Višnu

Višnu
Skt. विष्णु

Višnu se svou chotí Lakshmi v chrámu Narayana Tirumala v Srikakulam ( Andhra Pradesh )
Nejvyšší Pán, všeprostupující, ochránce dharmy , udržovatel a ochránce života (stvoření)
Mytologie Ind , vaišnavismus , srí vaišnavismus
terén Vaikuntha
Výklad jména Pronikání vším
Podlaha mužský
Manžel Lakshmi ( Sri-devi , Bhu-devi )
Děti Kama (bůh) , Ayyappa
Atributy Sudarshana , padma (symbol) , Shankha , Kaumodaki
Den v týdnu Čtvrtek
Wahana Garuda
Mantra Om Namo Bhagavate Vasudevay ;
Oṁ Namo nārāyaṇāya
Identifikace Brahman
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Vishnu ( Skt. विष्णु , IAST : viṣṇu  – „pronikající vším“, „komplexní“ [1] ) je nejvyšším božstvem višnuismu . V hinduistické mytologii je spolu s Brahmou a Šivou jedním z trimurtiských bohů (triáda božstev), kde plní funkce strážce vesmíru [1] [2] . V různých odvětvích hinduismu je Višnu uctíván buď přímo, nebo prostřednictvím svých avatarů , z nichž nejpopulárnější jsou Krišna a Ráma [3] . Následovníci tradice smarta ctí Višnua jako jednu z pěti hlavních forem Boha [4] .

Podle „ Zákonů Manua “ sídlí Višnu v podobě Nárájany v „ příčinných vodách “, ponořen do spánku, z čehož pochází jeho jméno „Ten, jehož příbytkem jsou vody“ [5] . Před stvořením vesmíru Vishnu dřímá v kosmickém Mléčném oceánu prapůvodních vod na božském hadovi Adi-Shesha . Z jeho pupku vyrůstá lotos, ze kterého se objevuje Brahma , bůh stvořitele, který tvoří vesmír [6] . Od okamžiku stvoření vesmíru až do jeho zničení přebývá Višnu ve svém božském příbytku na Vaikuntě [7] . Vůlí a milostí Višnua dochází ke stvoření, zachování a zničení bezpočtu světů. Když univerzální cyklus skončí, Višnu se stane žhnoucím sluncem, zuřivým větrem a přívalovým deštěm ( Matsya Purana , text 1.67) [8] . Cyklus zrození a smrti je jeho božská hra ( lila ). Višnu je zodpovědný za udržování dharmy a ničení zla [9] . Aby potrestal darebáky a ochránil ctnost, Višnu sestupuje do pozemského světa v podobě avatary . Purány obsahují popis deseti hlavních avatarů Višnua , z nichž devět se již objevilo na Zemi dříve a dokončilo svou misi, a poslední, desátý avatar Kalki , by měl sestoupit na samém konci Kali Yugy [10]. .

V hinduistické ikonografii je Višnu zobrazován ve čtyřruké lidské podobě, s modrou, modrou nebo černou kůží, ve žlutém rouchu. Ve čtyřech rukou drží čtyři atributy : lotosový květ , palcát , lasturu a čakru [11] .

Višnu v různých podobách je jedním z nejuctívanějších bohů indického panteonu. Tradice uctívání Višnua, známá jako Višnuismus, je druhou největší hinduistickou sektou co do počtu stoupenců [6] .

Etymologie jména

Podle klasického výkladu uvedeného v Puránách Višnu znamená „všeprostupující“, „všeprostupující“, „všudypřítomný“. Jeden z prvních komentátorů Véd, mudrc Yaska , v díle „ Nirukta “ definoval Višnua jako „toho, kdo proniká všude“ a „ten, kdo je osvobozen od pout a není ničím svázán“ [12] .

Z Višnua se Vesmír rodí a znovu se s Ním spojuje. Z Višnua se rodí všichni nesmrtelní, pánové tří světů. Daří se jim v nádheře, moudrosti, vědění a moci. Vše, co prosperuje, bez ohledu na svou slávu a moc, se rodí z části nádhery Višnua.

— Brahmanda Purana, část 2, kapitola 3, texty 120-123 [13]

Spory o původ jména Višnu však pokračují. Jedna alternativní hypotéza vysvětluje jeho jméno jako „překročení světa a země“ [14] . Jiný jej spojuje se „slunečním ptákem“ [15] . Třetí vychází ze skutečnosti, že pokud je obraz Višnua neárijského původu, pak význam jeho jména nelze rozluštit pomocí sanskrtu [16] , což znamená, že hádanku původu jména nelze zcela rozluštit.

Mahabharata obsahuje " Višnu-sahasranama " nebo hymnus na 1000 jmen Višnua. Jména jsou uvedena v knize Anushasana Parva . Jiné verze seznamu jmen existují v Padma Purana , Skanda Purana a Garuda Purana . Každé jméno popisuje kvalitu nebo atribut Višnua. Komentáře k Višnu Sahasranama, vysvětlující význam jmen, sestavil mudrc Parashara , jeden z autorů Rig Veda, a později Shankara . Vishnu Sahasranama se recituje během rituálů na počest Vishnu. Podle jednoho z raných pojednání o ájurvédě, „ Charaka -samhita“, by se Višnu-sahasranama mělo vyslovovat v případech, kdy nepomáhají léčebné prostředky, stejně jako při porodu [17] .

Některá jména Višnua byla původně spojována s jinými ranými indickými božstvy – například jména Slunce, Ojastejodyutidhara (držitel síly, energie a záře) nebo Tejovrish (vylévající záře), nebo Božstva deště a větru, Parjanya (prolévání, jako dešťový mrak, jeho milost) nebo Pavana (čištění). Následné sloučení jejich obrazů s Višnuem však vedlo k dědění jmen menších božstev [7] .

Podle Stručné encyklopedie hinduismu indologa Klause Klostermeiera jsou nejuznávanějšími jmény Višnua Acyuta (nepadlý, což znamená osvobozený od hříchu), Ananta (nekonečný), Chaturbhuja (čtyřruký), Hari (zlatý nebo žlutý), Hrishikesha (Pán smyslů), Janardana (kterého uctívají muži, který potěší každého), Keshava (zářící, se zářícími [jako sluneční paprsky] vlasy), Lakshmipati (manžel Lakshmi), Madhusudana (vrah démona Madhua ), Nara (mající lidskou podobu), Narayana (ležící na vodách, útočiště oddaných), Pitambara (oděný ve žlutém), Purusottama (Nejvyšší duše), Vaikunthanath (Pán nebes nebo Vaikuntha), Yajneshvara (Pán oběti) [17] .

Od malého k nejvyššímu božstvu

Během védského období

Hinduističtí učenci poznamenávají, že během védského období zaujímal Višnu pozici menšího božstva. Nicméně, v moderním hinduismu, to je u centra indického panteonu . V mnoha knihách a dokumentech o indickém náboženství je zdůrazněn fakt vývoje postavení a obrazu Višnua, ale okolnosti rozšíření jeho role a odchodu dalších božstev do pozadí nejsou známy. Vědci se domnívají, že obraz Višnua je převážně neárijského původu [18] .

V Rigveda se Vishnu objevuje jako Indrův společník nebo mladší bratr , který mu pomáhá bojovat s démony. Nezávislá role Višnua v Rigvédě je redukována na tři kroky, kterými pokryl zemi, oblohu a zbytek neviditelné části Vesmíru. Podobný příběh najdeme i v pozdějším mýtu o pátém avatarovi Višnua v podobě trpasličího bráhmana Vamany [9] .

U bráhmanů

V pozdějších textech, bráhmanech , což jsou komentáře k Védám, je význam a role Višnua rozšířena. V " Shatapatha Brahman " se Višnu objevuje jako nejvyšší bůh, sídlící v každé živé bytosti: "Obsáhl jsem v sobě všechny světy a projevil se ve všech světech" [19] . Uctívání Višnua se rozšířilo v pozdním védském období, zřejmě poté, co byl jeho obraz ztotožňován s Vasudevou (neárijský bůh populární v západní Indii v posledních stoletích př. n. l.), stejně jako s Narayanou , zmiňovaným v bráhmanech [6] . Nové kulty, především Krišna-Vasudeva, Balarama, Višnu a Šiva, začaly nahrazovat staré védské bohy v letech 400-500 našeho letopočtu. E. Místní či kmenová náboženství se svými mnoha božstvy a duchy, vycházející z mytologie přírody, ustoupila do pozadí [20] .

V Upanišadách

V popsaných textech se však Višnu ještě neobjevuje jako hlava božského panteonu, tato role se u něj objevuje v ještě dalším komentáři k Védám, Upanišadám . Ze 108 hlavních textů upanišad tvoří vaišnavské upanišady 14 děl. Předpokládá se, že vznikly v období od 1. století před naším letopočtem. E. až do 17. století našeho letopočtu. E. [21] Vaišnavské upanišády popisují Višnua, Nárájanu nebo jednoho z Višnuových avatarů jako Nejvyšší realitu zvanou Brahman . Katha Upanishad , Gopalatapani Upanishad , Brihadaranyaka Upanishad a řada dalších Upanishad mluví o Višnuovi jako o Nejvyšším Bohu. Upanišady také pokrývají širokou škálu témat, od božské podstaty Višnua po rituální uctívání [22] .

Epos a další úcta

V době popularizace Mahábháraty a Rámájany byl již položen základ pro uznání Višnua jako nejvyššího božstva. Višnu byl identifikován jak s Krišnou , hrdinou Mahábháraty, tak s Rámou z Rámájany. Nakonec uctívání Višnua dosáhlo svého vrcholu, když mu bylo přiděleno jméno Mahavishnu neboli „Velký Višnu“, strážce Vesmíru, sestupující na Zemi v podobě svých avatarů [6] .

Rozkvět uctívání Višnua přímo souvisí s uznáním jeho božských vlastností nezbytných pro přežití. Jeho původní znamení, „všude pronikavé a všemohoucí“, bylo spojeno s proudem požehnání, tepla a energie. Obraz Višnua se vyvinul z menšího božstva, pokrývajícího vesmír třemi kroky, k univerzálnímu bohu, bez něhož je existence nemožná. Višnu zachraňuje lidstvo, zbavuje ho obav a smutku a stává se útočištěm, vyšší bytostí, ke které všichni touží. Závisí na tom plodnost a prosperita, vítězství a úspěch, bohatství a prosperita. To vše nemohlo učinit Višnua přitažlivým pro uctívání. Stal se nejvyšší bytostí v důsledku dlouhého procesu sjednocování a fúze dalších božstev, která byla zodpovědná za úrodu, milosrdenství a ochranu [23] .

V avatarech Višnua se plně projevily všechny kvality nezbytné k životu. Avataři jsou připraveni obětovat se a sestoupit z Vaikunthy na Zemi, aby zachránili a chránili, pomáhali a sloužili. Mnohé z Višnuových kvalit, i když stále přesahují lidské chápání, s inspirací a láskou popisují první Višnuité, Alvarové . „Jeho obraz a víra zaujaly srdce a mysl milionů lidí, vedly jeho následovníky k pochopení, že je Sluncem a každodenní potravou, že na Něm závisí plodnost, živí, chrání a řídí vesmír, učí... a když se nepodmíněná lidská duše oddá sama sobě a spojí se s Nejvyšší Bytostí, zaručí to prosperitu, úspěch, bohatství a spravedlnost“ [24] .

Pán Bůh, který je sebevědomou blažeností, nepodléhá třem podmínkám existence: nečinnosti, tvořivosti a klidu. Ale kvůli stvoření, zachování a zničení viditelné rozmanitosti na sebe bere podoby Brahmy – stvořitele, Višnua – strážce a Šivy – ničitele. Z těchto tří je obraz Višnua kvalitou nejblíže skutečnému obrazu Boha. Ve službách Všemohoucího Višnua se člověk dostává do bližšího kontaktu s Bezpodmínečnou realitou než ve službě komukoli jinému.

— Bhagavata Purana, kniha 1, kapitola 2, text 23 [25]

Mytologie Puranas

Většina příběhů a mýtů, které odhalují povahu Vishnu a jeho pozemských inkarnací, se nacházejí v Puranas . Jsou to literární díla z povédského období. Popisují historii vesmíru , genealogii králů, hrdinů a bohů a vysvětlují hinduistickou filozofii a kosmologii . Purány jsou psány ve formě příběhů, přičemž jejich prvním autorem je mudrc Vyasa . Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Narada Purana , Garuda Purana a Vayu Purana jsou zasvěceny Višnuovi . Každý z nich zvažuje určité aspekty Višnua, ale obecně podávají úplný obraz o jeho božské podstatě. Ve Vayu Purana je Višnu reprezentován Hiranyagarbhou , „zlatým zárodkem“, který se vznáší v kosmických prapůvodních vodách a dává vzniknout životu [26] .

Ve Višnu Puráně je Višnu středem cyklů tvoření a ničení vesmíru. V ní je Višnuovi přidělena hlavní role v zachování života a udržování rovnováhy ve vesmíru. Jsou tam také uvedena pravidla úcty a uctívání Višnua. Višnu Purána odhaluje koncept Nejvyšší Reality, která se v Upanišadách nazývá Brahman . Višnu je představován jako Nejvyšší realita, což později umožnilo učiteli Šrí Vaišnavismu Rámánudžovi postavit rovnítko mezi Brahman a Višnua [27] .

Bhagavata Purana jde ještě dále a vytváří spojení mezi Brahmanem (nekonečnou a nekvalitní bytostí), Paramátmou (Nejvyšší duší) a Bhagavánem Višnuem (zosobněným bohem). Tak vzniká dualita i nedualita ve vztahu Brahman-Bhagavan. Formování višnuitské teologie vedlo ke vzniku filozofie Vishishta Advaita , ve které je jednota veškeré reality spojena s nezávislou existencí hmotné existence, přírody a živých bytostí, které jsou úzce spojeny a závislé na Nejvyšší realitě, Brahmanu. . Na personifikované úrovni je Višnu Nejvyšší realitou a vesmír je považován za tělo Boha [28] :

Ti, kterým se Pravda zjevila, říkají, že je klidná, mimo dobro a zlo. Je všude (Brahman), ve všem (Paramatma) a je svévolnou Osobností (Bhagaván). Pravda je nekonečná, je v jádru každé věci a je uzavřena ve své oddělené formě.

— Bhagavata Purana, kniha 1, kapitola 2, text 11 [25]

Bhagavata Purana se stala jednou z nejpopulárnějších Puranas díky svému podrobnému popisu avatara Krišny. Byl přeložen a je k dispozici v mnoha jazycích. Stejně jako ostatní Purány, Bhagavata Purana pokrývá širokou škálu filozofických problémů. Je však praktičtější, protože kromě hinduistické kosmologie a mytologie seznamuje čtenáře s tématy hudby, tance, jógy a etiky. Výsledkem je, že texty Bhágavata Purány tvoří základ mnoha uměleckých a divadelních děl věnovaných Višnuovi a jeho avataru Krišnovi [29] .

V řadě Purán je Višnu reprezentován jako nejvyšší božstvo, na kterém závisí jiná božstva. To odlišuje Purány od Véd a Upanišad, kde byl Višnu jednoduchým nebo jen důležitým členem panteonu, nebo dokonce menším božstvem. Zejména Višnu je zdrojem vesmíru, z jeho pupku roste lotos se stvořitelem Brahmou . Višnu také velí Rudrovi , předchůdci Šivy v moderním hinduismu. Může na sebe vzít podobu Rudry nebo nařídit Rudrovi, aby zničil vesmír. Po jeho zhroucení se díky Višnuovi Vesmír znovu vynoří. Ve Višnuově tradici tedy Višnu sídlí v srdci vesmíru a Brahma a Šiva vykonávají oddělené úkoly v cyklu zrození a smrti [30].

Obrázky Višnua

Transcendentální a viditelné obrazy Višnua

V teologii , filozofii , mytologii a náboženské praxi vaishnavismu se rozlišuje pět forem Boha [8] :

Avataři Višnua

K ochraně dobra a zničení zla, stejně jako k obnovení dharmy , se Višnu může narodit v pozemské podobě podle své vlastní vůle. Jeho pozemská inkarnace se nazývá „avatar“, což doslova v sanskrtu znamená „sestup“ na zem. Pozemský vzhled může být zvířecí i lidský [7] .

Kdykoli v tomto světě dochází k poklesu dharmy, kdykoli drze vítězí neřest, vytvářím sám sebe, Arjuno. Objevuji se v každé yuze , abych obnovil ztracenou dharmu, znovu se přimlouval za dobro, abych znovu potrestal zločince.

— Bhagavadgíta. Za. ze sanskrtu V. S. Sementsov . - M .: Východní literatura, 1999.

Existují purna-avatara (úplná inkarnace), amsha-avatara (ztělesnění významné části božské síly) a avesha-avatara (částečná inkarnace) k provedení konkrétního úkolu. Vnější znaky avatara jsou znaky Višnua na těle: shankha , čakra , shrivatsa . Bhagavata Purana popisuje Višnuovy avatary jako nespočetné projevy božských inkarnací. V několika posvátných textech vaišnavských tradic jsou různé seznamy avatarů. Obsahují jména 10, 12 nebo 22 inkarnací Višnua [7] . Deset maha-avatarů (velkých avatarů) zvaných dashavataras je uctíváno jako hlavní avataři Višnua . Mají většinu božských vlastností a jejich seznam je uveden v Garuda Puraně , Agni Puraně a Bhagavata Puraně: Matsya (ryba), Kurma (želva), Varaha (kanec), Narasimha (lví muž), Vamana (trpaslík) , Parašurama (Ráma se sekerou), Ráma , Krišna , Buddha a budoucí avatar Kalki [7] .

V některých výkladech jsou Krišna, Ráma a Narasimha považováni za úplné avatary, zatímco zbytek jsou avatary amsa. Velké duše a mudrci jsou považováni za Avesha-avatar, například Dattatreya , Narada , Vyasa , Kapila , Rishabha , Balarama [31] .

Ikonografie Murti a Višnu

Obraz nebo socha ( murti ) Višnua se řídí určitými pravidly stanovenými v posvátných textech. Ikonografie Višnua je věnována „ Višnu Puráně “, „ Bhágavata Puráně “, Agamám a také Upanišadům , jako je „ Gopalatapani Upanišad “. Obraz Višnua se skládá ze symbolů, které popisují interakci duchovního a pozemského světa. Višnu na sebe bere lidskou podobu, aby byl člověku bližší a srozumitelnější, jinak by mezi Višnuem a jeho oddanými nemohly vzniknout blízké vztahy. Když se v Mahábháratě Krišna objevil před Ardžunou ve Višvarúpě , nebo ve své univerzální podobě, nemohl ji snést [32] .

Višnu má šedomodrou nebo modročernou barvu kůže. Je to barva bezedné oblohy a bezbřehého oceánu, která odráží absenci omezení v božském jevu. Jeho čtyři paže představují tři přirozené vlastnosti ( guny ) a vnímání člověka vlastní individualitou. Višnu drží ve svých rukou čtyři hlavní atributy: bojový palcát ( Kaumodaki ), ohnivou diskovou čakru ( Sudarshanu ), mořskou mušli ( shankha ), kvetoucí lotosový květ ( ​​padma ). Symbolizují moc, moc nad časem, moc nad prostorem, čistotu. Pozice a gesta rukou Višnua mají také symbolický význam. Nabízejí ochranu před pozemskými obavami, projevují nesobecké milosrdenství, poučují, varují a nabízejí osvobození z cyklů zrození a smrti [33] .

Ikonografická reprezentace Višnua se postupem času měnila. Byl aktualizován jeho vzhled i božské vlastnosti. Od 5. do 7. století držel Višnu v pravé dolní ruce místo lotosu neurčitý kulatý předmět. Nachází se v Chrámu Budanilkantha ( Nepál ), kde obraz ležícího Višnua pochází ze 7. století, nebo ve sbírce soch Muzea ve Vidiši , na jehož území se nacházelo starověké město Besnagar. v minulosti. O atributu round se nedochovaly ani vypravěčské, ani ikonografické texty. Věřilo se, že to mohou být bijapuraka (citrusové plody), bilva (bengálská kdoule), citraphala (plod rostliny z čeledi hluchavkovitých), lotosové semeno nebo dokonce koule posvátného popela vibhuti . Ve starověkém khmerském státě , který přijal vaišnavismus v 5. století, je kulatý předmět symbolem Země ( IAST : mahī, dharaṇi ). Na rozdíl od Indie, kde se rozšířil lotosový květ ve Višnuově ruce, zvaný „ padma “ nebo „kamala“, se v Kambodži zachoval původní symbol Země. Purány, zejména Matsya Purana , ztotožňují Zemi s lotosem, na kterém sedí bůh Brahma , když se květina vynoří z Vishuova pupku. Kulatý symbol Země v ruce Višnua se tak nakonec proměnil v lotosový květ [34] .

A velcí věštci, dobře zběhlí v Puránách , nazývají lotos, který pochází z Nárájany , nejvyšší formy bohyně Země ...

— Matsya Purana, text 169.3 [35]

Tančící Višnu

Tradičně je Višnu zobrazován v několika scénách - spolu se svou ženou Lakšmí ( Rádha-Krišna , Sita - Rama ), jako hrdina ( Rama- Ravana , Krishna- Kalia ), v meditaci nebo jógové nidře ( Narasimha , Ranganatha ), požehnání ( Venkateshvara ) a bytí ve velikosti své božské moci ( Vishvarupa , Narasimha). Avšak jihoindičtí básníci Alvar zpívali o Višnuovi v tanci. Hymny Alvarů, věnované tančícímu Višnuovi, tvořily základ pozdějších literárních a ikonografických představ o Višnuovi. V moderním hinduismu jsou nejpopulárnější obrazy Višnua v podobě jeho tanečního avatara Krišny [36] .

Kořeny tanečního obrazu sahají k tamilské skladbě „ Shilappadikaram “ („Příběh kotníku“) – eposu z předpallavského období 5.–6. V Příběh kotníku, Vishnu vykonává sólový tanec zatímco bojuje s démonem; účastní se skupinového tance během souboje s Kamsou ; tance ve stylu kuttam jako Trivikrama a ve stylu peti jako bůh lásky Kama-deva; a také v pawai stylu jako Tirumal spolu s jeho chotí Sri-devi [37] .

Alvarové vdechli nový život obrazu tančícího boha a povýšili ho na úroveň Šivy-Natarádži , který v tanci vytváří Vesmír. Poetická vize Alvarů ovlivnila pozdější vaišnavskou tradici. Mezi středověkými díly, která opěvují tančícího Višnua, vyniká sanskrtská báseň „ Gítagovinda “, kterou ve 12. století napsal Jayadeva . Na základě jejích motivů dnes vznikají tradiční miniaturní obrazy, na kterých Krišna tančí v různých prostředích [38] .

Alvarové, kteří popisují tančícího Višnua, obdařili své milované božstvo poetickými epitety. Pro ně je „králem tance“ ( Kuttatavallaveriko, Kuttavappa ), „kroužením v tanci“ ( Atuvar, Atavallan ), „Pánem, který tančí“ ( Catirmurtti ) a „tančícím ptákem“ ( Atarparavai ) jako např. božská labuť Hamsa . Alvarové se uchýlili k mnoha jménům označujícím tanec Višnua. Jsou to attam , natam, kuttu, kiritai, vilayattu, katir a natakam. Vishnu provádí různé styly, včetně lidového tance marakkal, jarního kuravai, večerního elli, chenkirai a kappani, přičemž poslední dva jsou exkluzivní pro Krišnu [39] .

Obraz Vishnu tance se stal přijímanou normou ve vaishnavismu v 6. století. Umělecké obrazy raných Alvarů byly zděděny a pěstovány jejich pozdějšími nástupci. Patří mezi ně Nammalwar , Periyalwar , Andal a Thirumangai . Zpívali další taneční obrazy Višnua - Narasimha, Varaha , Vamana a Shesha Sai ( Padmanabha , Ranganatha ) a také některé obrazy tančícího Krišny. Populárními obrazy posledně jmenovaného se staly Santana-Gopala, Gopala , Govinda , Govardhana-dhari , Yamal-Arjuna-bhanga a další. V moderní tradici Hare Krišna si největší oblibu získaly taneční obrazy ve scénách Kaliya-mardan (tanec na hadím démonovi Kaliya) a rasa-lila (noční tance s pastýřkami gopi) [40] .

Příběh hada Kaliyi vypráví o démonovi v hadí podobě. Kaliya se usadil v řece Yamuna , otrávil vodu a ohrožoval životy pastýřů a krav. Krishna našel démona a tančil na jeho hadích kápích, dokud Kaliya nevypršela. Taneční epizoda s hadem se stala populární v ankyanatu , hudebním mysteriózním dramatu z 15. století z Assamu . Tanec zvaný „kaliadamana“ neboli „zabíjení hada Kaliya“ provozují pouze mužští členové vaišnavské komunity [41] .

Rasa-lila, jako nejživější a nejsmyslnější scéna projevu božských sil v tanci, se vrací k příběhu pasáčků předvádějících kruhový tanec. Nenalezli Krišnu v zahradách Brindavanu , ale pasáčci sami Krišnu zobrazují, napodobují jeho pohyby a mluví o něm v tanci. Když Krišna viděl hlubokou oddanost gópí, zapojil se do jejich „hry na smysly“. Reprodukuje se v mnoha obrazech, které tančí s každou pastýřkou, jako by byli jeden druhému jediným párem. Rasa-lila se stala metaforou toho, jak je Višnu blízko každé lidské duši. Raná verze rasa lila je uvedena v Tamilském příběhu na kotníku. Od 10. století příběh o mystických nočních tancích zahrnuje popis lásky mezi Krišnou a Rádhou . Moderní myšlenka rasa-lila vznikla v 16. století. Je spojena s hnutím bhakti a rozvojem komunity Vallabha Sampradaya [42] .

Manželky Višnua a Lakšmího

V povédském období se Višnu objevuje se svou ženou, známou pod dvěma jmény - " Sri " a " Lakshmi ". Zřejmě to byly původně dvě různé bohyně – první ztělesňovala úspěch a blahobyt a druhá byla spojována s plodností. Stejně jako Višnu má jeho žena božské vlastnosti – je mimo čas a prostor, je nesmrtelná a všeprostupující. Je ztotožňována s lotosem , na kterém Šrí Lakšmí sedí a jehož květy drží v rukou. Sri Lakshmi povstal z vod kosmického mléčného oceánu a je zodpovědný za blahobyt v pozemském světě [43] .

Od raného povédského višnuismu byli Višnu a Lakšmí neoddělitelní na zemi a v nebi. Lakshmi doprovází svého manžela ve všech jeho pozemských inkarnacích v osobě jeho manželek. Višnu je stvořitel, Lakšmí je stvoření; Lakshmi - Země, Višnu - její podpora a podpora; Višnu ztělesňuje všechny mužské vlastnosti a ctnosti, Lakšmí - vše ženské. V mytologii Lakshmi nikdy neopouští Višnua a vždy stojí na jeho straně. V pozdním višnuismu je Lakšmí uctíván jako energie nebo šakti Višnua, hmotného vesmíru ( příroda ), zatímco Višnu je ztotožňován s jeho primárním zdrojem [43] .

Višnu a Lakšmí, muž i žena, spolu neoddělitelně spjati, tvoří zosobněný Brahman , nazývaný Lakšmí-Narayana (viz například Vaikuntha-Kamalaja ). Navzdory božské jednotě mají Višnu a Lakšmí odlišnou povahu. Vishnu vytváří světy, které vzkvétají díky Lakshmi. Višnuova manželka jedná nezávisle, ale jakákoli její činnost odráží Višnuovu vůli. Lakshmi se objevuje v mnoha legendách a příbězích pod různými jmény ženských božstev (Mahalakshmi, Bhadrakali atd.). Mnohé z nich označují určité aspekty prosperity, jiné ztělesňují věčné společníky Višnua (bohyně vítězství Jaya, bohyně slávy Kiriti atd.). V tradici jižní Indie se manželky Višnua nazývají Shri a Bhu. Bhu-devi je spojena s inkarnací Země. V epických dílech je Višnu ve své pozemské inkarnaci představován jako mladý muž, kterému není cizí vášeň, dobrodružství a lidské vztahy [43] .

Uctívání Višnua

Murti Vishnu

Ve višnuismu není murti Višnua v podobě jeho sochy nebo obrazu jen uměleckým obrazem. Je uctíván, uctíván a slouží jako fyzická manifestace samotného Višnua. Podle textů Pancaratra je transcendentální podoba Višnua běžným smrtelníkům nepřístupná a z lásky ke svým oddaným se projevuje v hmotné podobě archa-avatara ( arcavatara ). Murti se skládá z tvrdého kamene, kovu nebo méně často méně odolného dřeva (například Jagannath murti ). Někteří Vishnu murti jsou považováni za sebeprojevené nebo zázračné. Zpravidla se nacházejí podle pokynů svatých věštců. O skutečném původu sebeprojevených murtis není nic známo. V Indii je pouze osm samoprojevených murtisů. Nejznámější se nacházejí v chrámu Ranganatha ve Šrírangamu , chrámu Tirumala Venkateswara , chrámu Muktinath a chrámu Badri Narayana . Většina murtis je umělá, jsou to umělecká díla vyrobená řemeslníky v souladu s požadavky stanovenými v pojednáních ( Shilpa-shastras ) o hinduistické ikonografii a architektuře chrámů. Aby mohl být fyzický obraz uctíván, provádí bráhman zvláštní obřad. V průběhu posvátného rituálu se neživý obraz promění v murti, kde Višnu sestupuje a je přítomen [44] .

Chrámy zázračných murti

Chrám Badri Narayana Chrám Ranganatha v Srirangam Chrám Tirumala Venkateswara Chrám Muktinath Chrám Bhu Varaha Perumalský chrám Vanamamalai Chrám Naimisharanja Chrám Varaha v Pushkar (Rajasthan)

Věřící a poutníci jsou přitahováni k zasvěceným obrazům Boha, aby přijali daršan neboli pohled na Boha. Murti Vishnu je ve svatyni - centru každého chrámu. Stupeň jeho úcty a popularity a v důsledku toho sláva a prosperita chrámu závisí na zázračné povaze obrazu, zejména na jeho schopnosti dělat zázraky, reagovat na aspirace věřících. Kromě antropomorfních obrazů Višnua Višnuité uctívají rostlinu tulasi (bazalku svatou) a salagramy  - kulaté kameny nalezené v řece Gandak , která teče v Nepálu a Indii. Tulasí i salagramy jsou posvátnými symboly Višnua. Každá vaišnavská rodina pěstuje tulasi ve svých domovech v květináčích nebo na dvoře a drží jeden nebo více salagramů na oltáři [44] .

Pro komunikaci s Bohem prostřednictvím murti je nutné dodržovat určité rituály jeho úcty, aby se Višnu projevil v soše nebo obrazu. Murti je považován za milého hosta královské rodiny, je považován za vlastníka chrámu a všeho, co patří k chrámové komunitě, včetně budov nebo pozemků. Domácí murti je uctíván jako skutečný majitel domu, kde dočasně bydlí jeho hosté. Brzy ráno se Višnu v podobě murti probouzí během obřadu Suprabhatam (vzývání Boha při východu slunce). Pro Višnua se hraje hudba, zpívají se mu hymny a modlitby za doprovodu činelů a zvuku posvátné mušle šankhy . Murti je umytý, oblečený a ozdobený girlandami. Před obrazem se pálí kadidlo a nabízí se jídlo. V chrámech se pro murti provozují klasické tance a hudba, na počest Višnua se recitují posvátné texty a zpívá se jeho jména ( Višnu-sahasranama ). Doma se stejné rituály provádějí v menším měřítku. Rituál dokončuje distribuci prasádam neboli jídla, které bylo dříve nabízeno murti. Prasad z murti je považován za požehnání a neměl by se jíst ani vyhazovat. Oddaní konzumují prasádam jako posvátný dar [44] nebo si ho berou domů, aby se podělili o jídlo s těmi, kteří chrám nenavštívili. Oběti Murti se dělají v poledne a večer, když je obraz uložen na noc. Nejvýraznějším obřadem je arati neboli svěcení murti lampou s ghí (přepuštěné máslo) nebo kafrem . Murti se posvětí krouživými pohyby, po kterých je přítomným nabídnuto, aby se posvětili z ohně [44] .

Během roku jsou pro murti uspořádány svátky se slavnostními rituály. V horkém období jsou kolem chrámu organizovány procesí s odstraněním speciálního festivalu murti mimo chrám. Průvod se skládá z bráhmanů a věřících, kteří murti nesou na nosítkách nebo je nesou ve festivalovém voze. Ten může představovat zvláštní umělecký objekt o výšce několika pater. V průběhu procesí může velký počet lidí přijmout Boží daršan, zejména zástupci nižších kast (a turisté s bílou pletí), kteří nemají právo vstoupit do chrámu [44] .

Uctívání Višnuových murti se značně liší v závislosti na místních zvycích a sampradayas . Hlavní role murti v náboženském uctívání je však nepopiratelná. Vaishnavité věří, že Bůh je přítomen ve fyzické podobě. Během pozemského života se považuje za nesmírně důležité navštívit slavné chrámy s nejuctívanějšími murti a nejlépe je obejít všech 108 povinných poutních míst divyadesam . Pouť na svatá místa se koná za různými účely, včetně projevů oddanosti a vděčnosti, plnění slibů, jakož i počítání s duchovními a hmotnými výhodami. Nejvyšším aktem oddanosti je však stavba chrámu pro Višnua v souladu s tradičními pravidly. Například rodina Birla po desetiletí budovala velké chrámové komplexy. Mezi oblíbené patří Birla Mandir nebo chrám Lakshmi Narayan v Novém Dillí , stejně jako Birla Mandir v Hajdarábádu . V severní Indii lze nalézt četné kopie velkolepých chrámů menšího rozsahu, postavených na náklady členů rodiny Birla (ve městech Bhópál , Džajpur , Patna atd.). Přestože je Indie bohatá na starověké chrámy, jejich výstavba pokračuje každý rok. Mnohé z nových chrámů jsou skutečné paláce, bohatě zdobené a vyrobené z moderních materiálů [44] .

Shalagram

Salagrama ( IAST : Śālagrāma ) nebo, jak se někdy vyslovuje, shaligram ( IAST : Śāligrām ) může sloužit jako primární nebo sekundární murti . Toto je nekanonická reprezentace Višnua ve formě kulovitého lesklého kamene, obvykle černého, ​​červeného nebo smíšeného. Pro paleontology představuje fosilii amonitů z jury nalezené v posvátné řece Gandaki . Název kamene pochází z „shila“, což v dévanágarí znamená „kámen“ . Pochází z odlehlé vesnice na březích Gandaki v Nepálu, kde je Višnu znám pod jménem „Shaligraman“ [45] .

Šaligramy jsou uctívány jako samotný Višnu, od ostatních kamenů je odlišují zvláštní znaky připomínající božské atributy Višnua - palcát, mušle, lotos, ale především - čakra. Značky jsou krásné spirálovité tvary s žebry a ostny, které vynikají na povrchu většiny amonitů. Nejoblíbenější typy shaligramů jsou pojmenovány po Višnuovi: Narasimha -deva (červenohnědý s malými skvrnami), Varaha -deva (se dvěma nepravidelnými kulatými značkami) a Vamana -deva (malý kruh) [45] .

Předpokládá se, že uctívání Shaligramu se rozšířilo mezi 8. a 9. stoletím. Zakladatel Advaita Vedanta , Shankara , zmínil shaligram ve svých komentářích k Taittiriya Upanishad a Vedanta Sutras . Shaligram je zmíněn v Garuda Purana , která uvádí jména posvátného kamene podle jeho vzhledu. Shaligramy se nacházejí v chrámových a domácích svatyních po celém Hindustanu. Předpokládá se, že zasvětí okolí v délce 39 kilometrů. Obvykle jsou uchovávány v uzavřené krabici a vyvedeny na světlo pouze pro každodenní uctívání púdža . Shaligramy bývají dědičné náboženské příslušnosti. Šalagramy se neprodávají za peníze, dávají se jako dárky nebo se předávají v rodině z generace na generaci [46] . Předpokládá se, že největší salagram je v chrámu Džagannáth v Purí [47] .

Shalagram úzce souvisí s mýtem o rozhněvané manželce démona Tulasi (Vrinda), která (dočasně) očarovala Višnua.

  • fosílie amonitů

  • Břehy řeky Gandaki v Nepálu

  • Typ salagramu s názvem „Laxmi-Narasimha“

  • Šalagram po domácí púdži

Tulasi

Tulasi ( IAST : Tulasī ) doslova znamená „nesrovnatelné“. Podle Shiva Purana , krásná princezna jménem Tulasi snila o Višnuovi jako o svém manželovi. Bůh Brahma jí slíbil věčnou lásku k Višnuovi, ale nejprve bude muset projít pokáním. Ve své pozemské inkarnaci se provdala za asuru Shankhachuda ( IAST : Śaṅkhacūḍa ). Brahma mu zajistil neporazitelnost v bitvě, dokud Tulasí zůstane jeho věrnou chotí. Asura řádil na Zemi a žádný z bohů ani lidí ho nedokázal zastavit. Aby obnovil světový řád, přijal Višnu podobu Shankhachudy a vstoupil do Tulasiiny ložnice. Brahmův plán byl realizován: Tulasí ztratila svou cudnost a Shankhachuda byl zabit Višnuem na bitevním poli. Ve svých srdcích Tulasi proklela Višnua, aby se stal kamenem a zůstal na Zemi. V reakci na to Višnu proměnil své tělo v řeku Gandaki a nádherné vlasy v malé rostlinky, které nesly jméno „Tulasi“. Višnu se stal posvátnými kameny na březích Gandaki [45] .

Podle jiné verze mýtu nemohla Vrinda (Tulasi) po smrti svého manžela najít úkryt v každém ze tří světů. Lakshmi ji nepustila za práh svého domu. Žena zůstala za dveřmi Vaikunthy , její nohy se změnily v kořeny a ruce se změnily v listy. Stala se krásnou, ale divokou rostlinou, jejíž vůně se šířila všude. Když Vrinda viděl oddanost Vrindy, projevil svou milost a vybral ji mezi všemi rostlinami. Tak se Vrinda stala tulasí, rostlinou uctívanou ve vaišnavismu [48] .

V západním světě je tulsi známá jako jemnokvětá bazalka, voňavá léčivá rostlina. Višnuité ji pěstují kolem chrámů i doma. Rostlina je identifikována s oddaností, která nikdy nepolevuje. Ani jedno uctívání Višnua se v Indii neobejde bez obětování girland, listů nebo větviček tulasi. Ve Vrindávanu přežívá několik míst s keři tulsi, včetně slavné zahrady Nidhivan ( 27°35′05″ N 77°41′53″ E ). Listy tulasí nejsou nabízeny Šivovi , stejně jako listy Shaivite bilva (bengálská kdoule) nejsou nabízeny Višnuovi. Listy Tulsi nejsou Lakšmí nabízeny, protože Vrinda již jednou odvedla Višnuovu pozornost. Tulasí korálky se používají k recitaci manter a zpívání jména Višnua [48] .

  • Tulasi, známé jako jemně zbarvená bazalka

  • Keř Tulsi na dvoře vaišnavského domu

  • Posvátná zahrada Nidhivan z keřů tulsi ve Vrindávanu

  • Každoroční slavnostní "sňatek" Tulasí a Višnu

  • Japa-mala (růženec) z tulsi

Posvátné nohy

Jedna legenda říká, že Sávitrí , choť Brahmy , přišla pozdě na svou yajnu . Bez ní by plnohodnotný rituál nemohl začít, a aby se se začátkem nepřišel pozdě, vytvořil Višnu další ženu jménem Gayatri, aby pomohla Brahmovi s obětí. Sávitrí v hněvu proklela Višnua, aby jeho stopy byly uctívanější než tělo. Ve Višnu Puráně jsou Višnuovy nohy ztotožňovány s nebeským světem samotného Višnua, rájem bez starostí a hříchů [49] :

Prostor mezi sedmi Rishi a Dhruvou , třetí oblastí oblohy, je nádhernou nebeskou cestou Višnua (Višnupády) a sídlem těch zasvěcených asketů, kteří byli očištěni od všech míst a v nichž byly ctnosti a neřesti. zničeno. Toto je dokonalé místo Višnua, kde je vše obnoveno a zdroje utrpení uhaseny v důsledku ukončení účinků zbožnosti nebo nezákonnosti, a kde nikdy není smutek... Místo Višnua je považováno za moudrost jógy, odhalené nejvyšším světlem, jako zářící oko nebe... Posvátné sídlo Višnua je tedy oporou pro tři světy, protože je zdrojem deště.

— Višnu Purána [49]

Ve vaishnavismu se Višnuovy nohy neboli Višnu-pada ( IAST : Viṣṇupada, Viṣṇupāda, Vishnu-pada ) staly předmětem uctívání [48] . Předpokládá se, že uctívání božských nohou začalo v 5. století našeho letopočtu. E. Je možné, že praktikování uctívání nohou má kořeny v buddhistickém uctívání nohou Buddhy od 2. století. Metropolitní muzeum umění v New Yorku má na papíře kresbu tuší zobrazující jednu z náboženských postav Sikhů z 15. století, Bhagat Sen, uctívající nohy Višnua [50] .

Předchůdce zakladatele šrí vaišnavismu Rámánudža , duchovní hlava komunity v Šrírangam Jamunáčačrya , zpíval nohy v hymnu na počest Višnua :

Jak může duše, která se odevzdala Tvým lotosovým nohám proudícím nektarem, přát něco jiného? Čmelák totiž nevidí květ kapary naplněný nektarem, když je lotos [v blízkosti].
Když kdokoli, byť jen jednou, vztáhne natažené dlaně k Tvým nohám, ve stejnou chvíli [všechno] špatné zmizí a [to] krásné [které] nikdy nebude ztraceno rozkvete.
Malá kapka nesmrtelného oceánu lásky k červenému lotosu Tvých nohou uděluje nejvyšší blaženost a zároveň uhasí oheň rostoucího kruhu znovuzrození.
Kdy budu moci na vlastní oči vidět Tvé lotosové nohy, jak hravě vykračují nad a pod vesmír a okamžitě ničí utrpení zbožných, mé [jediné] bohatství?

— Yamunacharya . „Stotra-ratna“ („Poklad hymnů [na chválu Višnua]“), 10. století [51]

Ve vaišnavských chrámech lze nalézt kamenné nohy Višnua, kterých se návštěvníci s rozechvěním dotýkají hlavami a rukama. Bráhmani žehnají návštěvníkům chrámu miskou ve tvaru komolého kužele, která je zakončena miniaturními nožičkami (nazývanými „shatari“ nebo „satari“, IAST : Śatari ). V indickém státě Bihár ve městě Gaya se nachází chrám Višnupad Mandir neboli Višnupadův chrám ( 24 ° 46′38 ″ N 84 ° 43′45 ″ E ), kde můžete získat zastávku daršan . Malý chrám je postaven na dvou stopách na skalní stěně. Jako poutní místo je zmíněn v Padma Purana a Brahma Purana . Jako rituální uctívání stop jsou nabízeny okvětní plátky a prášek z kurkumy . Chrám se nachází ve starém centru Gaya a byl postaven na příkaz Maharani Akhiliya Bai , vládkyně knížectví Indore , v roce 1787 poté, co ona sama navštívila svaté místo. Chodidla jsou prohlubeň ve skále o velikosti přibližně 40 centimetrů připomínající stopu [52] .

Chrám Višnu pada na počest Višnua ( 15°19′52″ N 76°27′29″ E ) je jednou z oblíbených atrakcí Hampi ( Karnátaka ) - bývalého hlavního města Vijayanagarské říše . Chrám obsahuje nohy Višnua, které mu daly jméno. Lze je vidět jak na pobřežních skalách poblíž řeky Tungabhadra , tak uvnitř chrámu [53] .

Domy mohou obsahovat miniaturní kamenné, zlaté, stříbrné nebo měděné nohy Višnua, které symbolizují přítomnost Pána v domě. Vzhledově připomínají vložky do bot. Jedná se o tantrický obraz nohou, obvykle vyrobený z měděného nebo mosazného plechu, s vyrytými posvátnými symboly. Na chodidlech jsou vyobrazeny mušle šanka, čakra, vlajka s Garudou, ryba, hrnec, meč, luk a šípy, sekera, trůn, lotos, trojzubec a palcát. Samostatné púdži jsou věnovány nohám Višnua . Pada Puja je obzvláště populární v severní Indii. V Indii jsou běžné také smaltované náhrdelníky Vishnu Pada se zlatými a stříbrnými přívěsky. Zahrnují některé nebo všechny symboly Višnua - Slunce a Měsíc, luk, lotos, lastura a palcát, svastika a prapor. Zlaté náhrdelníky Vishnu pada jsou oblíbené v Jaipuru a Nathdwara ( Rádžastánu ). To se vysvětluje skutečností, že po příchodu do chrámu Srinathji v Nathadwaru si poutníci kupují náhrdelníky na památku své návštěvy. Někteří oddaní nosí několik náhrdelníků s přívěsky jako posvátné amulety [54] .

Jméno Višnu je spojeno s indickým hudebním žánrem zvaným „Višnupáda“ ( Višnupáda ). Podobné žánry založené na raga zahrnují dhruva ( dhruva ), abhog ( abhog ), pada ( pada ) a biruda ( biruda ). V souladu s tím se visnupada stala odnoží žánru pada. Předpokládá se, že žánr visnupada zpopularizoval vládce Gwalior ( Madhjapradéš ) Mansinha Tomar ( Mansinha Tomar , 1486-1516), který nařídil zpívání na svátky. Předpokládá se, že zrození Višnupády bylo hudební a kulturní „odpovědí“ hinduismu na zpěvy súfijských asketů [55] .

Chanting našel rozšíření v severní Indii na místech uctívání Krišny. Svatý básník Surdas (1478-1583) zavedl zpívání Višnupády do středověké náboženské módy. Zpočátku Višnupáda popisoval oddanost Bohu, později však žánr získal milostné rysy a nakonec v něm začaly převládat milostné texty. Vishnupada má čtyři až šest řádků na sloku a je obvykle věnován Krišnovi. Popularita žánru Vishnupada je omezena na poutní centra a nepřesahuje náboženské komunity, především gaudiya vaishnavismus [ 56] .

Alvara a poetický obraz Višnua

Široká úcta k Višnuovi začala od poloviny prvního tisíciletí před naším letopočtem. E. Položil základy hnutí bhakti , které se od 12. století přehnalo Indií a stalo se základem uctívání Višnua. Láska k Višnuovi by nebyla možná, kdyby jeho inspirativní a krásné obrazy nevytvářeli ti, kteří se do něj celým srdcem ponořili. Ti, kdo byli ponořeni do boha, se nazývali alvarové , byli to básníci, kteří zasvětili své básně a hymny Višnuovi. Většina známých Alvarů žila od 6. do 10. století našeho letopočtu. E. v jižní Indii . Žili nebo cestovali na svatá místa spojená s Višnuem. Díky pocitům a dojmům Alvarů se zrodily básně věnované tomu či onomu obrazu Višnua [28] .

Například mladý Tondaradippodi byl po svém příjezdu do Srirangamu tak okouzlen krásou božstva, že mu zasvětil svůj život a denně pro něj vyráběl květinové girlandy. Kolem chrámu Tondaradippodi vyrostl zahradu tulasi , ve které se sám usadil v malé chatrči. Tondaradippodi zpíval krásu Višnua:

Ten, jehož tvar je jako rozkvetlá zelená hora, jehož rty jsou jako červené korály a jehož oči jsou jako lotos... Acyuta, božská Acyuta, perla Yaduovců... je někdo takový na celé Indraloce... Ten, kdo je největším vládcem nejvyšší říše... není nikdo, není nikdo jako ty, kdo je silnější... odhal své lotosové nohy... Ó Pane, nejvyšší obraz všeho...

- Dílo "Pachai Ma Malai Pol Meni" (sbírka " Divya-prabandha ")

Vaišnavská filozofie hlásá, že city jsou vlastní lidské duši, a proto v ní zůstanou navždy, dokonce i po dosažení osvobození. Pocity navíc přispívají k osvobození duše. V důsledku toho je kultivace láskyplných citů k Višnuovi zdůrazněna ve filozofii Vishishta Advaita jako součást soteriologie , tedy cesty osvobození. Filosofické spisy mohou vychvalovat lásku k Bohu, ale málo dělají pro její pěstování. Z tohoto důvodu byli zakladateli vaišnavismu básníci – na pomoc jim přišla poezie. Jak Alvarové, tak učitelé Šrí Vaišnavismu byli známí svými poetickými díly. Povyšují lásku a pěstují ji prostřednictvím krásných popisů Višnua. Vaišnavská poezie tak pomáhá vaišnavské filozofii [57] .

Díky lásce Alvarů k Višnuovi se zrodila a rozšířila úcta ke svatým místům, jako je Srirangam , kde se nachází Ranganatha , nebo Tirumala s obrazem Venkateswara . Básně shromážděné ve sbírkách byly zahrnuty do rituálních zpěvů na počest Višnua, prováděných v chrámu a doma během bohoslužby [58] .

Vaikuntha

Vaikuntha ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) je nebeským sídlem Višnua nebo nejvyšším sídlem blaženosti, světem bez starostí a úzkostí, kde Višnu přebývá se svými společníky a oddanými. Sídlo Višnua, nazývané také „Višnu-loka“ (Višnuův svět nebo planeta) nebo „Višnu-nagar“ (Višnuovo posvátné místo), je považováno za vrchol všech lokas nebo světů. Na Vaikuntě sídlí Višnu se svou chotí, bohyní Lakšmí, a svým oddaným Ananta-Sešou. Kanonický text „Parama-samhita“ popisuje, jak se v příbytku Višnua nachází zlatý palác obklopený zlatými zdmi, kde sídlí bohové. Višnu se čtyřmi pažemi sedí na červeném lotosu uprostřed paláce. Je vyrovnaný a uděluje svou milost všem, kdo ho uctívají a přicházejí k němu, procházející čtyřmi dveřmi hlídanými dvarapalas [59] .

Vaikuntha je jednou zmíněna v prvních třech tisících verších Alvarského zpěvníku Divya Prabandha . Zmiňuje se o ní Alvar Pei , který žil v severní Indii v 7.

Stejně jako ve všech předchozích dobách , Venkatam ( svatyně v horách Tirumala  - cca.), Mléčný oceán [a] Vaikuntha byly chrámy pro toho, kdo si je vzal s sebou a žil tam, [takže nyní] Katikai (starověký Tamil název města Sholinghur v Tamil Nadu , kde se nachází chrám Lakshmi-Narasimha Swami zasvěcený Višnuovi), s opojnými květinami v dlouhých hájích, kde se hojně rojí včely, rajské město pro mladého prince

- Pei-alwar, "Divya-prabandha", verš 2342 [60]

Tím Pei uvádí Vaikuntha mezi Višnuova stanoviště, jako je neviditelný oceán mléka a Višnuovo pozemské sídlo v chrámu Tirumala Venkateswara . Vaikuntha je známá jako "Paramdhama" ("Vyšší země", Param Padam, Paramapadam ), kde osvobozené duše žijí navždy a užívají si blaženosti a štěstí ve společnosti Višnua. Vaikuntha je mimo hmotný vesmír, a proto ji nemůže světské vědomí vnímat.

Jakmile oni ( kumaras , čtyři synové Brahmy - cca.), osvobozeni od špíny hrabání peněz, překročili hranice Vesmíru a přiblížili se k branám Vaikunthy, kam touží každý smrtelník.
Všichni obyvatelé Vaikunthy jsou jako dvě kapky vody podobné Nejvyššímu. Chválí Ho, oddaně Mu slouží a jsou lhostejní ke světským pokušením. Nejvyšší Bytost tam sídlí ve své původní podobě naplněné čistým světlem, které je zjeveno ve zvuku posvátných Véd. Pán je obklopen Svými společníky, jejichž srdce naplňuje nekonečnou blažeností.
V příbytku Páně rostou stromy milostivé touhy a po celý rok kvetou a přinášejí ovoce. Každý z nich je zvláštní zářící bytostí.
Obyvatelé Vaikunthy, kteří cestují na vzducholodí, neúnavně opěvují všedobrého Pána, kterého se neřest a špína nemohou dotknout. Když Ho oslavují, ani si nevšimnou rozkvetlých květů madhavi, které vyzařují nádhernou vůni a sklánějí se k zemi pod tíhou medu.

- " Bhagavata Purana ", zpěv 3, kapitola 15, texty 13-17 [25]

Vaikuntha, známá jako „Thirupparamapadham“ ( Thirupparamapadham ), je jedním ze 108 divyadesamů , svatých poutních míst. Zmíněno ve Višnu Puráně , Brahma Puráně , Brahmanda Puráně , Bhagavata Puráně , Garuda Puráně , Markandeya Puráně , Padma Puráně , Skanda Puráně , Devibhagavata Puráně Šiva Puráně , Nárájanově upanišad a dalších dílech [61] .

Vishnu je označován jako „Vaikuṇṭhanātha“ ( IAST : Vaikuṇṭhanātha ) nebo Pán Vaikunthy. Vaikuntha je také jedno z jeho jmen, objevuje se ve „ Višnu-sahasranama “ (1000 jmen Višnua) a tradičně se překládá jako „Ten, který odstraňuje všechny překážky na cestě oddaných, aby Ho dosáhl“ [62] ] . Jisté obrazy Vishnu jsou spojovány se jménem Vaikuntha: Vaikuntha se čtyřmi tvářemi Chaturmurti a androgynní Vaikuntha Kamalaja , obyčejný v severní a střední Indii.

Starověký perumalský chrám Vaikuntha ( 12°36′55″ N 79°45′22″ E ) ve vesnici Uthiramerur ( Tamil Nadu ) je pojmenován po Višnuovi ve jménu Vaikuntha. Chrámové božstvo je uctíváno jako Vaikuntha Perumal, jeho choť Lakshmi jako Ananda Valli. Svatyně je v pozici sedící Vaikuntanatha se Sri Devi a Bhu Devi na obou stranách. Chrám byl postaven během dynastie Pallava , pravděpodobně v letech 730-795 a dokončen za vlády Chola [63] .

Další Vaikuntha Perumal Temple ( Sri Vaikuntha Perumal Temple nebo Parameshwara Vinnagaram , 12°50′13″ N 79°42′28″ E ) se nachází v Kanchipuram (Tamil Nadu). Po Shaivite Temple of Kailash Nath je považován za nejstarší dochovaný chrám Kanchipuram. Chrám patří mezi 108 divyadesamů , povinných poutních míst Šrí vaišnavů . Místní nazývají chrámové božstvo Vaikunthanath a jeho choť Vaikuntha Valley. Tři svatyně obsahují několik obrazů Višnua: sedí v přízemí a jsou přístupné široké veřejnosti; ležící v přízemí, které je otevřeno ve dnech Ekadashi ; a stojící ve druhém patře, které mohou navštívit pouze bráhmani . Předpokládá se, že chrám založil vládce dynastie Pallava Narasimhavarman II mezi 720 a 796 lety. Chrám v Kanchipuram sloužil jako model pro pozdější chrámy postavené v Tamil Nadu [64] .

  • Chrámy Vaikuntha v jižní Indii

  • Chrám Vaikuntha Perumal v Uthiramerur

  • Chrám Vaikuntha Perumal v Kanchipuram

Hlavní mantry Višnua

Mantra Obsah Výslovnost Zdroj Přehrávání
Osmislabičná mantra OM Namo Narayanaya [65] Om Namo Narayanaya

" Narasimha Purana "

Zvuková ukázka

Pozdrav/uctívání Višnua

OM Vishnave Namaha [66] Om Vishnave Namaha Zvuková ukázka

Pozdrav/uctívání Vasudevovi

Om Namo Bhagavate Vasudevaya [67] Óm Namo Bhagavate Vasudeva

" Bhagavata Purana ", " Višnu Purana "

Zvuková ukázka

Višnu Gájatrí

OM Narayanaya vidmahe Vasudevaya dhimahi Tanno Vishnuh prachodayat [68] OM Narayana vidmache Vasudeva dhimahi Tanno Vishnuh Prachodayat Zvuková ukázka

Ideologické rozdíly: Šiva a Višnu

V hinduismu představují vaišnavité i šaivové předmět jejich uctívání jako Nejvyššího Boha. Během Vedic období, oba Vishnu a Shiva (kdo je nazýván Rudra ve Vedas ) hrál menší role. V době sestavování bráhmanů ( 1000-700 př.nl) se jejich role začala zvyšovat. Rostoucí význam obou bohů vedl k jejich „soupeření“ ve svatých písmech. V Shaivism, Vishnu byl zrozen z Shiva sloupu ohně, zatímco ve Vishnuism, Shiva ničí vesmír u behest Vishnu [69] .

Rivalita mezi těmito dvěma kulty odráží ideologické rozdíly v obrazech a filozofii života. Vishnu je ztotožňován se světským životem: Kršna pastevec je spojen s chovem zvířat a jeho starší bratr Balarama se zabývá zemědělstvím. Jako Ráma obhajuje spravedlnost, která implikuje sociální (světskou) spravedlnost. Kdykoli je Země v nebezpečí, Bhu-devi , která na sebe vezme podobu krávy, se obrátí na Višnua o ochranu. Shiva, na druhé straně, vypadá jako poustevník , žijící v horách a jeskyních, a také přítomný u kremací . Jeho tělo je pokryté popelem, nosí zvířecí kůže a skrývá se před zvědavými pohledy. Naopak, Višnu je spojován s oceánem mléka , ghí , řekami, poli a pastvinami. Nosí hedvábné šaty a zlaté šperky. Shiva preferuje syrové mléko, Vishnu preferuje ghí, jehož vytvoření vyžaduje úsilí. Popsané rozdíly vysvětlují filozofii Šivy a Višnua. Šiva se raději nechává jít a přijímá, zatímco Višnu žehná těm, kteří zlepšují život. Shiva je spojován s býkem Nandi , zatímco Višnu je spojován s krávou, která dává mléko. Askeze a zřeknutí se světských statků, odpoutanost se pěstují k obrazu Šivy. Višnu žehná blahobytu, úspěchu, radosti ze života [70] .

Synkretické sklony se však projevují i ​​ve vztahu k oběma bohům. Například božstvo Harihara je kombinovanou formou Višnua (Hari) a Šivy (Hara) [71] . Ayyappa [72] se narodil ze spojení Šivy a Mohini (jako ženská inkarnace Višnua) .

Úspěchy a záznamy věnované Višnuovi

Největší chrám na světě je zasvěcen Višnuovi . Jedná se o chrámový komplex Angkor Wat v Kambodži , který postavil khmerský vládce Suryavarman II ve 12. století. Angkor Wat byl postaven jako ztělesnění sídla Višnua na Zemi. Areál se rozkládá na ploše 162,6 hektarů . Než z místa v 15. století odešla většina obyvatel, jeho populace činila 80 tisíc obyvatel [73] .
Chrám Padmanabhaswami v Trivandrum , kde obraz Višnua spočívá na obřím mnohohlavém hadu Ananta-Shesha , je nejbohatším chrámem na světě . Chrám byl postaven v 6. století a po staletí panovníci, místní obyvatelstvo a poutníci přinášeli oběti božstvu. V roce 2011 se chrám zapsal do Guinessovy knihy rekordů jako nejbohatší na světě. Pod chrámem byla otevřena pokladnice, naplněná zlatem, stříbrem, drahými kameny a dalšími dary nabízenými Višnuovi. Celková hodnota pokladů chrámu Padmanabhaswami se odhaduje na dvě desítky miliard amerických dolarů [74] .
Chrám Tirumala Venkateshwara nebo, jak se mu také říká, Balaji nebo Srinivasa, je nejnavštěvovanějším chrámem na světě . Višnuova svatyně se nachází na kopci Venkatadri, jednom ze sedmi kopců pohoří Tirumala, na jehož úpatí se nachází město Tirupati . Jeho historie začíná nejpozději v 8. století, kdy se Raja Tondaiman postaral o stavbu chrámových věží. Každý den božstvo chrámu, které dává požehnání a naplňuje touhy, přitahuje od 60 do 70 tisíc návštěvníků, jejichž počet se o svátcích zvyšuje na 100 tisíc lidí [75] .
Jedna z největších soch na světě je zasvěcena Višnuovi . Socha Garudy Višnu Kenchana se nachází ve stejnojmenném parku v centru ostrova Bali . Socha zobrazující Višnua na koni Garuda , odhalená v roce 2018. Je nejvyšší sochou v Indonésii , její celková výška včetně 46metrového podstavce je 121 metrů. Stavba pomníku trvala zhruba čtvrt století [76] .
V roce 2013 byl stanoven světový rekord v nejdelším skupinovém zpívání mantry . Sanskrtská mantra " Hare Krishna Hare Rama " se skládá ze jmen Višnua -- jeho avatara Krišny a Rámy . Po dobu 32 po sobě jdoucích hodin se mantra zpívala v Komunitním centru v Aucklandu na Novém Zélandu [77] .
Největší sborové zpívání Višnua vytvořilo rekord v roce 2009. V den narozenin svatého básníka, skladatele a hudebníka Annamacharyi byl v Hajdarábádu stanoven světový rekord , který byl zařazen do Guinessovy knihy rekordů . Tým 160 000 lidí, včetně profesionálních i amatérských umělců, provedl sedm sankírtanů unisono na počest Venkateswary  , obrazu Višnua, jehož chrám Tirumala je nejnavštěvovanějším na světě. Akci pořádaly neziskové organizace Tirupati-Tirumala Devasthanam, Státní kulturní rada Andhra Pradesh a Andhra Silicon [78] .
Klasický tanec mohini attam , věnovaný inkarnaci Višnua v podobě Mohini , vytvořil rekord v roce 2020. Ve městě Thrissur se sešlo 4210 tanečníků, aby předvedli nejmasivnější skupinový tanec . Projev trval 14 a půl minuty a byl věnován pozemské misi Višnua – světovému míru [79] .
Posvátné město Ayodhya v Indii, uznávané jako místo narození avatara Višnua Rámy , drželo v roce 2018 rekord v masovém osvětlení olejovými lampami . Starobylá tradice je spojena s oslavou Diwali nebo svátkem světla, kdy se na počest Višnuovy manželky, bohyně Lakšmí , zapalují olejové lampy . Podívanou uspořádalo oddělení cestovního ruchu vlády státu Uttar Pradesh . Během svátku světla rozsvítili stoupenci Višnua současně 301 152 lamp. Rituál symbolizuje vítězství světla nad temnotou, dobra nad zlem a duchovního poznání nad nevědomostí [80] .
Dvacetimetrová socha Vishvarupa Mahavishnu, vyrobená z jediné černo-modré žuly , je instalována v chrámu Kodandarama Swami v Ejipur, který se nachází v jižní části Bangalore . Sochu, vážící 300 tun, vytesali zedníci v Tamil Nadu a v roce 2019 byla na šest měsíců doručena do Bangalore na náklaďáku s 240 koly. Sochaři z Tirupati by měli dokončit práce na soše Višnua v letech 2021-22 [81] .

Filmy o Višnuovi a jeho avatarech

Současně se zrodem masové kinematografie v Indii na počátku 20. století začaly vznikat první filmy o Višnuovi a jeho avatarech. V roce 1913 se zrodil Mohini Bhasmasur - němý černobílý celovečerní film věnovaný příběhu Mohini a démona Bhasmasura . Byl to první indický film, ve kterém byly uvedeny herečky, protože ženské role dříve hráli mužští herci [82] . V roce 1918 vydal režisér Dadasaheb Falke němý film s názvem Shri Krishna Janmamaráthskými titulky . V roce 1919 natočil stejný režisér tichou Kálija Mardan o Krišnově dětství, zakončenou scénou vítězství nad démonem Kálíou [84] .

Moderní populární filmy o Višnuovi a jeho avatarech
název původní název Rok vydání internetový odkaz
Mahábhárata Mahábhárat 1965 Odkaz
Hari Daršan Hari Daršan 1982 Odkaz
Ramayana (televizní seriál) Rámajána 1987-1988 Odkaz
Mahábhárata (televizní seriál) Mahábhárat 1988-1990 Odkaz
Vishnu Purana (televizní seriál) Višnu Purán 2000 Odkaz
Mahábhárata (televizní seriál) Mahábhárat 2013—2014 Odkaz
Sita a Rama (televizní seriál) Siya Ke Ram 2015—2016 Odkaz
Paramavatar Shri Krishna (televizní seriál) Paramavatar Šrí Krišna 2017 Odkaz
Radha-Krishna (televizní seriál) Radha Krishn 2018 Odkaz
Shri Vishnu Dashavatara (televizní seriál) Shree Vishnu Dashavatara 2018 Odkaz

Předměty pojmenované po Višnuovi

Na počest Višnua je pojmenována blízkozemní planetka (4034) Višnu ( (4034) Višnu , kódové označení " 1986 PA ") ze skupiny Apollo , patřící do vzácné spektrální třídy O [85] . Asteroid Višnu objevila v roce 1986 americká astronomka Eleanor Helin na observatoři Palomar a své jméno získala díky belgickému amatérskému astronomovi a profesionálnímu meteorologovi Jeanu Meeusovi, který prováděl studie dlouhodobých pohybů objektů skupiny Apollo [ 86] . Asteroid Višnu obíhá kolem Slunce každých 398 dní (1,09 roku) a jeho struktura obsahuje platinu, nikl a železo. Asteroid Vishnu je považován za potenciálně nebezpečný asteroid kvůli svému poměrně velkému průměru 420 metrů a křižování zemské oběžné dráhy. Během svého pohybu asteroid protíná oběžné dráhy tří planet najednou: Venuše , Země a Marsu . K nejbližšímu přiblížení asteroidu k Zemi dojde 1. dubna 2025, 28. března 2037, 7. září 2070 [87] .

Vishnu je název proterozoických krystalických hornin, které leží na úpatí Grand Canyonu ( Vishnu Basement Rocks ) - jednoho z nejhlubších kaňonů na světě, který se nachází na Coloradské plošině (USA). Skály pod Grand Canyonem pocházejí z let 1660 až 1840 Ma. Jsou nazývány buď Vishnu Complex nebo Vishnu Metamorphic Complex . Jsou složeny z metamorfovaných hornin a zahrnují staropaleoproterozoické žuly , granitické pegmatity , aplity a granodiority . Jméno vzniklo podle přírodního skalního útesu v údolí řeky Colorado 48 km východně od ústí Shinumo Creek, který odhaluje strukturu skály a jehož hora se nazývala „Višnuův chrám“ (Višnuův chrám, 36 ° 05′21″ N 112 °29′47″ E ). Předpokládá se, že základna Grand Canyonu dostala své jméno od amerického paleontologa Charlese Wolcotta , který popsal strukturu kaňonu v roce 1883 [88] .

Přes svůj vědecký potenciál zůstaly skály kaňonu z velké části neprozkoumané. Strmé útesy omezovaly přístup k hluboké skále, což bylo možné jen na pár místech na Tonto Plateau. A samotné horniny bylo stejně těžké analyzovat jako získat. Černé, poškozené a zkroucené, přežily miliony let tepla a tlaku pod povrchem. V důsledku toho se nyní jen málo podobaly svým původním formacím. A dokonce i samotné minerály se změnily ve složení a struktuře – nyní jde o složité a zmutované struktury, které geologové nazývají metamorfovaná hornina. V 80. letech 19. století dospěl paleontolog Charles Wolcott k závěru, že mnohé z hornin byly vysoce stlačené břidlice a prachovce  , pozůstatky starověkých sopečných ostrovů. Formaci pojmenoval „Višnu břidlice“ po Višnuově chrámu, dobře viditelné hoře v kaňonu.

— Berg, E. „Nejlepší jízda, na které jsem kdy jel“: The 1937 Carnegie-Caltech Colorado Expedition, 2007 [89]

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Stříbro, 2006 , str. 418-419.
  2. ↑ Zhukovsky, Koptseva, 2005 , str. 286.
  3. ↑ Matchett, 2000 , str. čtyři.
  4. ↑ Povodeň, 1996 , str. 17.
  5. ↑ Zákony Manu, 1992 , kapitola I.
  6. ↑ 1 2 3 4 Jones, 2007 , str. 491.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Jones, 2007 , str. 492.
  8. ↑ 1 2 3 Gonda, 2005 , str. 9619.
  9. ↑ 12 Jones , 2007 , str. 491, 492.
  10. ↑ Zhukovsky, Koptseva, 2005 , str. 164.
  11. ↑ Zhukovsky, Koptseva, 2005 , str. 161, 286, 294, 296.
  12. ↑ Adluri V. a Bagchee J. Od poetické nesmrtelnosti ke spáse: Ruru a Orfeus v indickém a řeckém mýtu // Dějiny náboženství. - 2012. - T. 51 , č. 3 . - S. 239-261 .
  13. ↑ Brahmanda Purana / Tagare GV - Část II. - Dillí: Motilal Banarsidass Publishers, 1958. - S. 420.
  14. ↑ Oldenberg H. Die Religion des Veda. - Stuttgart-Berlín, 1923. - S. 230.
  15. ↑ Dandekar RN Historie Guptů. - Poona, 1941. - S. 107.
  16. ↑ Przyluski J. Jméno boha Višnua a Krišnovy legendy // Čtvrtletní žurnál mýtické společnosti. - 1935. - T. XXV , č. 1 . - S. 39-48 .
  17. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , str. 204.
  18. ↑ Gonda, 1969 , str. 1-2.
  19. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 83-84.
  20. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 87.
  21. ↑ Jehněčí, 2002 , s. 193.
  22. ↑ Jehněčí, 2002 , s. 191-193.
  23. ↑ Gonda, 1969 , str. 171-172.
  24. ↑ Gonda, 1969 , str. 174-175.
  25. ↑ 1 2 3 Šrímad Bhágavatam, 2008 .
  26. ↑ Masson, 2012 , str. 63.
  27. ↑ Sucharita, 2015 , str. 18-19.
  28. ↑ 1 2 Pskhu R.V. Vishishta-advaita-vedanta / Stepanyants M.T. — Indická filosofie: Encyklopedie. - M . : Východní literatura, 2009. - S. 282.
  29. ↑ Schweig, 2007 , str. 247-249.
  30. ↑ Doniger, 1990 , str. 247-249.
  31. ↑ Sheth N. Hinduistický Avatāra a křesťanská inkarnace: srovnání // Filosofie Východu a Západu. - 2002. - T. 52 , č. 1 . — S. 98–125 .
  32. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 206.
  33. ↑ Šrí Ráma Rámánudža. Vaiṣṇavská ikonologie založená na Pañcarātra Āgama . Sri Matham (2013). Získáno 12. září 2018. Archivováno z originálu 19. června 2018.
  34. ↑ Gail A. Země a lotos. Příspěvek k Višnuově ikonografii v Indii  //  Pandanus '09: Příroda v literatuře, umění, mýtu a rituálu. - 2009. - Sv. 3 , ne. 1 . - S. 83-101 . Archivováno z originálu 26. ledna 2020.
  35. ↑ Matsyapurana . Göttingenský registr elektronických textů v indických jazycích . Univerzita v Göttingenu (2020). Získáno 16. března 2020. Archivováno z originálu dne 16. února 2020.
  36. ↑ Pal P. Ať nezměrné bohatství vašeho tance naplní mé vědomí: Tančící božstva Indie   // Orientace . - 1997. - Sv. 28 , č. 7 . Archivováno z originálu 25. října 2019.
  37. ↑ Kalidos, 1999 , str. 223.
  38. ↑ Basham A. Div, kterým byla Indie . - Kalkata, 1971. - S. 332-337.
  39. ↑ Kalidos, 1999 , str. 225.
  40. ↑ Kalidos, 1999 , str. 241.
  41. ↑ Suvorová, 1996 , s. 56.
  42. ↑ Suvorová, 1996 , s. 246.
  43. ↑ 1 2 3 Gonda, 2005 , str. 9618.
  44. ↑ 1 2 3 4 5 6 Klostermaier, 2011 , kapitola 6.
  45. ↑ 1 2 3 Kladivo Ø. Shaligram-Shilas and the Hands of Vishnu  (anglicky) . — The Perfect Shape: Spiral Stories. - Cham: Springer International Publishing, 2016. Archivováno 10. června 2018 na Wayback Machine
  46. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 97.
  47. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 112.
  48. ↑ 1 2 3 Pattanaik, 1999 , str. 98.
  49. ↑ 1 2 Višnu Purána, 1995 .
  50. ↑ Bhagat Sen uctívající Višnupádu . Metropolitní muzeum umění (2020). Získáno 28. března 2020. Archivováno z originálu dne 14. února 2020.
  51. ↑ Yamunacharya. Stotra-ratna (přeloženo ze sanskrtu a komentář R. Pskhu)  // Filosofie náboženství: Analytická studia. - 2017. - T. 1 , č. 1 . - S. 94-99 . Archivováno 28. března 2020.
  52. ↑ Glucklich, 2008 , str. 3.
  53. ↑ Svatyně Višnupáda . Cestovní ruch jižní Indie (2020). Získáno 28. března 2020. Archivováno z originálu dne 28. března 2020.
  54. ↑ Untracht O. Tradiční šperky Indie. - London: Thames and Hudson, 2008. - S. 106-107.
  55. ↑ Ranade, 2006 , str. 69.
  56. ↑ Ranade, 2006 , str. 140.
  57. ↑ Freschi E. Emoce ve Viśiṣṭādvaita Vedānta: role básní . Elisafreschi.com (15. února 2019). Získáno 31. března 2020. Archivováno z originálu dne 2. února 2021.
  58. ↑ Dubyansky, 1996 , s. 48.
  59. ↑ Aiyangar K. (angl. překlad). Parama Samhita . Knihovna moudrosti (1940). Získáno 28. března 2020. Archivováno z originálu dne 21. března 2020.
  60. ↑ Tři rané Tiruvantatis z Tivyappirapantamu / Wilden E. - Collection Indologie, sv. 143. - Paříž: Ecole Française d'Extrême-Orient, 2020. - ISBN 9788184702347 . — ISBN 8184702345 .
  61. ↑ Vaikuntha . Knihovna moudrosti (2020). Získáno 28. března 2020. Archivováno z originálu dne 24. listopadu 2021.
  62. ↑ Ramachander P. (angl. překlad). Višnu Sahasranamam . Hinduistická encyklopedie (2020). Získáno 28. března 2020. Archivováno z originálu dne 15. listopadu 2021.
  63. ↑ Chrámy Madhavan C. Vishnu v jižní Indii. - Chennai: Alpha Land Books, 2007. - S. 71.
  64. ↑ Ramanujam B. Historie vaishnavismu v jižní Indii až po Ramanuja. - Tamilandu: Univerzita Annamalai, 1973. - S. 161-162.
  65. ↑ Raghavendra, 2002 , str. 623.
  66. ↑ Raghavendra, 2002 , str. XLIII.
  67. ↑ Raghavendra, 2002 , str. 372.
  68. ↑ Raghavendra, 2002 , str. 331.
  69. ↑ Zimmer, 1946 , str. 123-127.
  70. ↑ Pattanaik D. V hinduistické mytologii je Pán Višnu spojován s ekonomickými aktivitami // The Economic Times. - 2018. - 4. května.
  71. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 3, 74.
  72. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 74.
  73. ↑ Největší náboženská struktura . Guinnessovy světové rekordy (2020). Získáno 18. března 2020. Archivováno z originálu dne 13. června 2021.
  74. ↑ Nejbohatší hinduistický chrám . Guinnessovy světové rekordy (2020). Získáno 18. března 2020. Archivováno z originálu dne 29. května 2019.
  75. ↑ Nejnavštěvovanější hinduistický chrám . Guinnessovy světové rekordy (2020). Získáno 18. března 2020. Archivováno z originálu dne 18. března 2020.
  76. ↑ Seznamte se s designérem Garuda Wisnu Kencana: Nyoman Nuarta  //  Life On The Island. — Phoenix Communications, 2018. — 1. září. Archivováno z originálu 25. září 2020.
  77. ↑ Nejdelší maraton s provedením mantry (tým) . Guinnessovy světové rekordy (2020). Získáno 18. března 2020. Archivováno z originálu dne 18. března 2020.
  78. ↑ 160 000 zpěváků v Hajdarábádu vytvořilo nový světový rekord zpěvem v refrénu  //  Hindustan Times. - 2009. - 10. května. Archivováno z originálu 16. ledna 2018.
  79. ↑ Největší tanec mohiniyattam . Guinnessovy světové rekordy (2020). Získáno 18. března 2020. Archivováno z originálu dne 19. března 2020.
  80. ↑ Whiston N. Největší expozice olejových lamp velkolepě rozzáří indické město . Guinessovy světové rekordy (2018). Získáno 18. března 2020. Archivováno z originálu dne 18. března 2020.
  81. ↑ Poslední strasti na cestě sochy  //  Hind. - 2019. - 30. května. Archivováno z originálu 25. února 2021.
  82. ↑ Mohini Bhasmasur (1913) . IMDb (2020). Staženo 23. dubna 2020. Archivováno z originálu dne 2. června 2019.
  83. ↑ Shri Krishna Janma (1918) . IMDb (2020). Získáno 23. dubna 2020. Archivováno z originálu dne 6. listopadu 2020.
  84. ↑ Kaliya Mardan (1919) . IMDb (2020). Získáno 23. dubna 2020. Archivováno z originálu dne 6. listopadu 2020.
  85. ↑ (4034) Višnu = 1986 P.A. Centrum Minor Planet . Centrum pro astrofyziku (Harvard & Smithsonian) (2020). Staženo 19. ledna 2020. Archivováno z originálu 15. března 2017.
  86. ↑ Schmadel L. (2213)  Meeus . — Slovník jmen vedlejších planet. - Berlin, Heidelberg: Springer, 2007. - S. 180. - ISBN 978-3-540-00238-3 . Archivováno 8. června 2018 na Wayback Machine
  87. ↑ 4034 Višnu (1986 P.A.) . Odkaz na vesmír . Judy Mou a Ian Webster (2019). Získáno 19. ledna 2020. Archivováno z originálu dne 29. září 2020.
  88. ↑ Walcott C. Prekarbonské vrstvy v Grand Cañonu v Coloradu, Arizona  //  American Journal of Science. - 1883. - Sv. 3 , ne. 26 . — S. 484 .
  89. ↑ Berg E. „Nejlepší výlet, na kterém jsem kdy byl“: Expedice Carnegie-Caltech Colorado River z roku 1937  //  The Journal of Arizona History. - 2007. - Sv. 48 , č. 4 . — S. 378 .

Literatura

v Rusku v jiných jazycích
  • Raghavendra T. Śrī Viṣṇu Sahasranāma: Sanskrt ślokas v angličtině, anglický překlad a vysvětlení. - Bangalore: Sree Raghavendra Guruji Center for Divine Knowledge, 2002.
  • Ranade A. Hudební kontexty: stručný slovník hindustanské hudby. — Nové Dillí: Promilla & Co. Publishers in Association with Bibliophile South Asia, 2006. - ISBN 9788185002637 .
  • Bryant E. Krishna: Zdrojová kniha . - Oxford: Oxford University Press , 2007. - ISBN 978-0-19-514891-6 .
  • Doniger W. Textové zdroje pro studium hinduismu . - Chicago: University of Chicago Press , 1990. - S.  71-73 . - ISBN 978-0-226-61847-0 .
  • Easwaran E. Mantram příručka: praktický průvodce výběrem mantra & zklidnění vaší mysli. - Tomales, Kalifornie: Nilgiri Press, 2009. - ISBN 9781586380328 .
  • Potopa G. Úvod do hinduismu. — New York: Cambridge University Press , 1996.
  • Glucklich A. Kroky Višnua: Hinduistická kultura v historické perspektivě  (anglicky) . — Oxford; New York: Oxford University Press , 2008.
  • Gonda J. Aspekty raného viṣṇuismu. - Nové Dillí: Motilal Banarsidass , 1969. - ISBN 978-81-208-1087-7 .
  • Gonda J. Višnu / Jones L. - Encyklopedie náboženství. - New York: Thomson Gale , 2005. - S. 9617-9619.
  • Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. and Ryan J.. - New York: Facts On File, 2007.
  • Kalidos R. Tanec Viṣṇua: The spectacle of Tamil Āvārs  (anglicky)  // Journal of the Royal Asiatic Society. - 1999. - Sv. 9 , č. 2 . - S. 223-250 . - doi : 10.1017/S1356186300011032 .
  • Klostermaier K. Stručná encyklopedie hinduismu. — Oxford: Oneworld Publications , 2003.
  • Krišna N. Kniha Višnu. - Nové Dillí; New York: Viking, 2001.
  • Klostermaier K. Hinduismus: Průvodce pro začátečníky . — Oxford: Oneworld Publications, 2011.
  • Lamb R. Rapt ve jménu: Ramnamis, Ramnam a nedotknutelné náboženství ve střední Indii. - Albany: State University of New York Press , 2002. - ISBN 978-0-7914-5386-5 .
  • Malla M. Lord Vishnu: ikonologie. — Kathmandu: Ashok Hada, 2012.
  • Masson J. Oceánský pocit: Počátky náboženského cítění ve starověké Indii. — Dordrecht; Boston: Springer Science , 2012. ISBN 978-94-009-8969-6 .
  • Matchett F. Krišna, Pán nebo Avatara? vztah mezi Krišnou a Višnuem: v kontextu mýtu Avatara, jak jej předkládají Harivamsa, Višnupurana a Bhagavatapurana. — Surrey: Routledge , 2000.
  • Pattanaik D. Višnu: úvod . - Bombaj: Vakils, Feffer a Simons, 1999.
  • Schweig G. Encyklopedie lásky ve světových náboženstvích / Greenberg Y. - Svazek 1. - ABC-CLIO , 2007. - S. 247-249. — ISBN 978-1851099801 .
  • Sucharita A. Textová autorita v klasickém indickém myšlení: Ramanuja a Visnu Purana. - Routledge , 2015. - S. 1-11, 18-26.
  • Varadpande ML Mytologie Višnua a jeho inkarnací. — Nové Dillí: Gyan Pub. dům, 2009.
  • Višnu: Hinduistický zachránce s modrou kůží / Cummins J. (ed.). — Nashville, Frist Center for the Visual Arts, 2011.
  • Zimmer H. Mýty a symboly v indickém umění a civilizaci. - Princeton: Princeton University Press , 1946. - ISBN 978-0-691-01778-5 .

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Hinduistický panteon
Trimurti  - Tridevi
Lokapalové
Navagraha
Bohové a bohyně
chrámy
  • Chrámy Krišny
  • Chrámy Jagannath
  • shiva chrámy
  • Chrámy umístěné v Tamil Nadu
Písmo svaté
  • Veda
  • Upanišady
  • Purány
  • Mahábhárata
  • Rámajána
  • Tantry
  • Agamy
  • Gita
Uctívání v hinduismu
Destinace hinduismu
  • Bohové hinduismu (na Wikimedia Commons )
  • Bohyně hinduismu (na Wikimedia Commons )
 Avataři Višnua
Dashavatara
"10 inkarnací"
Další avatary
 Hinduistická kosmologie
Prostor
Stvoření
vyšších světů3 světy proudící do pralayi : Bhu-loka (pozemský svět), Bhuvar-loka (svět rishis ) a Svarga (svět Devas ).
4 světy, které nespadají do pralayi: Mahar-loka (svět svatých), Jana-loka (svět synů Brahmy), Tapar-loka (svět Viraja ), Satya-loka (svět Brahmy) ).
nižší světy7 světů démonů: Atala (svět Maha-maya ), Vitala (svět Hatakeshvary , formy Šivy ), Sutala (svět Bali ), Talatala (svět Mayasura ), Mahatala (svět hadů) , Rasatala (svět Daityas a Danavas ), Patala (svět Vasuki a Nagas ).
Čas
Brahmův život je kosmický cyklus
  • Sto let Brahmy (311,04 bilionu pozemských let)
  • Mahapralaya (311,04 bilionu pozemských let)
Den Brahmy - světový cyklus ( kalpa )
a božský cyklus ( 14 Manu )
Noc BrahmyPralaya (4,32 miliardy pozemských let)
Mahajuga (4 jugy ) - lidský cyklus
Epos : " Mahabharata " ( treta-yuga ) a " Ramayana " ( dvapara-yuga )
Nyní je 51. rok Brahmy , Shvetavaraha kalpy ( "cyklus bílého kance "), 7. manvantary ( Vaivasvata -Manu) a Kali- yugy (tradiční pohled) nebo dvapara-yuga (viz „ Svatá věda “).
 vaišnavismus
nejvyšší božstvo
Avatary a Shaktis Dášavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parašurama Rám Krišna Buddha Kalki Shakti (manželka) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Písmo svaté
Sampradaya (tradice) Hlavní sampradayas Šrí vaišnavismus ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Související sampradayas bhagavatismus Vaykhanas pančaratra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya kmeny Pushtimarga Charan Dási Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan mahanam
Učitelé Áčárji
Svatí básníci
poutní místaúsek není dokončen
Portál: Hinduismus