Šaivismus

Shaivism nebo Shaivism ( dev. शैव धर्म , IAST : śaiva-dharma ) je jeden z hlavních směrů hinduismu , tradice uctívání Shiva [1] . Šaivismus je široce praktikován v celé Indii i mimo ni, zejména v Nepálu a na Srí Lance [2] [3] . Indolog R. N. Dandekar považoval šaivismus za nejstarší z existujících náboženství civilizovaného světa. [čtyři]

Etymologie

Termín je odvozen ze sanskrtského slova Shaiva ( IAST : śaiva ), což znamená „pocházející od Šivy“ nebo „příbuzný s Šivou“. Následovníci tradice Shaivism jsou běžně označováni v ruštině jako Shaivites nebo Shaivas .

Historie

Předárijské období (1500 př. n. l. a dříve)

Artefakty z Mohenjo-Daro , Harappa a dalších archeologických nalezišť severozápadní Indie a Pákistánu považuje mnoho badatelů, mezi nimi RN Dandekar a Mircea Eliade , za důkaz rané formy uctívání Šivy a Šakti . Mezi tyto artefakty patří lingamy a „ pečeť Pashupati “ popsané v různých studiích. Indická civilizace dosáhla svého vrcholu kolem roku 2500-2000 před naším letopočtem. e., upadl do úpadku 1800 př.nl. e., a zmizel 1500 př.nl. E. [5] Řada badatelů se domnívá, že jóga byla přesně předárijským dědictvím spojeným s kultem proto-šivy. Na rozdíl od teorie předárijského původu šaivismu existuje Teorie exodu z Indie , podle níž nedocházelo k migraci Árijců do Indie, a civilizace Indu (a tedy kult proto- Šiva) byl indoárijský.

Hypotéza o „protoindickém“ původu šaivismu se mezi vědci nedočkala všeobecného uznání [6] .

Védské období (1500 př. n. l. - 600 př. n. l.)

Na jedné straně, v nejstarší z Véd  , Rigvédě , jsou uctívači lingamu zmíněni v negativním kontextu: „Ať uctívači členů nepronikají do našeho obřadu!“ [7] , "Když, bez odporu, ve změněné podobě, stonásobně se zmocnil majetku, zabil členy věřících" [8] . Na druhou stranu, Rig Veda odkazuje na Rudru asi 75krát v různých hymnech [9] ; 3 (nebo 4 [10] ) hymny jsou adresovány přímo jemu :

1. Já, 43 .  — Rudrovi ( a Somovi ) [11] .
2. Já, 114 .  - K Rudrovi.
3. II, 33 .  - K Rudrovi.
4. VII, 46 .  - K Rudrovi.

V Yajurveda je značný počet hymnů adresován Rudrovi a poprvé je nalezena maha-mantra „ Om Namah Shivaya “. Značné množství kostelních písní může také být najito v Atharvaveda .

Během období formování védského náboženství mnoho prvků šaivismu přešlo do neoficiálního prostředí - šrámany , což implikuje určitý druh opozice vůči védskému bráhmanismu, který je navenek silně ritualizován. Atributem v některých proudech šaivismu je lebka zavražděného Brahmana (védského kněze) [12] .

Ve védském bráhmanismu není Rudra-Shiva uctíván, ale žádán, aby odešel a neubližoval [13] [14] .

Upanishadic období (600 př.nl - 300 nl)

Védské náboženství ztrácí svůj monopol pod náporem různých faktorů. Nespokojenost lidí se složitými bráhmanskými rituály, kastovní izolace, nedostatek možnosti dosáhnout spasení osobou nebráhmanského původu způsobuje hluboké reformy v hinduismu. Objevují se proudy, které se rozešly s Vedismem ( buddhismus , Ajivika ), ale některé se začínají prosazovat v rámci védské filozofie ve formě upanišad , komentářů k Vedám.

Podle učenců je Shvetashvatara Upanishad [15] nejstarší text, ve kterém byla vyložena filozofie Shaivism [16] . Podle Gavina Flooda text tohoto Upanišadu představuje:

Podle Dandekara je Shvetashvatara Upanishad totéž pro Shaivity jako Bhagavad Gita pro Vasudevism-Krishnaism , ačkoli Shvetashvatara Upanishad je prastarý a byly to její myšlenky, které vytvořily základ a našly další vývoj v Bhagavad-gith. [osmnáct]

Puranické období

Za vlády Guptů (320-500 n. l.) se rozvinulo puránské náboženství a šaivismus se rychle rozšířil po celém indickém subkontinentu [19] .

Proudy šaivismu

V šaivismu existuje mnoho různých škol, které mají určité regionální a časové změny, stejně jako rozdíly ve filozofii [20] . Rozsáhlá literatura v šaivismu představuje mnoho filozofických škol, včetně škol neduality (abheda), duality (bheda) a neduality-duality (bheda-abheda) [21] . Podle klasifikace navržené Shivaya Subramuniyaswami , Shaivism je rozdělen do šesti hlavních větví:

Pashupata Shaivism

pašupátský šaivismus . Nejstarší známá sekta šaivských asketických mnichů. Putovali a rachotili po prachu železnými trojzubci a silnými holemi. Jejich mastné vlasy byly stočeny do neupravených prstenů nebo svázané do uzlu, jejich tváře byly vtisknuty nejsilnější oddaností Bohu, jejich pronikavé oči viděly více Šivy než svět, jejich stehna byla obalena jelení kůží nebo kůrou. Pashupatové byli bhaktové a dobří mágové Šivy, odtržení od védské společnosti, které dominovali kněží. V té době náboženský kvas v Indii zesílil kvůli tomu, že se střetly vlny šaivského agamského teismu a buddhismu, které se valily přes Gangetskou pláň. Vysledovatelná od doby Lakulishy (kolem roku 200) je bheda-abheda, tedy jak monistická , tak teistická . Vyzdvihuje roli Šivy jako nejvyšší věci a osobního vládce duše a světa. Osvobozená duše si zachovává svou individualitu ve stavu úplného sjednocení s Bohem. Konečné sloučení je přirovnáváno ke zmizení hvězd na obloze. Dnes Pashupata, poustevní mniši, žijí v severní Indii a Nepálu a všude mají své následovníky.

Shaiva Siddhanta

Shaiva Siddhanta nebo Siddhantismus . Starobylá a dnes široce praktikovaná škola saivského hinduismu, zahrnující miliony stoupenců, tisíce aktivních chrámů a desítky žijících klášterních a asketických tradic. Navzdory popularitě Siddhanty je její slavná minulost jako celoindického náboženství lidem poměrně málo známá a dnešní Siddhanta je ztotožňována především s její jihoindickou, tamilskou podobou. Termín shaiva-siddhanta znamená „nejnovější nebo přijaté závěry shaivismu“. Je to formalizovaná teologie božských zjevení obsažená ve dvaceti osmi Shaiva Agama . Prvním známým guruem „čisté“ (šuddha) tradice Saiva Siddhanta byl Maharshi Nandinatha z Kašmíru (asi 250 př. n. l.), který je zmiňován v gramatice Panini jako učitel rishis Patanjali , Vjaghrapada a Vasistha . Z písemných děl Maharshi Nandinatha se k nám dostalo pouze dvacet čtyři sanskrtských veršů s názvem „Nandikeshvara-kashika“, ve kterých vyložil starověké učení. Kvůli jeho monistickému přístupu učenci často klasifikují Nandinatha jako myšlenkový směr Advaita.

Kašmírský šaivismus

kašmírský šaivismus . Tato mírně teistická, extrémně monistická škola, kterou vytvořil Vasugupta (asi 800 r.), také známá jako pratjábhidžna-daršana, vysvětluje stvoření duše a světa vyzařováním jejího dynamického primárního impulsu boha Šivy. Jako Já všeho, co existuje, je Šiva imanentní a transcendentní, skutečný, ale abstraktní Stvořitel-Udržovatel-Ničitel. Kašmírský šaivismus, který zvláště zdůrazňuje potřebu člověka rozpoznat již existující jednotu se Šivou, je nejdůsledněji monistický ze všech šesti škol. Vznikl v devátém století v severní Indii, která byla tehdy mozaikou malých feudálních království. Mahárádžští králové podporovali různá náboženství. Buddhismus byl stále silný. Tantrický šaktismus vzkvétal na severovýchodě. Šaivismus zažil počátek renesance v šestém století a Šiva byl nejoblíbenějším z hinduistických bohů. Ačkoli tam bylo mnoho slavných guruů, kvůli geografické izolaci kašmírského údolí a pozdějšímu muslimskému dobytí měl kašmírský šaivismus relativně málo následovníků. Učenci teprve nedávno přivedli jeho spisy zpět do světa zveřejněním dochovaných textů. Původní paramparu v nedávné době zastupoval Swami Lakshman Ju . Dnes různé organizace po celém světě do jisté míry šíří esoterické učení kašmírského šaivismu. Přestože počet formálních následovníků není přesně stanoven, tato škola má v Indii stále silný vliv. Mnoho kašmírských Šaivitů opustilo válkou zničené Kašmírské údolí a usadilo se v Džammú, Dillí a po celé severní Indii. Tato diaspora oddaných šaivitů může stále sloužit k šíření učení v nových oblastech.

Siddha-siddhanta

Siddha-siddhanta ( nátha ) . Pochází z řady raných asketických řádů v Indii. Gorakshanath byl studentem Matsyendranath , patrona Nepálu, uctívaného nejen hinduisty, ale také některými esoterickými buddhistickými školami. Gorakshanath s největší pravděpodobností žil v desátém století a psal v hindštině. Historici spojují linii Gorakshanath s linií Pashupatů a jejich pozdějších nástupců, stejně jako se siddha jógou a agamskými tradicemi. Sami zastánci Gorakshanath tvrdí, že Matsyendranath obdržel tajné šaivské pravdy přímo od Šivy, jako je Adinath, a naopak je předal Gorakshanathovi. Tato škola systematizovala cvičení hathajógy a vlastně vytvořila téměř celou hathajógu tak, jak se dnes vyučuje. Dnes tuto nathskou tradici reprezentují sádhu-gorakšanáthové a četné další ctihodné řády himálajských mnichů, kteří podporují ducha odříkání se světa při hledání Já. Miliony moderních hledačů čerpají z jejich učení, mezi nimiž září text Swatmarama (16. století) „ Hatha Yoga Pradipika “ ( „Osvícení jógy“). Z těchto mocných starověkých kořenů vyrostly školy jógy téměř ve všech zemích světa. Jsou dotěrní. Jsou dynamické. Přinášejí výsledky – fyzické, mentální a emocionální. Obvykle nevyučují hinduistické náboženství, ale minimálně uvádějí púdžu, guru, karmu, dharmu a existenci všeprostupující síly zvané energie. Tyto volně tkané filozofické premisy a pragmatické výsledky, které přináší praxe hathajógy, pránájámy a meditace, přitahují stále větší masy hledajících z různých náboženství. Dnes tyto školy pokrývají také ájurvédu, astrologii a různé formy holistického léčení. Nejupřímnější žáci se učí nejvyšší meditaci. Tak prastará moudrost siddha-siddhanta nadále žije v moderní době a zlepšuje kvalitu života lidstva a pomáhá hledačům pravdy dosáhnout cíle.

Shiva advaita

Šiva advaita . Filozofie Šrikanthy, jak je vysvětlena v jeho Brahma-sutra-bhashia, saivském komentáři k Brahma- sutrám (asi 500-200 př.nl). Brahma sútry jsou 550 krátkých veršů Badarayany shrnujících upanišády. Brahma sútry, Bhagavadgíta a Upanišady jsou tři ústřední spisy různých výkladů filozofie védánty. Shankara , Ramanuja a Madhva napsali komentáře k těmto knihám a odvodili ze stejných textů tři zcela odlišné filozofie – v tomto pořadí, nedualismus, omezený nedualismus a dualismus. Každý tvrdil pravdu o svém výkladu Véd a všechny ostatní výklady tvrdě odmítal. Shankara byl monista a přikládal menší význam uctívání osobního Boha . Ramanuja a Madhva naopak vyvinuli teistické filozofie, v nichž byla oddanost Višnuovi považována za nejvyšší cestu. Ale neexistovala žádná škola védánty, která by pozdvihla oddanost Šivovi na stejnou úroveň. Byl to Srikantha, kdo se snažil tuto mezeru vyplnit. Výsledkem byla filozofie zvaná siva-vishishta-advaita, která je velmi podobná omezenému nedualismu (vishishta-advaita) Rámánudžy. Šrikantha ve svých komentářích naplnil védantskou terminologii saivským obsahem. Shiva Advaita dnes nemá žádnou viditelnou komunitu následovníků ani formální členství a tuto školu lze chápat nikoli jako samostatné hnutí, ale jako moudré smíření védánty a siddhánty. Její zvláštní zásluha je, že Appaya Dixita přispěla k oživení šaivismu v šestnáctém století.

Virashivismus

Virashivismus ( Lingayata ) . Jedna z nejdynamičtějších šaivitských škol současnosti. Do širokého povědomí se dostala díky pozoruhodnému jihoindickému bráhmanovi Šrí Basavanně (1105-1167). Stoupenci školy vystopují kořeny své víry k rishiům starověku. Vira nebo "hrdinští" Shaivité jsou také známí jako "Lingajati nosící linga". Všichni musí neustále nosit Lingu v medailonu na krku. O této praxi Tawatiru Shantalinga Ramaswamy z Coimbatore nedávno řekl: „Uctívání Virashaiva je nejlepší formou uctívání, protože Shivalingam se nosí na našem těle a spojuje duši s Všudypřítomným. Jsme neustále v kontaktu s Pánem Šivou, bez přerušení na vteřinu. Virashaivas jsou také nazýváni Lingavants (Lingayats) a Shivasharans. Dnes je veera šaivismus živou vírou, zvláště silnou ve své domovině Karnataka (jižní Indie). V tomto státě žije asi čtyřicet milionů lidí a přibližně 25 % populace se hlásí k náboženství Virashaiva. Není snad vesnice ve státě, kde by nebyl alespoň jeden jangam nebo matha (klášter). V případě narození v rodině Lingayat se dítě připojí k víře ještě téhož dne: navštíví ho jangam a nasadí mu malý Shivalingam v medailonu na provázku. Tento lingam bude člověk nosit do konce života.

Kapalika

Kapalika (kapaliki) ( skt . कापालिक IAST : kāpālika (ī) - „ nosit lebku “ ( IAST : kapālikêva )) je starověký tantrický šaivistický trend v hinduismu . Kapalikové zpravidla žijí na místech hořících mrtvol ( šmašana ) a uctívají Šivu v jeho nejhroznějších podobách, Kapaleshvara (Pán lebek), Bhairava (Hrozný), Mahakala (Velký čas) a Kapalabhrita (Nositel lebky). Kapalikové prováděli rituály, tak či onak spojené se smrtí, hřbitovy, mrtvými těly, krví, někdy špínou, sexuálními praktikami. Často to byli oni, kdo se zabýval rituální přípravou těla na kremaci . Horní část lidské lebky sloužila jako miska pro přijímání obětin mezi Kapaliky a využívaly se i další atributy spojené se smrtí (růženec z lidských kostí, lebka bráhmanů na holi, život na hřbitovech atd.).

Aghori

Aghori nebo Aghora ( Skt. अघोर ) je hinduistická asketická náboženská škola, která se odtrhla od Kapaliky ve 14. století [22] . Mnoho Hindů stigmatizuje Aghori jako nehinduistické kvůli tabuizovaným rituálům, které praktikují [23] . Aghori uctívají Šivu a zároveň na rozdíl od ostatních sádhuů praktikují rituální kanibalismus [24] [25] , pijí alkoholické nápoje , používají lidské lebky ( Kapals ) při různých rituálech, meditují na pohřebištích a místech spalování mrtvol ( šmašanakh ).

Jiné proudy

• Kaumara
• Ganapatya

Obecné rysy škol šaivismu

Školy Shaivite se od sebe velmi liší. Ale všechny v zásadě používají následující:

• Popel  - bhasma nebo vibhuti - je univerzálně používán všemi školami Shaivite. Může to být popel z yagny nebo jiného rituálu zahrnujícího oheň. Ale nejuctívanější popel z kremačních míst  - Shmashanov . Popel nanesený na tělo symbolizuje odpoutání se od světa a náznak konečnosti existence ve světě Mayů . Popel se nanáší na čelo, hruď, krk a paže ve třech vodorovných pruzích, případně pokrývá celé tělo. Při aplikaci se obvykle recituje mantra z Bhasma Jabala Upanishad :

agniriti bhasma .. vāyuriti bhasma .. jalamiti bhasma .. sthalamiti bhasma .. vyometi bhasma ..
devā bhasma .. ṛṣayo bhasma ..

Oheň je bhasma! Vzduch je bhasma! Voda je bhasma! Země je bhasma! Vesmír je bhasma! [Všichni] bohové jsou bhasma! Rishi - bhasma!

• Rudraksha  - "oko Rudry" - druh stálezelených listnatých stromů z čeledi Eleocarp. Zrna Rudraksha se používají ve všech školách Shaivite. Používají se jako předmět uctívání, vyrábí se z nich růžence a používají se jako dekorace a amulety.
• Lingam  je hlavním neantropomorfním symbolem Šivy. Je to hlavní a nejdůležitější forma a (nebo) obraz Šivy. Ve většině případů se jedná o vertikálně umístěný válec se zaobleným nebo polokulovitým vrcholem. Nejčastěji má na základně kruh (zřídka čtverec), symbolizující yoni . Obraz Linga-yoni-murti symbolizuje „nerozdělitelnou jednotu mužských ( Shiva , pasivní [26] ) a ženských ( Devi , aktivní [26] ) počátků, z jejichž spojení pochází život“ [27] . Některé větve šaivismu – hlavně lingajati – používají ve své praxi lingam bez yoni.

Popel, rudraksha a lingam navíc využívají většinu oblastí smartismu a šaktismu v rituálu .

Viz také

• Kapalika
• kašmírský šaivismus
• Pancha Sukta
• trika

Poznámky

1. ↑ Povodeň (1996), str. 149.
2. ↑ Povodeň (1996), str. 17
3. ↑ Keay, p.xxvii.
4. ↑ Dandekar, 2002 , str. 248.
5. ↑ K datování jako fl. 2300–2000 př. nl, pokles do roku 1800 př. n. l. a vyhynutí do roku 1500 př. n. l. viz: Flood (1996), str. 24.
6. ↑ Indická filozofie. Encyklopedie. BĚŽEL. 2009, s. 865.Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] Někteří moderní učenci kladou počátky šaivismu do praindické civilizace (XXV-XVII. století př. n. l.): na jedné z pečetí objevených při vykopávkách je vyobrazeno jisté rohaté božstvo, které svým vzhledem a hypotetickými funkcemi připomíná pozdějšího Šivu. Hypotéza o tak brzkém vzniku šaivismu však mezi odborníky nezískala všeobecné uznání.
7. ↑ Rig Veda VII.21
8. ↑ Rig Veda X.99
9. ↑ Podrobnosti viz Chakravarti a Mahadev (1994). Koncept Rudra-Śiva v průběhu věků .
10. ↑ O čtyřech rigvédských hymnech na Rudru viz Michaels, str. 216 a str. 364, poznámka 50.
11. ↑ verše 1-6 jsou adresovány Rudrovi; verše 7-9 jsou adresovány Somovi.
12. ↑ Mircea Eliade - Jóga: nesmrtelnost a svoboda - JÓGA A RODOVÁ INDIE
13. ↑ A. Kh. Mekhakyan K otázce vývoje obrazu Rudra-Shiva v textech Shruti.Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] On (Rudra) je vyloučen z kultu Somy, ale dostává bali – oběť jídla hozeného na zem a zbytky oběti (vāstu); odtud jeho jméno Vastavja (Sbr I. 7. 3. 6-7). Ve zmíněných bráhmanech ["Kausitaki", "Aitareya" a "Shatapatha"] je uvedena celá řada rituálních opatření a ochrany před Rudrou. Během agnihotra rituálu („Kaushitaki“ II. 1), kdy kněz přináší oběti bohům ve prospěch svůj a dárce, je instruován, aby dvakrát natáhl naběračku pro obětiny na severní stranu, aby usmířil Rudru a dárce. nech ho jít, aby to udělal tak, že to nebude v držení tohoto strašného boha.
14. ↑ R. N. Dandekar Od Véd k hinduismu. Vyvíjející se mytologie.Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] V "Shatarudriya", této neobvyklé hymně, nenajdeme žádné výrazy související s rituálem, ani odkazy na posvátný zvyk. Rudra nezaujímá významné čestné místo v rituálech Shraut. Buď je „zahnán domů“, jako v případě oběti agni-hotra (ApastShrS VI.11.3), nebo jsou mu dány zbytky rituálních úliteb. Shraut rituály - Vedic "slavnostní" obřady veřejného uctívání, obvykle vykonávané kněžími na příkaz krále; spočívala především v obětování somy nebo úlití přepuštěného másla do obětního ohně.
15. ↑ K datování do let 400-200 př. n. l. viz: Povodeň (1996), str. 86.
16. ↑ Pro IAST : Śvetāśvatara Upanishad jako systematická filozofie šaivismu viz: Chakravarti, 1994 , s. 9.
17. ↑ Povodeň (1996), str. 153.
18. ↑ Dandekar, 2002 , str. 229.
19. ↑ Pro dynastii Gupta (asi 320-500 n. l.) a puránské náboženství jako důležité pro šíření napříč subkontinentem viz: Flood (1996), str. 154.
20. ↑ Přehled tradic Shaiva viz Flood, Gavin, „The Śaiva Traditions“, in: Flood (2003), str. 200-228. Pro přehled, který se soustředí na tantrické formy Śaivismu, viz článek magisterského průzkumu Alexise Sandersona Śaivism and the Tantric Traditions , str. 660–704 v The World's Religions , editovali Stephen Sutherland, Leslie Houlden, Peter Clarke a Friedhelm Hardy, Londýn: Routledge , 1988.
21. ↑ Tattwananda, 1984 , str. 54.
22. ↑ Indický dokument se zaměřuje na hinduistickou kanibalskou  sektu , MSNBC
23. ↑ McEvilley (2002). p229
24. ↑ netrestní – se svolením příbuzných zesnulého
25. ↑ Robert Svoboda - Aghora. Po levé ruce Boží." Kapitola 6. AghoraPůvodní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] Aghori jedí lidské maso ne proto, že se stali kanibaly, ale protože je to součást rituálu. Lidské maso jsem jedl mnohokrát, dokonce ho jedl i můj syn. Čekal jsem na hřbitově u pohřební hranice, když lebka praskla žárem - a praskla s nádherným zvukem: "pop!" - a pak rychle, aby si nepopálil prsty, vyndal všechny části mozku - lepkavou hmotu, do té doby částečně osmaženou - a snědl ji. Bylo mi z toho velmi zle, ale v tu chvíli jsem musel zapomenout na nevolnost a všechno ostatní: tohle je sádhana, ne jídlo v drahé restauraci.
26. ↑ 1 2 S. V. Pakhomov. Pojem Maya a problém pravé identifikace v tantrismu . Cesta na východ. Osvobozenecké tradice . Materiály III. vědecké konference mládeže o problémech filozofie, náboženství, kultury Východu. Řada "Symposium", číslo 4. St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society , 2000. S.28-33
27. ↑ Jansen, Eva Rudy (2003) [1993]. Kniha hinduistických obrazů: bohové, projevy a jejich význam. Publikace Binkey Kok. str. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6 .

Literatura

• Shaivites // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
• Dandekar R.N. Od véd k hinduismu. Vyvíjející se mytologie. - M .: "Východní literatura" Ruské akademie věd, 2002. - ISBN 5-02-016607-3 .
• Bhandarkar, Rámakrišna Gopál. Vaišnavismus, Śaivismus a drobné náboženské  systémy . - Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby, 1913. - ISBN 81-206-0122-X . Třetí dotisk AES, 1995.
• Bhattacharyya (redaktor), Haridas. Kulturní dědictví Indie  (neopr.) . - Kalkata: The Ramakrishna Mission Institute of Culture, 1956. Čtyři svazky.
• Chakravarti, Mahadev (1994), Koncept Rudra-Śiva v průběhu věků (druhé revidované vydání), Dillí: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0053-2 
• Povodeň, Gavine. Úvod do hinduismu  (neopr.) . - Cambridge: Cambridge University Press , 1996. - ISBN 0-521-43878-0 .
• Povodeň, Gavin (redaktor). The Blackwell Companion to Hinduism  (Nespecifikováno) . — Malden, MA: Blackwell Publishing Ltd. , 2003. - ISBN 1-4051-3251-5 .
• Key, Johne. Indie: Historie  (neurčitá) . — New York: Grove Press, 2000. - ISBN 0-8021-3797-0 .
• Tattwananda, Swami (1984), sekty vaišnavské, sekty saiva, uctívání matek (první revidované vydání), Kalkata: Firma KLM Private Ltd. 

Slovníky a encyklopedie	Brockhaus a Efron Britannica (online)
V bibliografických katalozích	BNF : 11936126w GND : 4052523-5 J9U : 987007546141005171 LCCN : sh85123051 NKC : ph116825