Lingam

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 31. března 2021; kontroly vyžadují 7 úprav .

Lingam , také často - Linga , ( Skt. लिङ्गं IAST : liṅgaṃ  - znamení, značka, znamení [1] ) - ve staroindické mytologii a některých proudech hinduismu symbol božské generující síly [2] . Nejrozšířenější v šaivismu , jako uctívání lingamu (symbol Šivy ) a ženského symbolu " Yoni " (symbol šakti (ženské strany) Šivy v jeho různých projevech - Parvati , Kálí a další) [2] . Některé oblasti šaivismu - hlavně lingayats - však  ve své praxi používají lingam bez Yoni .

Jako rituální socha je to vertikálně umístěný válec se zaobleným nebo polokulovitým vrcholem, obvykle vycházející z Yoni  - základny ve formě kruhu , méně často ve formě čtverce . Po stranách válce mohou být vyobrazeny sochařské obrazy bohů.

Má se za to, že obraz „ Linga-Yoni-murti “ symbolizuje nedělitelnou jednotu mužského ( Šiva ) a ženského ( Šivova šakti ) principu, z jejichž kombinace pochází život. [3]

Lingam jako falický symbol

Vědecký pohled

V tuto chvíli většina světských vědců souhlasí s tím, že Lingam je vztyčený penis nebo falus [4] . Mezitím by bylo chybou redukovat šaivismus jako směr hinduismu, ve kterém je tento symbol uctíván, na výhradně falické kulty . V tuto chvíli lze s větší či menší mírou jistoty tvrdit, že počátky uctívání lingamu sahají k uctívání oplodňující síly, běžné v mnoha raných kultech. A hinduismus v tomto případě není výjimkou – od nejstarších dob byl aktivně uctíván, a to jak mužský, oplodňující, principiální, tak ženský, generativní. Možná, že uctívání lingamu sahá až k harappské civilizaci, jejíž jednotlivé rituální a kulturní prvky byly z velké části asimilovány védskými Árijci . Tvrdilo se, že uctívání Lingam má jiný původ. Někteří autoři poukazují na skutečnost, že v Atharva Védě jsou hymny vychvalující obětní sloupy - stambha , ke kterým byla přivázána zvířata připravená k rituálnímu zabíjení. Tyto sloupy byly jedním z atributů yajna . Někteří vědci (například Elizabeth Harding [5] nebo N. K. Singh [6][ objasnit ] ) naznačují přímá spojení mezi obětním sloupem-stambhou a lingamem. Taková korelace není v rozporu s verzí falického původu lingamu, protože historický vývoj náboženství světa opakovaně prokázal případy symbolické asociace a sémantické asociace heterogenních předmětů úcty. Kromě toho přítomnost takových hymnů v samotné Atharva Vede nemá přímou korelaci ani se Šivou, ani s pojmem „lingam“. Nelze zde stanovit jasný historický vztah mezi stambhami a Lingamem. Této představě odporuje i tradiční ikonografie lingamu, která poukazuje na jasný falický kontext. Hypotézu, podle níž se lingamoltrie vrací k uctívání stambhů, lze definovat jako spíše pozdní lingamodicea, v její formulaci lze vysledovat i konfesiocentrický a normativní přístup autorů.

Falicita lingamu se ve veřejné sféře na Západě dostala do popředí poté, co britský protestantský misionář William Ward (misionář ) ve své knize Pohled na historii, literaturu a mytologii hinduistů , vydané v roce 1815. Londýn, rituál uctívání Lingamů byl ostře kritizován – Ward nazval rituál „...poslední stupeň degradace, do kterého může lidská přirozenost sestoupit...“ a prohlásil, že „...jeho symbolika je příliš hrubá, i když zkuste to zušlechtit pro oči veřejnosti“ A ačkoli jen o 10 let později, v roce 1825, Horace Wilson ve své knize tento názor vyvrátil, Wardova kniha se těšila autoritě ve viktoriánské Británii po mnoho následujících let .

Náboženský pohled

V Puránách („ Linga Purana “, „ Siva Purana “ atd.), Tantrách je Agama Lingam projeveným obrazem Věčného Neprojeveného Para-Šiva, Neosobního Brahmanu  , který je mimo čas, prostor, vlastnosti, formu, atd. Podle Shaivite Puranas je to Linga, kdo je příčinou existence hmotného vesmíru. Nejzajímavější je mýtus z prvního dílu Linga Purany.

Podle něj se na samém počátku stvoření Brahma a Višnu dohadovali, kdo z nich je vůdcem. Tento spor pokračoval poměrně dlouho a skončil tím, že se před diskutujícími objevil nekonečný ohnivý sloup. Neuvědomujíce si, co je před nimi, zaútočili na sloup svými zbraněmi. Když si Brahma a Višnu uvědomili, že tomuto sloupu nemohou ublížit, rozhodli se najít začátek a konec tohoto sloupu a Brahma šel hledat jeho horní konec a Višnu (ve formě Varaha ) - spodní jeden. Nenalezli začátek a konec, znovu se setkali a v tu chvíli k nim ze sloupu-Lingamu vyšel Šiva, který vysvětlil Brahmovi a Višnuovi jejich skutečné postavení v tomto Vesmíru. A protože zaútočili na sloup, Šiva nařídil Brahmovi a Višnuovi, aby po dlouhou dobu uctívali Linga Murti.

A pouze v jednom z vydání Devi Bhagavata Purana je legenda spojující začátek uctívání Lingy a oběť Daksha . Podle ní poté, co Šiva v podobě Virabhadry utrhl Dakšovi hlavu a zničil oběť, bohové se v hrůze začali modlit k Šivovi za usmíření. Jejich modlitby však nepomohly a obrátili se s modlitbami na Devi . Bohyně vyslyšela jejich modlitby a poradila jim, aby ctili obětní sloup - yupa-stambha (yupa-stambha) - jako Šiva sám, slibující v důsledku takového uctívání milost Šivy, jeho shovívavost. Bohové uposlechli rady Devi a po chvíli se Shiva slitoval a uklidnil se.

Symbolika Linga

Stejně jako v případě mnoha náboženských symbolů je sémantický design lingamu realizován jak na primární úrovni konkrétního obrazu (splynutí mužských a ženských principů - Lingi a Yoni), tak na hlubší, reflektivní úrovni. Linga-murti se ukazuje být souhrnem filozofických a metafyzických myšlenek. Podle textů šaivitských upanišad Puran (jak Maha Puran, tak Upa Puran) a Linga Murti tantry na jedné straně symbolizují splynutí mužských a ženských principů; na druhé trojí struktura tohoto světa, Triloka ; třetí je Trimurti (základ - Brahma , pitha - Višnu , linga - Šiva ). Ve své knize Lord Shiva and His Worship, Swami Sivananda , popisující Shivu, ve skutečnosti popsal hlavní symboliku Linga-yoni-murti v pouhých dvou větách:

Lord Shiva je čisté, neměnné, bez atributů, všeprostupující transcendentální vědomí. Je to neaktivní (nishkriya) Purusha. Prakriti tančí na Jeho hrudi a provádí procesy tvoření, uchovávání a ničení [8] .

Právě na tomto axiomu je v tantrickém šaivismu a šaktismu postaveno následující vnímání Linga-Yoni-murti:

I když je pravdivé tvrzení, podle kterého by popsaný symbol neměl být zaměňován s čínským symbolem jin-jang , protože se jedná o dva různé symboly zrozené v různých náboženských a filozofických tradicích. Nicméně lze snadno určit podstatnou podobnost pojmů Yoni-Lingam a jin-jang, jakož i mnoha dalších obrazů zrozených náboženskými tradicemi světa a ztělesňujících ve skutečnosti stejné náboženské a filozofické intuice.

Etymologie

Sanskrtský výraz Skt. लिङ्गं IAST : liṅgaṃ má mnoho významů, které často závisí na kontextu díla, ve kterém se termín používá. Zde je jen několik z nich: sign ; znak ; symbol , štítek ; symptom ; pohlaví (muž); falus ; skvrna ; obrázek ; důkaz ; efekt , výsledek [9] .

Historie

Je téměř nemožné určit přesný čas, kdy začali v Indii uctívat lingam jako obraz Šivy. Klaus Klostermeier , na základě vykopávek ve vesnici Gudimalam (viz en: Gudimallam ), ve státě Ándhrapradéš , provedených v první polovině 70. let minulého století, však vyslovuje názor, že uctívání Lingamů bylo rozšířené již v první polovině 1. tisíciletí př. Kr E. [10] . Toto datování je zcela v souladu se zmínkami v raných textech samotného šaivismu – např. v Panchartha-bhashya (komentář k Pašupati sútrám od Lakulishy) se říká o nutnosti uctívat lingam a jsou uvedena doporučení.

S jistotou však lze říci, že kult uctívání samotné Lingy v té či oné podobě existoval již v době Rigvédy (jak dokládá 5. verš 21. hymny 7. mandaly) nebo ještě mnohem dříve. a byl dobře známý svým autorům:

na yātava indra jūjuvurno na vandanā shaviṣṭha vedyAbhiḥ .
sa shardhadaryo viṣuṅasya jantormā shishnadevāpi gurṛtaṃ naḥ .. [11]Rig Veda (RV VII.21.5)

Nepronásleduje nás ani nečistá síla, ó Indro, ani Vandanové se svými podvody, ó nejsilnější.
Ať zvítězí nad nepřítelem proměnlivého druhu! Nenechte profánní prosakovat do našeho obřadu! [12]

V poznámce k verši T. Ya.Elizarenková zdůrazňuje slovo „ členové uctívači “ ( Skt .: शिश्नदेव - IAST : śiśnadeva [13] ) jako představitele neárijských kmenů, kteří uctívali falus.

Existuje možnost, že mezi samotnými starověkými Árijci existovaly jiné, nevédské kulty a že mezi nimi byli vyznavači shishnalinga jako talismanu  – jak tomu bylo v priapických kultech ve starověkém Řecku a Římě nebo jako např. existuje v moderních zemích Dálného východu ( Japonsko , Čína , Thajsko , Vietnam a Kambodža ) nebo v Bhútánu . Navíc v moderním šaivismu je slovo IAST : šišnadeva stabilním epitetem Šivy a opakovaně se vyskytuje v rituální literatuře šaivismu  - jak v malých hymnech, tak v sahasranamech . Falický kult je v Rigvédě odsouzen a s védskou Rudrou byl ztotožněn mnohem později [14] .

Historik A. A. Semenenko, Ph.D. n, je navržena nová rekonstrukce historie uctívání Lingama a Yoni v jižní Asii. Kult Yoni (Yoni je „prsa“, kult lůna) byl charakteristický pro samotné Indo-Árijce v době kompilace Rig Veda a Atharva Veda [15] [16] .

V Rigvédě se slovo „yoni“ vyskytuje 155krát a je v celém textu rozmístěno poměrně rovnoměrně. Synonymní slovo pro ženské lůno „upastha“ se v Rigvédě vyskytuje 64krát a je také rovnoměrně rozmístěno v celém textu památníku. Celkově je tedy ženské lůno zmíněno v Rig Veda téměř 220krát. V Atharva Védě je výraz „yoni“ použit 99krát a výraz „upastha“ 15krát. A oba termíny jsou také poměrně rovnoměrně rozmístěny v celém textu Atharva Vedy. Analýza odkazů na ženské lůno (Yoni, upastha) v Rigvédě naznačuje, že Rigvédové se vyznačovali hluboce rozvinutým kultem Božské Matky a Lůna Bohyně Matky [15] [16] .

Formy tohoto kultu s přímým uctíváním ženského lůna jsou sekundární kulty aspektů Bohyně Matky - Aditi , Dhishana, Řeč, Ushas a Noc, Surya (ženský), Prišni, Nebe (ženský) a Země, Voda- matky a říční matky, mateřské hory a mateřské stromy, pole a brázdy (jako formy Matky Země), stejně jako mnoho dalších Déví. Jedním z hlavních kultů Rigvédy byl tedy kult bohyně matky a jejích projevů, charakteristický pro typické zemědělské společnosti starověkého východu. Tento kult byl důležitější než kult Boha Otce, protože uctívání hlavního symbolu Boha Otce – lingamu – je stále v plenkách jako uctívání Světlého lingamu (Jyotir-Lingam) v podobě hlavní rigvédský bůh Agni ve svém aspektu Rudra, umístěný v lůně yoni, obětního oltáře (oltář země je formou Lůna Matky Země, z níž se rodí syn-oheň) [15] [16 ] .

Agni je zároveň v Rigvédě popsána jako forma Bohyně Matky i jako forma Boha Otce, to znamená, že v sobě syntetizuje ženský a mužský princip Božství. Rituály obětování v ohni-Lingam (před obětním sloupem-Lingam) a mačkání posvátného nápoje v dřevěné nádobě-na prsou popsané Rigvédou, zemědělství (jako inseminace lůna Matky Země), chov dobytka, sběr ovoce a výroba dřevěných výrobků (zejména nádob nazývaných v Rigvédě „dřevěná ňadra“) jsou formami kultu Božského Otce a Božské Matky. Samotný termín „lingam“ se ještě nepoužívá ani v Rig Veda, ani v Atharva Veda [15] [16] .

Dále je sledován vývoj kultů Boha Otce a Bohyně Matky v období Atharvaveda vytvořené po Rig Veda. Podle rekonstrukce si Indoárijci z éry Atharvaveda představovali vesmír jako soubor vnořený jeden do druhého a hierarchicky podřízený od nejvíce zduchovněných až po nejvíce materializované lůna Božské Matky. Zároveň je v Atharvavédě zaznamenán další vývoj kultu Lingam. Konkrétně v tomto textu jsou podrobněji popsány Zlatá tyč (Hiranyavetas), Zlatá ( Hiranyagarbha ) a První Embryo a Skambha (Sloupek), o kterých se již zmiňuje Rigvéda. Atharva Veda popisuje Nejvyšší Božstvo (Brahman) jako Zlatou tyč (Hiranyavetas) nebo Skambhu-Sloupek, to jest falus, který vyvrhuje Zlaté embryo (Hiranyagarbhu) do vod Matky. Hiranyagarbha se stává zdrojem pro vznik celého světa [15] [16] .

Atharvaveda tedy v podstatě popisuje lingamický kult Boha Otce, oplodňujícího bohyni Matku. Skambha v Atharvaveda je odděleně identifikován s Indrou, který je také popisován jako oplodňující manžel Matky Země. Rudra-Shiva zatím žádné podobné funkce nemá. Atharvaveda také koreluje Indru se slonem, a to i pokud jde o sexuální sílu, což později povede k vytvoření představy slona jako hory Indry. Kromě toho Atharvaveda vypráví mýtus o obrovském penisu, který vstoupil na zem (Brihachchepo), ale ještě mu neříká Lingam a nepřipisuje ho Šivovi-Rudrovi, ale Brahmacharinovi, tedy Tomu, který sleduje cestu Brahman. Kult falusu Boha Otce, který oplodňuje lůno Bohyně Matky, plně zformovaný v éře Atharvavedy, odráží starověké stadium formování lingamické úcty mezi Indoárijci, kdy samotný výraz „Lingam“ ještě nebyl použit a atribut-Lingam ještě nebyl přisouzen Rudra-Shiva [15] [16] .

Tyto údaje nám umožňují propojit kulty bohyně matky a Boha Otce s archeologickou realitou civilizace údolí Indu třetího tisíciletí před naším letopočtem. E. (figurky Bohyně Matky se poprvé objevují v Mergarhu a poté jsou široce distribuovány ve Zralé Harappě, byly nalezeny kamenné prsteny Yoni, kamenné Lingamy a krby ve formě Lingamu (Yonipitha) vyrůstajícího z Yoni) a mají důvody pro teorii, že jeho tvůrci byli Indoárijci [ 16] [15] .

V moderním hinduismu, ve školách Shaivism, Shaktism , Kaumariks , Ganapatyas , uctívání Lingam je velmi rozšířené. Lingam je také uctíván v hinduismu Shraut. a v některých vaišnavských sampradayích .

Typy a vzhled

Existují dva hlavní typy Lingů:

Liší se pouze vnější formou a při rituálním použití není vnější forma důležitá. Válcový Lingam může mít navenek různé formy - může být: hladký; osmiúhelníkový po většinu své délky; na bázi čtyřstěnný, uprostřed osmistěnný, nahoře hladký. Existuje Panchamukha -Lingam (pětičelý lingam) - v horní části jsou čtyři tváře Shiva-Panchamukha (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurusha, Aghora). Pátá tvář - Ishana - podle tradice není zobrazena, protože je spojena s neosobním aspektem Šivy.

Kromě tváří Shiva-Panchamukhi Lings často zobrazují spiknutí z Puranas spojené s výskytem Shivy k Brahmovi a Višnuovi z ohnivého Lingamu. Na drtivé většině Lingamů jsou také vyobrazeny tripundra a bindu (symbol šakti ). Tripundra může být zobrazena jako:

a) tři krátké vodorovné čáry; b) osmička roztažená na šířku; c) tři kruhy obepínající celé tělo lingamu; d) tři obrácené půlměsíce.

Lingam v chrámech Tamilnádu a jihovýchodní Asie je nejčastěji válec z pečlivě leštěného kamene s rohy zaoblenými nahoru, přecházející uprostřed v osmistěnnou část a odshora dolů ve čtverec. Horní, válcový představuje Šivu, osmiúhelníkový představuje vagínu nebo Višnua a čtvercový představuje Brahmu. Lingam ve spodní části má distanční vložku z válcového kamene, která jej chrání před základnou. Nad základnou se zvedá pouze válcová část, která má kruhové nebo čtvercové vybrání, které zase přechází v drážku-drážkový proud, symbolizující ženskou vagínu .

Swayambhu Lingam

Na rozdíl od válcových, které jsou vždy vyráběny ručně, jsou oválné jak uměle vytvořené, tak samy zrozené  - Swayambhu-Lingam nebo Bana-Lingam. Navenek jednoduché kameny, které obracejí vody řek nebo mořský příboj. Nalezení Swayambhu Lingama je považováno za velký úspěch. V Indii se Swayambhu Lingas nachází hlavně v řece Narmada . V současnosti však jejich počet, a tedy nepříliš velký, prudce poklesl. S tím souvisí výstavba vodní elektrárny na dolním toku řeky. Swayambhu-Lingamy se obvykle jednoduše instalují do speciálně pro ně vyrobeného základu (stojánku). Na rozdíl od ručně vyráběných Lingamů jsou Swayambhu Lingy velmi zřídka označeny nějakými obrázky, s výjimkou tripundry a bindu: jsou aplikovány barvou nebo vyryty na kámen samotný.

"Siddhanta Shikhara" ( Siddhanta-Shikhara ) Sripati ( Sripati ) [17] uvádí, že Swayambhu-Lingam, které byly odebrány z řeky Narmada, byly již uctívány určitými bohy (hlavně Lokapalas ) a tyto Lingy obsahují otisk tohoto uctívání. Existují různé typy Swayambhu-Lingamů s různými znaky charakteristickými pro tyto bohy:

  1. znamení Shell nebo Shell  - Vishnu ;
  2. Lotosové znamení ( Padma ) - Brahma ;
  3. znamení Umbrella  - Indra ;
  4. znamení Dvě hlavy  - Agni ;
  5. znamení Tři kroky  - Jáma ;
  6. Mace znamení  - Ishan ;
  7. znamení Džbán vody ( Kalash ) - Varuna ;
  8. znamení Vlajka  - Vayu .

Materiály

Hlavní materiály pro výrobu Lingamu byly vždy:

Kromě toho v textech Purán , Tanter a dalších různých náboženských textů šaivismu existuje poměrně významný seznam látek, z nichž lze lingam vyrobit. Takové Lingy jsou obvykle pojmenovány buď podle názvu materiálu (nebo materiálů), ze kterého jsou vyrobeny, nebo podle vlastností nebo darů, které uctívač dostává. Mnohé z nich jsou vyrobeny pouze jednou (například Phala-linga - vyrobené z ovoce) a na konci rituálu se buď snědí jako prasad , nebo se určitým rituálním způsobem zničí.

Jméno (cyrilice) název (latinka) Materiály a ocenění
Ayasa linga Ayasa Linga je vyroben z vitriolu nebo soli kyseliny sírové ( vitriol ) a osvobozuje nepřátele od hrozeb.
Ayaskantha linga Ayaskanta Linga je vyroben z magnetu a uděluje siddhis.
Ashtadhaatu linga Ashtadhaatu Linga je vyrobena ze směsi Ashtadhaatu (osm svatých kovů, to znamená zlato, stříbro, měď atd.) a uděluje sarvasiddhi (sarvasiddhi) - všechny siddhi.
Ashtaloukha linga Ashtalouha Linga je vyroben z osmi kovů a léčí jeden typ malomocenství.
bhasma linga Bhasma Linga je vyroben z popela a poskytuje všechny požadované zásluhy.
Vaidurya linga Vaidurya Linga Je vyroben z drahého kamene zvaného vaidurya (lapis) a chrání před pomluvami nepřátel.
Valuka linga Valuka Linga vyrobeno z čistého a jemného písku, uděluje status vidjádhara a Shiva-sayujya (prapti) (jednota se Shivou).
Vamsankura linga Vamsankura Linga je vyroben z jemných bambusových listů a dává zdravé potomstvo.
Gandha linga Gandha Linga Vyrábí se ze tří složek [v poměru] – čtyř dílů pasty ze santalového dřeva, tří dílů kumkum a dvou dílů pižma. Velikost linga je určena množstvím a cenou surovin, ale jejich poměr zůstává stejný. Při uctívání této lingy je člověk požehnán Shivasayujyamukti – splynutím jivatmy v Paramátmě. Poskytuje osvobození z kola samsáry.
Garika linga Garika Linga vyrobený z byliny "agrostis linaries" a chrání oddané před smrtelnými nehodami.
Gosakru linga Gosakru Linga se vyrábí z exkrementů hnědé krávy. Požehnán bohatstvím.
Guda linga Guda Linga vyrobené z nerafinovaného palmového cukru nebo běžného cukru a poskytuje šťastný život.
Dadhidugdha linga Dadhidugdha Linga je vyroben z mléka a dehydrovaného tvarohu a propůjčuje oddanému bohatství a štěstí.
Durvakadaja linga Durvakadaja Linga viz Garika linga.
Dhanya linga Dhaanya Linga vyrábí se z obilí a dává nebývalou úrodu.
Dhatri linga Dhatri Linga vyrobený z hořkokyselých plodů Phyllanthus emblica (indický angrešt) a přináší osvobození.
Yavagodhumasalij linga Yavagodhumasalij Linga vyrobený z kombinace zrn ječmene a půdy z pastviny krav, kromě bohatství propůjčuje santanaprapti.
Kamsya linga Kamsya Linga vyrobený ze slitiny mědi a zvonového bronzu a uděluje osvobození duše od těla.
Karpura linga Karpura Linga je vyroben z kafru a poskytuje osvobození.
lavana linga Lavana Linga vyrobeno ze soli smíchané s prášky Hartal a Trikatukala. Dává oddanému Vasikaranasakti, sílu kouzla.
Mouktika linga Mouktika Linga je vyroben z popela pálených perel a propůjčuje různé příznivosti a pohodu.
Navanita linga Navanita Linga je vyroben z ropy a propůjčuje slávu a bohatství.
linga průvod Paarada Linga je vyroben ze rtuťového stříbra a poskytuje neocenitelné bohatství.
Pittala linga Pittala Linga viz Kamsya linga.
Pishtaka linga Pishtaka Linga je vyroben z rýžové mouky a dává oddanému poznání.
Pushpa linga Pushpa Linga vyrobené z různých druhů čerstvých, voňavých, vícebarevných květin. Uděluje oddanému královský status a pozemky.
Phala linga Phala Linga vyrábí se z ovoce (ovoce) a dává majiteli zahrady dobrou úrodu.
Rajata linga Rajata Linga je vyroben ze stříbra a propůjčuje bohatství.
Sita linga Sita Linga viz Guda linga.
sitakhanda linga Sitakhanda Linga je vyroben ze sladkých sladkostí a propůjčuje oddanému zdraví a osvobození od všech nemocí.
Sphatika linga Sphatika Linga je vyroben z křišťálu a poskytuje splnění všech tužeb.
Suvarna linga Suvarna Linga je vyrobena ze zlata a propůjčuje mokšu - vysvobození duše.
Tilapista jazyk Tilapista Linga vyrobené s pastou ze semen gingili. Splňuje všechny touhy oddaného.
Trapu linga Trapu Linga Je vyrobena z kovu tagara a se systematickou púdžou poskytuje ochranu před nepřáteli.
shesha linga Sheesha Linga vyrobeno z olova a činí oddaného nezranitelným pro nepřítele.

Rituál

Rituál Linga-puja - Linga-abhishek  - se nachází ve všech šaivských sampradájích - mohou se lišit v konkrétních textech čtených během samotné púdžy , ale všechny se scvrkají na jednu věc - Lingové jsou Šiva. Povinnou akcí ve všech sampradayas během púdžy je také dvakrát omýt Lingam vodou (na začátku a na konci púdžy), nabídnout mu oheň (lampa s ghí - ghí ), vodu, květiny (alespoň jednu květ nebo několik okvětních lístků), kadidlo, naivedyas (ovoce). Nabízet lze také mléčné výrobky, čerstvě vymačkané šťávy, kafr (zapálená lampa s kafrovým olejem nebo zapálenými krystaly) a mnoho dalšího - úplný souhrnný seznam položek může obsahovat více než 60 položek. Během nabízení prvků púdži se čtou buď specializované mantry (často - vlastní pro každý jednotlivý prvek) nebo určité rituální texty - například je dovoleno číst Shiva Sahasranama (pokud osoba provádějící púdžu ne znát správnou četbu sanskrtu , je povoleno číst v jejich rodném jazyce ). Před rituálem a po jeho dokončení je vhodné přečíst jedno kolo (108krát) Panchakshara mantru nebo Mahamrityumjaya mantru .

Ačkoli se věří, že Linga Puja může provádět kdokoli, pokud si to přeje, bylo by žádoucí nejprve získat zasvěcení ( upa-puja-diksha ) nebo alespoň požehnání pro rituál od člena sampradaji.

Shiva Purana (Vidyeshvara Samhita, kapitola 21) přímo naznačuje potřebu uctívat Linga Murti v Kali Yuga :

Ve věku Kali je uctívání lingamu to nejlepší ze všech (jiných forem uctívání), které ve světě vidíme, a nic jiného. To je obecný závěr všech posvátných textů a náboženských autorit. Ve čtyřech Védách není nic jiného tak svaté jako uctívání lingamu. To je závěr všech posvátných institucí. Všechny ostatní rituály obecně mohou být opuštěny (pokud jsou Shivalingové uctíváni). Skutečně znalý člověk by měl Lingamovi sloužit pouze s velkou oddaností. Je-li uctíván Lingam, pak je uctíván i celý vesmír, skládající se z pohyblivého a nehybného. Neexistují žádné jiné (snazší) způsoby, jak zachránit lidi, kteří byli ponořeni do propasti oceánu světské existence. Lidé ve světě jsou zaslepeni nevědomostí. Jejich mysl je přemožena světskými touhami. Neexistuje žádný jiný způsob (překročit (samsára) kromě uctívání lingamu). Hari (Višnu), Brahma a další dévové, rišiové, jakšové, rakšásové, gandharvové, čarranové, siddhové, daityové, danavové, Šéša a další nágové, Garuda a další ptáci, všichni Manuové, Pradžápati (Stvořitel, Praotec), kinnarové, lidé a jiné bytosti, pokud ctí Lingam s velkou oddaností, pak získají všechny výhody a naplnění všech tužeb, které jsou zakořeněny pouze v jejich srdcích.

Linga a oltář

Mnoho moderních autorů knih o Jyotish píše, že umístění lingamu a oltáře musí nutně korelovat s osobním horoskopem věřícího. To však není zcela správné – takové uspořádání je pravdivé pouze tehdy, pokud se uctívač snaží dosáhnout především hmotného bohatství. Pokud sádhaka aspiruje konkrétně na mókšu , pak by podle textů některých Shaiva Agama měl být oltář a v souladu s tím i Linga na sever nebo severovýchod - tedy sádhaka by měla být na jihu nebo jihozápadě. Lingam je vždy umístěn ve středu oltáře s vyčnívající částí Yoni - pithika ( Skt. पीठिका IAST : pīṭhikā ) - směrem k sadhaku. Někdy je povoleno orientovat pithiku na západ nebo na východ.

Jedním z důvodů tohoto umístění Lingamu je naznačena extrémní starobylost uctívacího rituálu – že v době Rigvédy se uctívání Rudry Šivy vždy konalo odděleně od ostatních bohů a na severní straně.

Trilinga

Trilinga (त्रिलिङ्गं triliṅga), nebo Triolinga, jsou tři Lingas. Podle tantrických pojednání šaivismu a šaktismu ( Šat-čakra-nirupana , Šiva Samhita a další) jsou v lidském těle tři Lingové (zdola nahoru) [18] :

  1. Svayambhu-Lingam sídlí v čakře Muladhara a je propletený s hadem Kundalini;
  2. Bana Lingam sídlí v Anahata Chakra ;
  3. Itara Lingam sídlí v Ajna čakře .

Linga mudra

Linga mudra  je jednou z muder jógových a rituálních praktik (často se používá v rituálu při provádění Shiva-manas-puja). Existují dvě formy této mudry:

  1. Dlaně jsou spojené, prsty propletené. Palec ( obvykle ) pravé ruky je natažený; ukazováček a palec levé ruky překrývají palec pravé.
  2. Pravá dlaň je sevřená v pěst s palcem nataženým nahoru. Základna pěsti spočívá na otevřené levé dlani.

Existuje také Linga Yoni Mudra. Existuje několik jeho forem, které závisí na té či oné tantrické škole.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Podle online sanskrtsko-anglického slovníku SpokenSanskrit.de Archivováno 6. listopadu 2014 na Wayback Machine
  2. ↑ 1 2 Mýty národů světa, 1988 , str. 56.
  3. ↑ Jansen, Eva Rudy. Kniha hinduistických obrazů: bohové, projevy a jejich význam. - Binkey Kok Publications, 2003. (1993) - S. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6 .
  4. ↑ Hinduismus. džinismus. Sikhismus: Slovník. M. F. Albedil , A. M. Dubyansky . "LINGAM je falický symbol patřící do kategorie šaivitů."
  5. ↑ Harding, Elizabeth U. "Bůh, Otec". Kali: Černá bohyně Dakshineswar. — Motilal Banarsidass , 1998.
  6. ↑ NK Singh Encyklopedie hinduismu
  7. ↑ A dnes zůstává Wardova kniha pro odborníky příkladem konfesiocentrického hodnocení náboženství „jiných“, ačkoli zmínky o této knize jako o autoritativní literatuře lze stále nalézt na některých stránkách o hinduismu a tantrismu.
  8. ↑ Swami Sivananda Pán Siva a jeho uctívání. Vydala Yoga-Vedanta Forest akademie, Divine life Society, 1962. Kapitola II Siva Tattva
  9. ↑ Apte, Vaman Shivaram (1957-59). The Practical Sanskrit-English Dictionary (revidované a rozšířené vydání). Poona: Prasad Prakashan. str. 1366.
  10. ↑
  11. ↑ Rig Veda, Mandala 7 . Získáno 21. dubna 2012. Archivováno z originálu 30. června 2011.
  12. ↑ Citováno v: Rig Veda. [Ve 3 svazcích] / Per. T. Ya, Elizarenková. (Série "Literární památky"). Moskva: Nauka, 1989-1999.
  13. ↑ http://spokensanskrit.de/ . Získáno 21. dubna 2012. Archivováno z originálu 7. dubna 2014.
  14. ↑ Diskuse o povaze kultu lingamu v šaivismu P. V. Chruščova „Rig Veda [RV VII.21.5 ; X.99.3] mluví hanlivě o těch, kteří si z falusu (śiśny) udělali boha. Nebyli povoleni k védským obětem, Indra je zabil... Ale v žádném z mnoha jmen a atributů boha [Rudra v Shatarudriya] nelze najít falické implikace. Atharva Veda také neposkytuje žádný důkaz pro falický charakter Rudry. Zaříkávací hymny a praktiky týkající se plodnosti a plození se hojně vyskytují v Atharvavédě a související sekundární literatuře. Pokud by byl Rudra bohem plodnosti, zaujímal by v těchto hymnech a praktikách patřičné místo, ale to se neděje. Stejně tak Brahmani nedělají žádnou narážku na falický charakter Rudry. Jeho původní nefalický charakter má být naopak v rozporu s Prajapati [AitBr III.33]. Obřady plodnosti se vyskytují u bráhmanů [SBR II.5.2.20] a autoři by neváhali poukázat na Rudrovy falické rysy v souvislosti s těmito obřady, pokud by existovaly, vzhledem k Rudrovu nepřátelství vůči jiným bohům.“
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Semenenko Alexander Andreevich TANTRA VEDAS | Alexandr Semeněnko - Academia.edu
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Semenenko A.A. Další Rigveda. Kulty ženského principu, matka a Yoni a formování kultu lingamu v Rigvédě | Alexandr Semeněnko - Academia.edu
  17. ↑ Siddhanta-Sekhara ze Sripati (Sanskrtské astronomické dílo 11. století).
  18. ↑ Arthur Avalon , Serpent Power , Bookplate, 1994 Archivováno 17. října 2011 na Wayback Machine , viz příloha: Shat Chakra Nirupana .

Literatura

Vědecké

v Rusku v jiných jazycích

Náboženské

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 šaivismus
nejvyšší božstvo
Jiná božstva
Písmo svaté
Sampradaya (tradice)
Acharya filozofové
Dovolená
Portál: Hinduismus
 hinduismus
Pokyny
Přesvědčení a praktiky
Písmo svaté
Související témata
Portál: Hinduismus