Mantra ( Skt. मन्त्र ) je soubor zvuků, jednotlivých fonémů, slov nebo skupin slov v sanskrtu , které mají podle praktiků rezonanční (aktivují tělesné zóny), psychologické a duchovní účinky. [1] [2]
Mantra – lze použít jako formuli úcty. Mantry jsou jedním z hlavních témat pokrytých indickými šastrami védského původu.
Meditace s opakováním mantry může pomoci navodit změněný stav vědomí . [3] Mantra může mít syntaktickou strukturu nebo doslovný význam, ale může postrádat obojí. [4] Mnoho manter je ve védském sanskrtu . [5]
Mantry existují v tradicích hinduismu , buddhismu , džinismu a sikhismu [6][ upřesnit ] Zoroastrismus [ 7][ upřesnit ] Taoismus . _ Analogií jevu v jiných esoterických tradicích je dhikrs v súfismu . V japonských a čínských duchovních a bojových uměních jsou výkřiky „os“, „kiai“ jevem odpovídajícím konceptu mantry . V japonské tradici Shingon , slovo Shingon znamená mantra. [osm]
Použití, struktura, funkce, důležitost a typy manter se liší podle myšlenkové školy. V tantrismu [9] je téma manter jedním z nejsložitějších a nejposvátnějších. V tantrismu jsou mantry považovány za posvátné formule a jejich praktikování je osobním rituálem, účinným pouze po přijetí zasvěcení. V jiných školách hinduismu, buddhismu, džinismu nebo sikhismu není zasvěcení vyžadováno. [10] Příklady a návody na použití manter v magických rituálech jsou popsány v Puránách [11] .
Mantry přicházejí v mnoha formách, včetně ṛc (například verše z Rig Veda) a saman (například hudební zpěvy ze Samaveda). Obvykle jsou melodické, mají matematickou strukturu. V některých formách jsou mantry melodické fráze o touze člověka po pravdě, realitě, světle, nesmrtelnosti, míru, lásce, poznání a jednání. Některé mantry nemají doslovný význam, ale mají duchovní význam.
V řadě hinduistických textů se uvádí, že mantry jsou dostupné pouze zástupcům tří nejvyšších varen a všichni ostatní musí provádět sádhanu bez recitování manter [12] .
Sanskrtské slovo mantra se skládá z kořene man- „myslet“ (od něhož je odvozeno i slovo „mysl“ – manas) a přípony –tra , označující nástroj nebo lokalizaci (místo). Doslovný překlad: „nástroj myšlení“ [13] ] [14] .
Vědci se domnívají, že mantry se objevily více než 1000 let před naším letopočtem. Do střední védské doby od roku 1000 př.n.l. E. před rokem 500 před naším letopočtem E. mantry v hinduismu se staly směsí umění a vědy [15] . Mantry, říká Fritz Stahl , mohou být starší než jazyky.
Čínský překlad: zhēnyán眞言, 真言, doslova „pravdivá slova“.
Neexistuje žádná obecně přijímaná definice mantry [10] .[ specifikovat ] Existují známky mantry (zvýrazněné Stahlem) [11] :
- zvuk manter nelze změnit;
- pořadí prvků v mantrách nelze změnit (zvláštní struktura: zvuk bídža obvykle přichází na začátku, ale v tantrických mantrách i na konci kouzla);
- mantry nejsou smysluplné věty - neobsahují smysluplné výrazy a nevytvářejí jazyk, ale zjevně se řídí gramatickými pravidly (syntaxe dominuje sémantice);
- distribuce a přenos manter se často vyskytuje bez tradice vysvětlování významu těchto formulací.
René definoval mantru jako myšlenku [16] . Mantry jsou strukturované myšlenkové vzorce, uvádí Silburn [17][ specifikovat ] . Farquhar dochází k závěru, že mantry jsou náboženskou myšlenkou, modlitbou, posvátným výrokem, ale jsou také považovány za kouzlo nebo zbraň nadpřirozené síly [18] . Heinrich Zimmer definuje mantru jako verbální nástroj pro vytváření něčeho v mysli [19] . Bharati definuje mantru v kontextu tantrické školy hinduismu jako kombinaci smíšených autentických a kvazimorfémů organizovaných v konvenčních vzorcích založených na kodifikovaných esoterických tradicích předávaných z gurua na žáka prostřednictvím tradičního zasvěcení [20].[ specifikovat ] .
Jan Gonda, široce citovaný znalec indických manter, [10][ objasnit ] definuje mantru jako obecný název pro verše, vzorce nebo pevné sekvence slov v próze, které obsahují invokaci, přitažlivost nebo mají náboženskou, magickou nebo duchovní účinnost. Meditovalo se o nich, cvičilo se čtení a opakování, zpívání v rituálech. Mantry byly shromážděny z metodicky uspořádaných starověkých textů hinduismu [21][ specifikovat ] .
Mantry se používají v různých náboženstvích a filozofických školách, proto je nelze jednoznačně definovat. V některých školách hinduismu je mantrou šakti (síla) ve formě formulované a vyjádřené myšlenky. Stahl vysvětluje, že mantry nejsou rituály, ale to, co se během rituálu recituje nebo opakuje [5] .
Oxfordský anglický slovník definuje mantru jako slovo nebo zvuk opakovaný, aby pomohl soustředit se při meditaci [22] . Cambridge English Dictionary obsahuje dvě různé definice [23] . První odkazuje na hinduismus a buddhismus: slovo nebo zvuk, o kterém se věří, že má zvláštní duchovní sílu. Druhá definice je obecnější: slovo nebo fráze, která se často opakuje a vyjadřuje obzvláště silné přesvědčení.
Nejstarší mantry pocházející z védského období jsou napsány v sanskrtu. Existuje koncept sanskrtu jako jazyka, který je dán lidem ve formě hotové sémantické struktury jako prostředku pro komunikaci s více organizovaným vědomím. .
U každého písmene sanskrtská gramatika popisuje spojení (lokalizaci) s lidským tělem a dává mu význam. Sčítají se slova, jejichž výslovnost způsobuje zvláštní zvukové chvění měnící prostor. Mantry, složené z písmen a slov sanskrtu, mají víceúrovňový výklad a překlad, které se otevírají přímo praktikujícímu v závislosti na jeho úrovni vědomí. .
Existuje poměrně rozsáhlá historie vědeckých neshod ohledně významu manter a toho, zda jsou nástroji mysli, což vyplývá z etymologického původu slova mantra . Jedna škola tvrdí, že mantry jsou většinou nesmyslné zvukové konstrukty, zatímco jiné je považují za většinou smysluplné lingvistické nástroje mysli [24].[ specifikovat ] . Obě školy se shodují, že mantry mají melodie a promyšlenou matematickou přesnost v melodické a rytmické konstrukci a že vliv manter na posluchače je pozorován u lidí po celém světě [1] [5] .
Ocel představuje nelingvistický pohled na mantry. To naznačuje, že verš nebo sloka mantry je měřen a harmonizován s matematickou přesností (například v technice vihara ), aby se vytvořila rezonance. Steel varuje, že ačkoli mnoho manter lze přeložit, obsahují duchovní významy a zabývají se filozofickými tématy ústředními pro hinduismus, neznamená to, že všechny mantry mají doslovný význam. Poznamenává také, že i když mantra nemá žádný význam, udává tón a atmosféru rituálu prostřednictvím svého zvuku a má tedy jednoduchý a nepopiratelný rituální význam [5] . Zvuky nemusí být důležité, ale mohou být účinné. Mantry přirovnává k ptačím písním, které mají schopnost předat poselství, ale jejich zpěv nelze přeložit do žádného jiného jazyka [25] .
Mantry jsou nesmyslné, ale hudebně smysluplné, říká Stahl .
Harvey Alper a další představují lingvistický pohled na mantry [10] . Sdílejí Stahlův názor, že mnoho manter obsahuje fragmenty, které nedávají smysl. Alper uvádí četné mantry, které hovoří o filozofických tématech, morálních zásadách, obsahují volání po ctnostném životě a dokonce i požadavky na domácnost. Navrhuje, že z mnoha milionů manter si oddaný dobrovolně vybere nějaké mantry, čímž vyjadřuje svůj záměr, a posluchači této mantry jsou vybranou duchovní entitou mluvčího. Mantry používají jazyk duchovního vyjádření, jsou to náboženské nástroje, a to je pro oddaného důležité. Mantra vytváří v praktikujícím pocit. Mají emocionální numinózní účinek, který hypnotizuje, trans a vytváří pocity, které jsou podstatou mnoha náboženství a duchovních jevů [1] [10] [20] .
V raném védském období byla inspirativní síla veršů a hudby rozšířená [27][ specifikovat ] . To byla dhjána (meditace) a mantra byla jazykem používaným pro tento proces.
Ve středním Vedic období (1000 př.nl až 500 př.nl) byly mantry převzaty z veršů Rig Veda. Například saman - hudební zpěvy ze Samaveda, yajus - z Yajurveda. Během hinduistické éry a poté se mantry mnohokrát množily a diverzifikovaly v různých školách hinduismu. Mantry byly ústředním prvkem tantrické školy [5][ objasnit ] který tvrdil, že každá mantra ( bídža ) je božstvo [9] .
Jednou z funkcí manter je vážnost a ratifikace rituálů [28] . Každá mantra ve védských rituálech je kombinována s akcí. Podle Apastamba Srauta Sutra je každý rituální akt doprovázen jednou mantrou, pokud Sutra výslovně neuvádí, že jeden akt odpovídá několika mantrám. Podle Gondy [34] [29][ upřesnit ] atd. [30][ objasnit ] existuje spojení a zdůvodnění mezi védskou mantrou a každým védským rituálním aktem, který ji doprovází. V těchto případech se funkce manter měla stát nástrojem rituální účinnosti pro kněze a nástrojem pro výuku rituálního aktu pro ostatní.
Během příchodu Purán a eposu vyvinul hinduismus koncepty uctívání, ctnosti a spirituality. Objevila se nová náboženství, jako je džinismus a buddhismus , a byly založeny nové školy, z nichž každá pokračovala ve vývoji a zdokonalování svých vlastních manter. Alper naznačuje , že v hinduismu se ve védských dobách mantry vyjadřovaly jako záměry – žádost k božstvu o pomoc při hledání ztraceného dobytka, léčení nemoci, excelování v soutěžním sportu nebo cestování mimo domov. Doslovný překlad védských manter naznačuje, že funkcí mantry v těchto případech bylo vypořádat se s problémy každodenního života.
V pozdějším období hinduismu se mantry recitují s transcendentálním vykupitelským záměrem, aby uspěly v takových záměrech, jako je únik z koloběhu života a znovuzrození, získání odpuštění a zlepšení špatné karmy a také prožití duchovního spojení s Bohem. Funkcí manter v těchto případech bylo zabývat se stavem člověka jako celku. Podle Alpera jsou spasitelné a duchovní myšlenky spojeny s mantrami, protože jejich rezonance a hudební kvalita napomáhají transcendentálnímu duchovnímu procesu. Obecně Alper vysvětluje, na příkladu manter Śivasūtra, hinduistické mantry mají filozofická témata a jsou metaforické se sociálním rozměrem a významem; jinými slovy, je to duchovní jazyk a nástroj myšlení [10] .
Podle Stahla [5] lze hinduistické mantry praktikovat prostřednictvím jasné a hlasité recitace, anirukta (tichá recitace), upamsa (nesrozumitelná recitace) nebo manas (nemluvená, ale recitovaná v mysli). Při rituálním použití jsou mantry často nástroji tiché meditace.
PříkladyNejzákladnější mantrou jógy a hinduismu je zvuk Óm , který je známý jako „pránavá mantra“, zdroj všech manter. Hinduismus říká, že před existencí a za existencí existuje pouze jedna realita, Brahma. Prvním projevem Brahmy je zvuk – šabda, vyjádřený jako primární mantra – Óm. Z tohoto důvodu je Óm považován za základní myšlenku a připomínku, a proto všechny hinduistické modlitby začínají a končí tímto zvukem. Zatímco některé mantry mohou odkazovat na jednotlivé bohy nebo principy, základní mantry jako „Shanti Mantra“, „ Gayatri Mantra “ a další se v konečném důsledku zaměřují na jedinou realitu.
V tantrické škole zní vesmír [31] . Nejvyšší (Para) dává vzniknout existenci prostřednictvím Slova ( shabda ). Stvoření se skládá z vibrací o různých frekvencích a amplitudách, které generují jevy světa .
Buchnemann poznamenává, že mantry božstva jsou nedílnou součástí tantrických sbírek. Tantrické mantry se liší svou strukturou a délkou. Mule mantry mají velké množství slabik. Naproti tomu bídža mantry jsou jednoslabičné, obvykle končící na anušvara (jednoduchý nosní zvuk). Jsou přijímáni jménem božstva; například Durga dává dum a Ganesha dává gam . Bídža mantry jsou připojeny k jiným mantrám, čímž vznikají složité mantry. V tantrické škole se věří, že tyto mantry mají nadpřirozené síly a jsou předávány z mistra na žáka v iniciačním rituálu [32] . Tantrické mantry našly významné publikum a adaptace ve středověké Indii, hinduistické jihovýchodní Asii a mnoha asijských zemích s buddhismem [33].[ specifikovat ] .
Majumdar a další učenci [1] [34][ objasnit ] naznačují, že mantry jsou ústředním bodem tantrické školy s mnoha funkcemi. Od počátku až do okamžiku osvobození tantrický oddaný uctívá projevenou podobu božství prostřednictvím zvuku – mantru. Od mantry doufá, že získá co nejširší škálu uspokojení: od poskytování zvýšené sexuální energie muži a ženě po získání nadpřirozené psychologické a duchovní síly, od ochrany před nepřáteli po vymítání démonů a mnoho dalšího [35][ specifikovat ] . Tyto proklamované funkce a další aspekty tantrické mantry jsou předmětem sporů mezi učenci [36][ specifikovat ] .
Použití tantry není jedinečné pro hinduismus: nachází se také v buddhismu uvnitř i vně Indie [37].[ specifikovat ] .
Pro účinnost mantry je třeba dodržovat tři pravidla:
V tantrické tradici jsou mantry považovány za živé bytosti jemnohmotného světa a úkolem praktikujícího je navázat s nimi vztah. Dodržování těchto pravidel je předpokladem přítomnosti při cvičení manter shabda – zvukové vibrace, vystupování jako nestranný učitel.
Mantra Japa je praxe recitování stejné mantry v příznivém počtu opakování. Tradice doporučuje 108 opakování a věří se, že 108 opakování mantry dává příležitost projevit svou plnou sílu. Někdy lze doporučit 3, 5, 10, 11, 54 nebo 1008 opakování [1] . Džapa se používá při soukromé modlitbě nebo meditaci, stejně jako při formální púdža (skupinové modlitby). Džapovi pomáhá mala – růženec skládající se ze 108 korálků a hlavového korálku (někdy nazývaného „meru“ nebo „guru“); oddaný používá prsty k počítání každé kuličky a přitom opakuje zvolenou mantru. Po dosažení 108 opakování, pokud chce pokračovat v dalším cyklu manter, oddaný otočí malu zpět, aniž by překročil korálek hlavy, a cyklus opakuje [38].[ specifikovat ] . Mantra džapa je považována za nejúčinnější, pokud se mantra opakuje potichu ( manasa ).
Existuje tradice, že jakákoli sloka z posvátných hinduistických textů, jako jsou Védy , Upanišády , Bhagavadgíta , Jóga sútra, dokonce i Mahábhárata , Rámájana , Durga Saptašati nebo Čandí je mantra, takže může být součástí džapy. Dharmasastra říká, že Gayatri mantra , nalezená v Rigveda , verš 3.62.10, a Purushasukta mantra z Rigveda , verš 10.90, jsou nejpříznivější mantry pro úsvit a soumrak džapu [1] .
Shiva-sutra-mantra
Šiva sútry Vasugupty jsou sbírkou sedmdesáti sedmi aforismů, které tvoří základ tradice duchovní mystiky známé jako kašmírský šaivismus . Autorství aforismů je připisováno mudrci Vasuguptovi (9. století našeho letopočtu). Saktopaya a Anavopaya jsou prostředky k dosažení vědomí Boha, jehož hlavní technikou je mantra.
Ale „mantra“ se v tomto kontextu používá ve svém etymologickém významu. Mantra je to, co zachraňuje odrazem ve světle Vyššího Já-vědomí. Božské vyšší sebevědomí je kořenem všech manter. Deha neboli tělo bylo přirovnáváno ke stromu, „mantra“ byla přirovnávána k arani , kusu dřeva používanému k zapálení ohně třením; prána je přirovnávána k ohni. Plamen byl přirovnáván k átmánu (I); ambara, neboli nebe, se Šivou. Když je prána zapálena pomocí mantry, vzniká v sušumně oheň ve formě udány , a pak stejně jako plamen vychází ze zapáleného ohně a rozpouští se na nebi, tak átma (Já) jako plamen spálený palivo těla, je absorbováno v Shiva [39][ specifikovat ] .
Transcendentální meditace
Technika transcendentální meditace používá mantry, které jsou přiřazeny praktikujícímu a používané jako mentální zvuk.
Mezi duchovní cvičení Surat Shabda jógy patří simran (opakování, zejména tiché opakování mantry dané při zasvěcení), dhjána (soustředění, pozorování nebo kontemplace, zvláště na Vnitřního mistra) a bhadžan (naslouchání vnitřním zvukům Shabdy ) . .
Opakování mantry nebo svatého jména je bodem v osmibodovém programu „Průchod meditace“, učení Egnata Ishwarana, ve kterém se doporučuje používat mantru východu nebo západu. Mantra by se měla používat po celý den, ve správný čas. Tato metoda zpívání mantry byla navržena pro použití v jakékoli tradici víry nebo mimo všechny tradice [40][ specifikovat ] . Ishwaranova metoda zpívání mantry byla předmětem vědeckého výzkumu v San Diego Veterans Administration, kde byla navržena pro zdraví, zvládání stresu a redukci symptomů PTSD [41] [42].[ specifikovat ] .
Koncept manter v džinismu není zaměřen na materiální aspekty, ale je hlavně o hledání odpuštění, chválení božstev, jako je Nakoda , Padmavati, Manibhadra , Saraswati , Lakshmi a další. Některé mantry se však doporučují pro zvýšení inteligence, blahobytu, bohatství nebo slávy. V džinismu je mnoho manter; většina z nich je v sanskrtu nebo prakritu . Ale v posledních stoletích se mantry objevily v hindštině a gudžarátštině . Mantry se provádějí dvěma způsoby: buď nahlas, nebo potichu, mentálně [43] .
Některé příklady džinistických manter jsou Bhaktamara Stotra, Uvasagaram Stotra atd. Mantra Navkar je považována za největší.
Mantra Navkar (doslova „Mantra devíti řádků“) je ústřední mantrou v džinismu. Úvodních 5 řádků se skládá z pozdravů různým zasvěceným duším a poslední 4 řádky vysvětlují povahu a zdůrazňují výhody a majestát této mantry.
Namo Arihantanam | Klaním se Arihantům (Dobyvatelům). |
Namo Siddhanam | Klaním se siddhům (osvobozeným duším). |
Namo Âyariyânam | Klaním se Âchâryům (mentorům nebo duchovním vůdcům). |
Namo Uwahayanam | Pozdravy Upadhyaya (Mistři) |
Namo Lowe Savva Sahnam | Klaním se všem sádhům na světě (svatým nebo mudrcům). |
eso Panch Namokkaro,
Savva Pavappanasano, Mangalanam Cha Savvesim, Padhamam Haway Mangalam. |
Tento pětinásobný pozdrav (mantra) ničí všechny hříchy
ze všech příznivých manter je (on) nejpříznivější. |
Pratikraman také obsahuje následující modlitbu [44][ upřesnit ] :
Khāmemi savva-jīve savvë jive khamantu me | Prosím o odpuštění všechny bytosti, ať mi všechny bytosti odpustí. |
Mitti me savva-bhūesu, veraṃ mejjha na keṇavi | Kéž jsem přítel se všemi bytostmi a nebuď pro nikoho nepřítelem. |
V džinismu je odpuštění jednou z hlavních ctností, které je třeba pěstovat. Kṣamāpanā neboli nejvyšší odpuštění je součástí jedné z deseti charakteristik dharmy .
V modlitbě Pratikramana džinisté opakovaně žádají o odpuštění od různých bytostí – dokonce i od jednobuněčných, jako jsou rostliny a mikroorganismy, kterým by mohli ublížit během jídla a každodenních činností [45].[ specifikovat ] . O odpuštění se žádá vyslovením fráze „ Micchāmi dukkaḍaṃ“. Micchāmi dukkaḍaṃ doslova znamená „může být všechno zlo, které bylo vykonáno, neplodné“.
Podle Jacka Kornfielda je použití mantry nebo opakování určitých frází velmi běžnou formou meditace v théravádové tradici [46] . Jako jednoduché mantry se používá opakování kvalit Buddhy [47] [48] [49] [50] nebo se jako mantra používají "Dhamma" nebo "Sangha".
Buddho mantra je rozšířená v thajské lesní tradici [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] . Další populární mantra v thajském buddhismu je Samma-Araham [58] .
V tradici tantrické théravády v jihovýchodní Asii hrají mantry ústřední roli v metodě meditace. Mezi oblíbené mantry v této tradici patří Namo Buddaya („Věnování Buddhovi“) a Arakhem („hodný“) [59] [60] [61] [62] .
V buddhismu v Číně a Vietnamu dokončil mnich Yulin (玉琳國師), učitel císaře Shunji, deset malých manter pro mnichy, jeptišky a laiky pro ranní zpívání.
Spolu s deseti mantrami je známá také Velká mantra milosrdenství a soucitu, Shurangama-mantra Shurangamy, Heart Sutra. Surangama mantra je nejdelší mantra. Existuje thajský buddhistický amulet - katha, který je třeba držet, když se čte mantra.
Kukai (774-835), slavný buddhistický mnich, rozšířil obecnou teorii jazyka na základě své analýzy dvou forem buddhistického rituálního jazyka: dharani a mantry . Mantra je omezena na esoterickou buddhistickou praxi, zatímco dharani se vyskytuje v esoterických i exoterických rituálech. Například dharani se nacházejí v sútře srdce. Termín “shingon” (rozsvícený. pravdivé slovo ) je japonská výslovnost čínského termínu pro mantru, zhēnyán .
Slovo dharani pochází ze sanskrtského kořene dh.r, což znamená držet nebo podporovat. Ryuichi Abe naznačuje, že je běžně chápán jako mnemotechnická pomůcka, která zapouzdřuje význam části nebo kapitoly sútry. Dharani jsou také považováni za ochranu toho, kdo je zpívá, před špatnými vlivy a pohromami.
Termín mantra je tradičně považován za odvozený ze dvou kořenů: man , think ; a akčně orientovaná přípona -tra . Na mantru lze tedy pohlížet jako na jazykový prostředek k prohloubení myšlení nebo v buddhistickém kontextu k rozvoji osvícené mysli. Používaly se také jako magická kouzla pro účely, jako je dosažení bohatství a dlouhého života a odstranění nepřátel.
Rozdíl mezi dharani a mantrou je těžké vysledovat. Můžeme říci, že všechny mantry jsou dharani, ale ne všechny dharani jsou mantry. Mantry jsou obvykle kratší. Mantry – když každá slabika dharani je projevem skutečné povahy reality – v buddhistických termínech jsou všechny zvuky projevem sunyata neboli prázdnoty bytí. Existuje tedy předpoklad, že dharani jsou skutečně nasyceni významem – každá slabika má symboliku na několika úrovních.
Jedním z Kukaiových osobitých příspěvků bylo znovu přijmout toto symbolické spojení tím, že řekl, že není žádný významný rozdíl mezi slabikami manter a posvátných textů a běžným jazykem. Pokud vezmeme v úvahu působení mantry, pak jakékoli zvuky mohou představovat konečnou realitu. Tento důraz na zvuky byl jedním z faktorů, které vedly Kukai k obraně systému fonetického psaní, kana, který byl přijat v Japonsku během éry Kukai. Obecně se mu připisuje vynález kana, ale zdá se, že mezi učenci existují určité pochybnosti o pravdivosti tohoto tvrzení.
Tato teorie jazyka založená na mantře měla silný vliv na japonské myšlení a společnost, dokud nezačala dominovat importovaná čínská myšlenková kultura, zejména ve formě klasické čínštiny, která byla používána u soudu a mezi literáty, a konfucianismu, který byl převládajícím politickým ideologie.
Konkrétně Kukai dokázal použít tuto novou teorii jazyka k vytvoření spojení mezi místní japonskou kulturou a buddhismem. Například navázal spojení mezi Buddhou Mahavairochanou a šintoistickým sluncem bohyně Amaterasu. Vzhledem k tomu, že císaři byli považováni za potomky Amaterasu, našel zde Kukai silné spojení, které spojilo císaře s Buddhou, a také našel způsob, jak integrovat šintoismus s buddhismem, což se nestalo s konfuciánstvím. Buddhismus se pak stal v podstatě kořenovým náboženstvím. A právě prostřednictvím jazyka a mantry bylo toto spojení vytvořeno. Kukai pomohl objasnit něco, co tu ještě nebylo: dotýká se zásadních otázek, co je text, jak fungují znaky a především, jaká je struktura jazyka. V tom stojí na stejných pozicích jako moderní lingvisté, i když dochází ke zcela jiným závěrům.
V systému Kukai pocházejí všechny zvuky ze zvuku „a“. Pro esoterický buddhismus má „a“ zvláštní funkci, protože je spojeno se shunyatou neboli myšlenkou, že žádná věc neexistuje sama o sobě, ale závisí na příčinách a podmínkách. V sanskrtu je „a“ předpona, která nahrazuje význam slova jeho opakem, takže „vidya“ je porozumění a „avidya“ je nevědomost (tento trend lze vidět v mnoha řeckých slovech, například „ateismus“ versus „teismus“ a „apatie“ versus „empatie“). Mahavairochana Sutra, která hraje ústřední roli v buddhismu v Chingon, říká: "Díky původním slibům Buddhů a Bódhisattvů je v mantrách zázračná moc, takže jejich recitací člověk získává neomezené zásluhy."
Slovo Shingon znamená mantra. Podle Alex Wayman a Ryujun Tajima znamená Shingon „pravdivá řeč“, má význam „přesné mantry, která odhaluje pravdu dharmy“ a je cestou manter. Praxe psaní manter a kopírování textů jako duchovní praxe byla v Japonsku velmi rozvinutá. Šingonský buddhismus používá třináct manter, z nichž každá je věnována hlavnímu božstvu. Mantra pro jméno každého božstva v japonštině, jeho ekvivalentní jméno v sanskrtu, transliterace mantry a japonská verze v šingonské tradici:
Slavný překladatel buddhistických textů, Edward Conze , identifikuje tři období v buddhistickém používání mantry.
Zpočátku podle Conzeho používali buddhisté mantru jako kouzlo k odvrácení zla. Navzdory pravidlu Vinaya, které mnichům zabývajícím se bráhmanskou praxí zakazuje zpívat mantry za účelem hmotného zisku, existuje pro skupinu asketických mnichů řada ochranných manter. Nicméně i v této rané fázi existuje více než animistická magie. Zejména v případě Ratana sútry, v níž se zdá, že účinnost veršů souvisí s pojmem „pravda“. Každý verš sútry končí slovy „v síle této pravdy může být štěstí“.
Konse poznamenává, že pozdější mantry byly používány spíše k ochraně duchovního života zpěváka a části o mantrech začaly být zahrnuty do některých mahájánových súter, jako je sútra bílého lotosu a sútra Lankavatara. V této době se také změnila oblast ochrany. Sútra čtyř velkých králů zlatého světla slibuje, že bude vykonávat svrchovanost nad různými třídami polobohů, bude chránit celý Džambudvíp (indický subkontinent), chránit mnichy recitující sútry a chránit krále, kteří jsou patrony mnichů recitujících sútry.
Třetí období začalo podle Conzeho kolem 7. století, aby se dostalo do centra pozornosti a stalo se prostředkem spásy. Tantra se začala šířit v VI-VII století. n. E.
Mantrayana byl raný název pro to, co je nyní běžněji známé jako vadžrajána , což nám dává náznak místa mantry v indo-tibetském buddhismu. Cílem vadžrajánové praxe je poskytnout praktikujícímu přímou zkušenost reality a vnímání věcí tak, jak skutečně jsou.
Mantry fungují jako symboly této reality a různé mantry jsou různými aspekty této reality. Mantry jsou často spojovány s konkrétními božstvy. Pozoruhodnou výjimkou je mantra Pradžňápáramita spojená se sútrou srdce. Jednou z klíčových vadžrajánových strategií pro přímé prožívání reality je zapojení celého psychofyzického organismu do praxe. V jedné buddhistické analýze se člověk skládá z „těla, řeči a mysli“ (viz „Tři vadžry“). Typická sádhana nebo meditační praxe tedy může zahrnovat mudry nebo symbolická gesta rukou; recitování manter; stejně jako vizualizace nebeských bytostí a vizualizace písmen recitované mantry. Meditující si může vizualizovat písmena před sebou nebo uvnitř svého těla. Mohou být vyslovovány nahlas nebo pouze v mysli.
Om mani padme humPravděpodobně nejznámější mantrou buddhismu je Om mani padme hum , šestislabičná mantra bódhisattvy soucitu Avalokiteshvara (tibetsky: Chenrezig , čínsky: Guanying ). Tato mantra je zvláště spojována se čtyřrukou Shadakshari formou Avalokiteshvary. Dalajláma je inkarnací Avalokiteshvary, a proto je mantra zvláště ctěna jeho oddanými.
Kniha Základy tibetské mystiky od lamy Anagarika Govindy poskytuje klasický příklad toho, jak může taková mantra obsahovat mnoho úrovní symbolického významu.
Donald Lope [1] c poskytuje dobrou diskusi o této mantře a jejích různých interpretacích ve své knize Vězni Shangri-La: Tibetský buddhismus a Západ . Lopez je autoritativní autor a zpochybňuje stereotypní analýzu mantry jako významu „klenot v lotosu“, interpretaci, která není podporována lingvistickou analýzou ani tibetskou tradicí a je příznačná pro západní orientalistický přístup k „exotickému“ Východu. Naznačuje, že Manipadma je ve skutečnosti jméno bódhisattvy, forma Avalokiteshvary, která má stejně mnoho dalších jmen, včetně Padmapani nebo lotosového květu v ruce . Bráhmanské trvání na naprosto správné výslovnosti sanskrtu bylo přehodnoceno, když se buddhismus začal šířit do dalších zemí, kde obyvatelé nedokázali správně reprodukovat zvuky sanskrtu. Takže například v Tibetu, kde je tato mantra na rtech mnoha Tibeťanů po celou dobu jejich bdění, se mantra vyslovuje jako Óm mani pema.
Mantru v čínském buddhistickém kánonu zpracoval císař Qianlong do knihy Kuang Ming Lin (林光明).
Baháisté recitují mantru „Alláh-u-Abhá“ 95krát denně. Mnozí používají růženec.
V sikhském náboženství je mantra shabd ( slovo nebo hymnus) z Adi Granth, aby se mysl zaměřila na Boha a poselství deseti sikhských guruů. Mantry v sikhismu se zásadně liší od tajných manter používaných v jiných náboženstvích. Na rozdíl od jiných náboženství jsou sikhské mantry otevřené každému, kdo je používá. Používají se otevřeně a nevyučují se za zavřenými dveřmi, ale používají se před shromážděními Sikhů.
Mool mantra , první skladba Guru Nanaka, je nejznámější sikhskou mantrou.
V taoismu existují mantry, jako jsou slova v Dafan yunyu wulian yin (大梵隱語無量音) a mantra tibetského buddhismu Óm (唵). V cheondo , Daesun Jinrihoe , Jeung San Do a onmyodo jsou mantry .
Zpívání mantry | |
Zpívání mantry v indické klasické hudbě (6 minut 19 sekund) [63] | |
Nápověda k přehrávání |
Slovníky a encyklopedie |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |
|
Jóga | |
---|---|
Fyziologie jógy | |
Klasické druhy jógy | |
Jiné druhy jógy | |
Etapy rádža jógy | |
Související témata | |
|