Manu smriti

Manu smriti
Žánr posvátný text
Autor různí autoři [d]
Původní jazyk sanskrt

„ Manus - Scree “ ( Sanskr . मनुस्मृति , Iast : Manusmṛti ) , také známý jako „ Manu Sarmhit “ , „ Manava-Dharmasstra “ ( Sanskr . předpisy , připisované tradicí legendárnímu praotci lidstva -- Manuovi . Je to jedna z devatenácti dharma šáster , které tvoří literaturu smriti [1] .

Textová seznamka

Datování textu je pro vědu důležité, protože podle vědců bylo „Manu-smriti“ napsáno v době, kdy byl vliv bráhmanů pod hrozbou nevédských hnutí [2] , po zhroucení Mauryan a Shunga říše, období sociální nestability rozvinuté [3] . Brahmanismus však není „védský“. Tak, podle učenců, Manu-smriti a další Dharma-shastras byly odpovědí bráhmanů na tyto hrozby [4] .

Ve vědě byl názor Georga Buhlera stanoven tak, že Manu-smriti, v podobě, v jaké se k nám dostal, se vyvinul ve 2. století před naším letopočtem. E.  - 2. století našeho letopočtu E. [5] Zároveň se ne veškerý materiál obsažený ve sbírce může vztahovat konkrétně k uvedenému období. První a poslední (XII) kapitola jsou považovány za relativně nové. Ze zbývajících kapitol jsou kapitoly II-VI považovány za nejstarší, ale obsahují také verše, které jsou pozdějšími dodatky. Pandurang Vaman Kane omezil datování na období od 2. století před naším letopočtem do 2. století před naším letopočtem. E. až do 1. století našeho letopočtu. E. [6] K. P. Jayaswala uvádí ještě přesnější datum: 150-120 př. Kr. E. [7]

Studie a kritika

Manuovy zákony jsou významnou sociologickou, politickou a historickou památkou starověké indické literatury. Je také předmětem kritiky mnoha lidí[ co? ] moderní badatelé. Velká část kritiky pramení z nejistoty ohledně míry vlivu Manu Smriti na tehdejší indickou společnost a také se vedou spory o to, jak moc se původní text změnil po dalších interpretacích.

Existuje řada důkazů, že „Manu-smriti“ neměl na společnost své doby silný vliv. Tak například " Bhagavad-gíta " odporuje mnoha ustanovením "Manu-smriti", včetně přiřazení varny osobě při narození. V severní a jižní Indii byly tradičními náboženstvími vaišnavismus a šaivismus , zatímco zákony Manua nebyly široce praktikovány.

V roce 300 př.n.l. E. Megasthenes popsal, že lidé v oblasti Mathura uctívali Hérakla (který je běžně ztotožňován s Krišnou ). Autor Artha-shastra , Chanakya , nezmiňuje žádné zákony, které jsou ve společnosti pevně dané.

Ve středověku byly Manuovy zákony opakovaně přepisovány a komentovány indickými autory, což ukazuje na velký význam, který se jim přikládá. Komentáře Medhatithy (IX. století), Govindaraje (XII-XIII století), Narayany (XIV století), Kullukabhatty (XV. století), Raghavanandy (XVII-XVIII století), Nandany a Ramachandry (XVIII století), stejně jako anonymní Kašmírský komentář se zdá být poněkud pozdní [8] . Autoři těchto komentářů přirozeně žili ve společenských podmínkách odlišných od doby, kdy byly Manuovy zákony sestavovány, což nemohlo ovlivnit jejich tvorbu, proto se názory různých indických autorů při interpretaci jednotlivých veršů značně liší.

První překlad Manuových zákonů do angličtiny publikoval v roce 1794 zakladatel indologie Sir William Jones [9] . Britská administrativa udržovala zájem na Dharma Shastras, který oni považovali za kodexy práva [10] . Nicméně, podle Avari:

Naprostá většina Indů ve své historii tento text nikdy nenásledovala ani ho neupřednostňovala; světu se dostaly do povědomí díky překladu, který na konci 18. století pořídil sir William Jones a který mylně zveličil jejich starobylost a význam. Mnoho z jeho myšlenek je nyní popularizováno indickými univerzalisty jako zlaté normy klasického indického práva. Jsou však anathematizovány moderními mysliteli a zejména feministkami [1] .

Od Williama Jonese byly zákony Manu opakovaně překládány zcela nebo částečně do evropských jazyků a do některých jazyků Indie. Mezi nejkvalitnější překlady patří anglický překlad G. Buhlera, dále A. C. Burnella a E. W. Hopkinse [11] . První ruské vydání Manuových zákonů vyšlo v roce 1913 v Petrohradě v překladu S. D. Elmanoviče, ale již tehdy ho ruští sanskrtští učenci považovali pro některé závažné chyby za nevyhovující.

Surendra Kumar, který v Manu Smriti napočítal 2 685 veršů, věřil, že 1 214 z nich bylo autentických a zbývajících 1 471 bylo přidáno později [12] . Věří se, že verše týkající se kritiky Shudras a žen byly přidány později, ale ne později než Adi Shankara (7.-8. století).

Vůdce Dalitů Bhimrao Ramji Ambedkar ve své knize Revolution and Counter-Revolution in India uvádí, že Manu Smriti napsal mudrc Maharishi Bhrigu v době Pushyamitra Shunga kvůli sociálnímu tlaku rostoucího buddhismu . Historik Romila Thapar se však domnívá, že tyto útoky jsou fiktivní a na podporu uvádí archeologické důkazy [13] .

Ne všichni učenci však souhlasí s tím, že zákony Manua nebyly autoritativním zdrojem práva. Například Bhaktivedanta Swami Prabhupada , Annie Besant , Peter Uspensky , Pandurang Shastri Athavale a Sarvepalli Radhakrishnan rozpoznali pravost a autoritu Manu Smriti .

Struktura textu

„Manu-smriti“ je napsáno v sanskrtu , obsahuje 2685 veršů ( slokas ), které jsou rozděleny do 12 kapitol:

"Manu-smriti" jako kodex pravidel

Společenská organizace

Manu-smriti rozlišuje čtyři varny : brahminy , kšatrijové , vaišjové a šúdrové . Podle něj by měli být vaišjové povzbuzováni k obchodu, lichvě, chovu dobytka a zemědělství a šudrové by měli být povzbuzováni, aby sloužili „ dvojzrozeným[14] . Manu-smriti také zmiňuje osoby „opovrženíhodné i pro vyvržence“ [15] .

Je také uvedeno sedm případů, kdy se člověk stal otrokem ( dása ) - válečným zajatcem ( dhvajarta ), pro údržbu ( bhaktadasa ), narodil se v domě ( grihaja ), koupil ( krita ), daroval ( datrirna ), zdědil ( paitrika ) a v síle trestu ( dandadasa ) [16] . Otrok byl právně nezpůsobilý, jím uzavřené transakce byly považovány za neplatné [17] . Děti otroka byly považovány za majetek pána [18] .

Pouze kšatrijové mohli nosit zbraně, ostatní „dvojzrození“ se mohli chopit zbraně, až když pro ně „přijde čas katastrof“ [19] . Války byly důležitým zdrojem státní prosperity. Král byl uctíván – odvážný válečník, který silou získal to, co neměl [20] .

„ZM, VII, 101. Co nemá, ať zkusí [získat] násilím ( danda ), co nabyl, pečlivě střeží, co ušetřil, rozmnožuje

přírůstek, násobený - dává těm, kteří jsou hodni přijímat [dary] “ [21]

„ Danda-nithi “ v sanskrtu znamená „ spravedlivá vláda “, to je znalost, se kterou král vládl státu [22]

Většina uloupeného majetku, zejména země, zbraně, zlato, stříbro, přešla na cara; zbytek měl být rozdělen mezi vojáky [23] . Armáda také plnila funkce ochrany veřejného pořádku, pro kterou byly vojenské oddíly umístěny mezi „dvě, tři, pět a také stovky vesnic“ [24] .

Hlavním úkolem krále byla ochrana poddaných [25] , za což měl právo uvalit na ně daň ( bali ) [26] , ale v poplatcích musel být umírněný [27] . Byl také pověřen výkonem spravedlnosti za pomoci zkušených bráhmanů [28] , byl opatrovníkem všech nezletilých, nemocných, vdov [29] . Králi bylo nařízeno ctít bráhmany, kteří znali Védy , a jednat podle jejich rad [30] . Car také jmenoval řadu úředníků a dohlížel na jejich činnost [31] .

Pro každou vesnici musel král jmenovat hejtmana, pro deset, dvacet, sto a tisíc vesnic - správce [32] .

Soud, který zahrnoval krále spolu s bráhmany a zkušenými poradci nebo bráhmanem jmenovaným králem, „obklopeným třemi soudci“ [33] , působil jako soudní instance . Pouze bráhmana mohl u soudu vykládat pravidla zákona , v extrémních případech kšatrija nebo vaišja [34] .

Důvodů k soudnímu sporu bylo 18 ( pada ): nesplacení dluhu, hypotéka, prodej cizího, účast na živnostenském nebo jiném sdružení, nevrácení tohoto, nevyplacení mezd, porušení dohody, zrušení prodej, spor mezi majitelem a pastýřem, spory o hranici (země), pomluvy a urážky činem, krádeže, vraždy, násilí, cizoložství, manželské vztahy, dělení dědictví, hazard a sázky [35] .

Velká pozornost je věnována svědectvím u soudu. Svědek musel být ve společenském postavení rovný straně v procesu, o kterém vypovídá. Pouze v případě závažných trestných činů (krádeže, násilí atd.) nebyla spolehlivost svědků prověřována příliš pečlivě. Při absenci řádných svědků bylo dovoleno přijmout svědectví dítěte, starého muže, studenta (ve vztahu k učiteli), příbuzného, ​​otroka a ženy [36] .

Majetkové vztahy

Manu-smriti hovoří o promlčecí lhůtě pro užívání, držbu věci, která s sebou nese přeměnu držby na vlastnictví . Toto období bylo 10 let. Promlčecí lhůta se nevztahovala na zajištění a vklady [37] . Existovalo sedm legálních způsobů nabytí majetku: zděděním věci, jejím darem, koupí, dobytím, lichvou , vykonáváním práce a také přijímáním almužny [38] . První tři metody byly dostupné všem varnám, čtvrtá – pouze kšatrijům, pátá a šestá – vaišjům, sedmá byla výsadou bráhmanů.

Za neplatné byly považovány ty transakce, které byly provedeny lstí nebo násilím, opilým nebo nepříčetným člověkem, který byl ve stavu hněvu, smutku, stejně jako otrokem, starým mužem, dítětem [39] .

Nájemní práce byla pro vyšší varny nepřijatelná, protože služba byla „psím způsobem života“ a bráhmani se jí měli vyhýbat [40] . Nájemnému dělníkovi, který práci neprovedl, byla uložena pokuta [41] . Ani v případě jeho nemoci se nájem neplatil, pokud dílo nebylo zcela dokončeno [42] .

Rodinné vztahy

Manželství a rodinným vztahům („dharma manželek a manželů“) v Manuových zákonech jsou věnovány především kapitolám III a IX.

Rozlišují osm forem manželství ( vivaha ), které byly běžné v Indii [43] . Mezi první čtyři, podporované bráhmany, patřil brahma (otec dává svou dceru „obdařenou drahokamy“ ženichovi) [44] , daiva (dává dceru knězi , když provádí obřad ) [45] arsha ( otec dává dceru ženichovi poté, co od něj nebo dvou párů obdrží býka a krávu) [46] a prajapatya (předávání otcem dceři ženichovi po slovech „Společně provádějte dharmu“) [47] . Mezi další („zlé“) typy patří asura (koupě nevěsty) [48] , gandharva (dobrovolný svazek nevěsty a ženicha, který lze provádět bez souhlasu rodičů; odrůda je swayamvara („vlastní volba“)) [49] [43] , rakshasa ( únos nevěsty ) [50] a nejhorší druh - paishachu (násilí vůči dívce ve stavu alkoholické nebo drogové intoxikace nebo nepříčetnosti) [51] . Nebylo zakázáno uzavírat sňatky s nezletilými [52] . Polygamie nebyla podporována, ale manžel si mohl vzít druhou manželku, pokud ta první měla sklony k opilství, zlomyslnosti nebo marnivosti [53] .

Sňatky mezi různými varnami nebyly podporovány, ale byly možné, pokud manžel patřil k vyšší varně než manželka. Jejich děti však byly nerovné v dědických právech, například syn šudryanské ženy a dvojzrozený neměl na dědictví žádné právo, kromě toho, co mu dal jeho otec [54] .

Podle Manu-smriti musela být žena celý život pod ochranou muže (otec - v dětství, manžel - v mládí, syn - ve stáří) [55] . Jeho hlavním účelem bylo rození a výchova dětí, zejména synů. Manžel matky byl považován za právního otce dítěte bez ohledu na to, kým ve skutečnosti byl [18] . Prodej manželky a dětí byl považován za možný, ale byl to hřích [56] , nicméně ani prodaná manželka nebyla osvobozena od manžela [57] . Pokud manželka neporodila děti, mohl si manžel vzít novou ženu po 8 letech, pokud porodila mrtvé děti - po 10 letech, pokud porodila pouze dívky - po 11 letech. Pokud byla manželka hrubá, mohl si manžel „ihned“ vzít novou [58] .

Manželky, které ztratily manžela, se nemohly znovu vdát, ale v případě úmrtí bezdětného manžela musela manželka na žádost příbuzných porodit jeho bratra nebo jiné blízké osoby [59] .

Zločiny a tresty

Velkými hříchy ( mahapataka ) podle Manu-smritiho byly vražda bráhmana, opilství, krádež , cizoložství s manželkou gurua (učitele) a také styk s takovým hříšníkem [60] . Důsledkem těchto zločinů byl trest až odnětí veškerého majetku a vyhoštění ze země. Avšak tak velký hřích , jakým je společenství s velkým hříšníkem, nebyl klasifikován jako zločin [61] .

Vrah byl osvobozen od trestu, pokud se bránil při ochraně obětních darů a ochraně žen a bráhmanů. Nezáleželo na tom, zda byl zabit guru, dítě, starší osoba nebo dokonce bráhman, vysoce vzdělaný ve Vedách . Hříchem také nebylo „zabít vraha“ [62] .

Trest závisel na varně trestaného. Například za urážku slovem nebo činem rovného v postavení nebo zástupce nižší varny byla uložena pokuta , ale za stejný zločin šudry proti „dvojzrozencům“ to znamenalo fyzický trest - uříznutí jazyka, rty, ruce, nohy, kastrace [63] .

Cizoložství bylo považováno za závažný zločin. Podle Manuových zákonů, lidi, kteří žádali manželky jiných lidí, musel král vyhnat, „podléhající trestu, který vzbuzuje úctu“ [64] , cizoložství zahrnovalo „vstřícnost, flirtování, dotýkání se šperků a šatů, stejně jako společné sezení na postel“ [65] . Všichni nebrahmané, kteří se provinili cizoložstvím, byli vystaveni trestu smrti [66] . Prostituce manželky se souhlasem manžela však trestána nebyla [ 67] . Zbavení cti dívky proti její vůli mělo za následek fyzický trest, useknutí prstů, pokud pachatel nebyl v postavení rovnocenný s obětí. Rovný v postavení byl povinen zaplatit vysokou pokutu [68] . Nevěrnou manželku měli ulovit psi a její partner měl být upálen na rozžhavené železné posteli [69] . Za kriminální soužití se svobodnou ženou byl trest uložen i v závislosti na varně muže [70] .

„Sbírání kořenů, ovoce ze stromů, dřeva na oheň a trávy na krmení“ nebylo trestným činem [71] . Za únosy „dobře narozených lidí, zejména žen, a také těch nejlepších drahých kamenů“ se trestalo smrtí, krádeže krav uříznutím půlky nohy [72] .

Králi jsou předepsány následující druhy trestů: uvěznění ( nirodhana ), řetězení ( bandha ) a různé druhy tělesných trestů ( vadha ). Trest smrti nebyl uplatňován na bráhmany , místo toho byly použity jiné druhy trestu spojené s veřejnou hanbou.

Poznámky

  1. 1 2 Viz: Avari, str. 142.
  2. Viz: Hopkins, str. 74; Thapar, p. 261.
  3. Viz: Kulke a Rothermund, str. 85.
  4. Viz: Hopkins, str. 74, 84.
  5. Zákony Manu, přel. G. Buhler, Oxford, 1866, str. XVIIIXLV („ Posvátné knihy Východu “, sv. XXV).
  6. PV Kane, Historie dharmasástry, sv. I-V, Poona, 1930-1956; sv. 1, 1930, str. 79-85.
  7. K. P. Jayasvala, Manu a Yajnavalkya, Kalkata, 1930, str. 46-49.
  8. Všechny tyto komentáře (kromě Kašmírštiny) byly shromážděny v Manavadharmasustramu (Institutes of Manu). S komentáři Medhatithi, Sarvajuanarayana, Kulluka, Raghavananda, Nandana a Ramachandra a Appendix. Ed. od VN Mandlík, sv. 1-3, Bombaj, 1886.
  9. Viz: Povodeň (1996), str. 56.
  10. Viz: Thapar (2002), str. 2-3.
  11. Ordinance of Manu, přel. A. C. Burnell a E. W. Hopkins, Londýn, 1884.
  12. Surendra Kumar, Vishuddha Manusmriti , (Arsh Sahitya Prachar Trust, Dillí, čtvrté vydání), s. 5.
  13. Romila Thapar, Asoka and the Decline of the Mauryas, Oxford University Press (1960) str. 200
  14. ЗМ, VIII, 410. Zákony Manua podle edice Zákony Manua - Překlad S. D. Elmanoviče, zkontroloval a opravil G. F. Ilyin. - Moskva: Nauka, 1992. Kapitoly jsou označeny římskými číslicemi, sloka arabskými číslicemi
  15. ZM, X, 39
  16. ZM, VIII, 415
  17. ZM, VIII, 163
  18. 1 2 ZM, IX, 48-55
  19. ZM, VIII, 348
  20. ZM, VII, 101
  21. ЗМ, VII, 101 Laws of Manu podle edice Laws of Manu - Překlad S. D. Elmanovich, zkontrolováno a opraveno G. F. Ilyinem. - Moskva: Nauka, 1992 Archivní kopie z 5. září 2012 na Wayback Machine
  22. Milova Tatyana Kalari-payattu - umění bojovníka, časopis Adesh č. 1, 2009 . Získáno 14. listopadu 2012. Archivováno z originálu 5. března 2016.
  23. ZM, VII, 97
  24. ZM, VII, 114
  25. ZM, VII, 2-3
  26. ZM, VII, 80
  27. ZM, VII, 128-129
  28. ZM, VIII, 1, 10
  29. ZM, VIII, 27.-28
  30. ZM, VII, 37
  31. ZM, VII, 54-63, 81 atd.
  32. ZM, VII, 115
  33. ZM, VIII, 1-10
  34. ZM, VIII, 1-2, 9-10
  35. ZM, VIII, 4.-7
  36. ZM, VIII, 63-72
  37. ZM, VIII, 149-149
  38. ZM, X, 115
  39. ZM, VIII, 163-165
  40. ZM, IV, 4
  41. ZM, VIII, 215
  42. ZM, VIII, 217
  43. 1 2 S. Pakhomov. Indie. Sociální hodnoty v indické kultuře. Manželství a rodina // Encyklopedie pro děti. Svazek 21. Společnost. Část 2. Kultury světa / kapitola. vyd. E. Ananyeva; ved. vyd. M. Bojarský. - Moskva: Avanta + , 2004. - S. 141-145. — 640 s. - ISBN 5-94623-079-4 . — ISBN 5-94623-001-8 .
  44. ZM, III, 27
  45. ZM, III, 28
  46. ZM, III, 29
  47. ZM, III, 30
  48. ZM, III, 31
  49. ZM, III, 32
  50. ZM, III, 33
  51. ZM, III, 34
  52. ZM, IX, 88
  53. ZM, IX, 80
  54. ZM, IX, 155
  55. ZM, IX, 2.-3
  56. ZM, XI, 69
  57. ZM, IX, 46
  58. ZM, IX, 81
  59. ZM, IX, 59-65
  60. ZM, XI, 55
  61. ZM, IX, 235
  62. ZM, VIII, 349-351
  63. ZM, VIII, 270-280
  64. ZM, VIII, 352
  65. ZM, VIII, 357
  66. ZM, VIII, 359
  67. ZM, VIII, 362
  68. ZM, VIII, 364-367
  69. ZM, VIII, 371-372
  70. ZM, VIII, 374-379
  71. ZM, VIII, 339, 341
  72. ZM, VIII, 323-24

Literatura

v Rusku v jiných jazycích

Odkazy