Ikonografie Višnua ( anglicky Vishnu iconography, Iconography of Vaishnava Images ) je souborem kanonických pravidel pro zobrazování Višnua a jeho inkarnací ( avatary ).
Ikonografie Višnua se vyvíjela více než dvě tisíciletí. Obrazy Višnua byly vytvořeny a distribuovány nejen po celém Hindustanu , ale také za jeho hranicemi, kam hinduismus pronikl . Lidová a místní víra měla určitý vliv na umělecké styly a obrazy Višnua. Navíc vývoj vaišnavské náboženské tradice a mytologie v průběhu času přispěl ke změně ikonografických pravidel. Různorodost višnuovské ikonografie je reprezentována stojícími, sedícími a ležícími obrazy božstva. Zobrazují deset inkarnací Višnua a jeho speciální obrazy jako Višnu-Vaikuntha ( Vaikuntha-Chaturmurti ), Višnu-Seshashayi ( Padmanabha ) , Višnu- Vishvarupa .
Navzdory stylistickým rozdílům byly obrazy vytvořeny v souladu s ikonografickými pravidly stanovenými v Rupa-mandana ( IAST : Rūpamaṇḍana ), Vishnu-dharmottara Purana , Aparajitaprichcha ( IAST : Aparājitapṛichchhā ) a dalších dílech. Obrazy Višnua představují bohaté vodní, obojživelné, zvířecí, teriomorfní a antropomorfní obrazy jeho inkarnací. V antropomorfních a teriomorfních obrazech se objevuje se dvěma nebo více rukama držícími božské atributy. Nejoblíbenějším a nejběžnějším obrazem je čtyřruký obraz Višnua s čakrou Sudarshana ( IAST : čakra ), Kaumodkův palcát ( IAST : Kaumodkī gadā ), lotosový květ ( IAST : padma ) a mušle šankha ( IAST : śaṅkha ) [ 1] .
Nejstarší zmínka o obrazu Višnua se nachází u starověkého historika Curtia v biografii cara Alexandra Velikého . Curtius ve své historii uvádí, že obraz „ Herkula “ byl vztyčen před armádou krále Pora (Puru), jehož majetek se rozkládal mezi řekami Jelam a Chenab . Indologové se domnívají, že šlo o jeden z obrazů Višnua – Vasudeva – Krišny. Je známo, že kult Vasudeva vzkvétal v severní Indii již ve 4. století před naším letopočtem. Zejména řecký velvyslanec Megasthenes (350-290 př. n. l.) na dvoře Čandragupty Mauryi zmiňuje uctívání Vasudeva . Megasthenes poznamenává, že "Hercules" byl uctíván "Surasen" - kteří jsou nyní považováni za rodinu Kshatriya Shurasena ( IAST : Śūrasena ), kteří vládli v Mathuře. Mathura , podle pořadí, je znán k byli místo narození kultu Vasudeva-Krishna [1] .
Jedno z prvních zobrazení Vasudevy a Sankarshany bylo nalezeno na starověkých hranatých měděných mincích z Ai-Khanum . Razil je král Agathocles z Baktrie (190-180 př. n. l.). Na mincích jsou vidět obrazy Vasudevy a Sankarshany , kteří drží čakru s osmi paprsky, lasturu a také prototyp palcátu ( IAST : mūsala ) a pluhu ( IAST : hala ). Na levé straně visí z Vishnuova opasku meč. Božstvo nosí sukni po kolena; "uttaria" látka ( IAST : uttarīya ) pokrývající horní část těla; kozačky vpředu zahnuté a pokrývky hlavy s ozdobami vlajícími na obou stranách. Nad hrdinou je viditelný deštník, který podle indoložky Nandity Krišny naznačuje konání obřadu „vajapeva“ ( IAST : vājapeva ) na počest královské autokracie [2] .
Další raný vaišnavský obraz se nachází na minci krále Mitry, Višnumitry. Dynastie vládla v oblasti Mathura od 150 do 50 let před naším letopočtem. E. během indo-řecké hegemonie v severní Indii. Mince z katalogu starověkých indických mincí Britského muzea zobrazuje sedící postavu božstva, zjevně vyzbrojeného čtyřmi zbraněmi. Mezi indology je také zvykem ztotožňovat ji s Višnuem [3] .
Mince řecko-baktrijského krále Agathokla s nápisy v jazyce brahmi . Božstva vyobrazená na minci jsou Vasudeva-Krishna a Balarama-Sankarshana.
.Indolog Kalpana Desai, který má doktorát z ikonografie Višnu v severní Indii na univerzitě v Bombaji , se domnívá, že Višnu měl na prvních snímcích dvě paže. Podle jejího názoru byl v raných posvátných textech Višnu zmiňován se dvěma atributy. Odkazuje na pasáže z eposu Mahábhárata, kde je Narayana popsána jako držení pouze čakry a palcátu, což znamená přítomnost dvou rukou [4] .
Zdá se, že nejstarší dochovaný sochařský obraz Višnua je obraz nalezený poblíž města Malhar ( Madhjapradéš ). Je to malá béžová pískovcová socha. Hrubý výraz obličeje byl výsledkem pokusů místních obyvatel rekonstruovat vzhled sochy. Božstvo má čtyři ruce, z nichž dvě přední jsou spojeny dohromady a mohly původně držet mušli. Obří palcát je držen přední pravou rukou, zatímco zadní levá ruka drží čakru. Socha byla objevena v roce 1960 a je datována vědci do 2. století před naším letopočtem. E. Má nápis v jazyce Brahmi , podle kterého sochu vytvořila Bharadvaja, manželka Parnadatty. Božstvo nosí nízkou korunu a má velké kulaté náušnice. Podle Nandity Krišny je postava oblečená v šatech podobných sukni z palmových listů, kterou nosí některé kmeny ve střední Indii. Višnu má podobný oděv na mincích Agathokla z Baktrie. Obecně obraz odpovídá stylu, který je charakteristický pro starověkou Indii v období pozdního království Kushan [2] .
Základy pravidel pro zobrazování Višnua byly položeny v období Gandhara (od 1. do 5. století), během kterého došlo ke zformování rané vaišnavské ikonografie. Styl Gandhara byl silně ovlivněn prací helénistických sochařů, kteří přišli do Indie po dobytí Alexandra Velikého . Ikonometrické studie ukázaly, že staroindické sochařství Mauryan se jen málo liší od řeckých sochařských ideálů, pokud jde o proporce lidského těla. Zpracování kamene sochařem, které umožňuje vytvořit efekt průhledného oděvu pomocí přímých geometrických linií, je uznáváno jako helénistická technika. Vzorky raných sochařů starověké Indie, které by naznačovaly, že se taková technika mohla zrodit nezávisle, nebyly nalezeny. První obrazy Višnua tedy mají kořeny v pozdní archaice starověkého Řecka [5] .
Sochaři se snažili přiblížit obraz božstva lidskému obrazu. Jeho vzhled dokládá estetickou vyspělost a božské kouzlo. Gandhara styl našel svůj největší odraz v buddhistickém umění, jehož prvky si vypůjčila vaišnavská ikonografie. Například Kalpana Desai věří, že stupňovitá koruna se nazývá „mukuta“; dhoti záhyby ; šátek uvázaný jako opasek kolem pasu; pravá ruka v gestu abhaya mudra ; levá ruka spočívající na boku; stejně jako podobnost posvátné skořápky šankhy s malou nádobkou na nektar – všechny tyto prvky mohou úzce souviset s ranou ikonografií bódhisattvy [4] . Styl dosáhl svého vrcholu během období Kushanského království a poté upadl po invazi bílých Hunů do Indie v 5. století [6] .
Ikonografii v hinduismu je třeba vidět ve spojení s indo-řeckými vládci z roku 100 př.nl. E. a Kushanští vládci roku 100 n.l. E. Právě po tomto období vidíme rozkvět indické ikonografie s jedinečně plným vzdušným stylem Mathura v rovinách Gangy a stylem Amravati v zemích Andhra, velmi odlišným od stylizovanějšího řeckého stylu Gandhara
... Hinduismus Puranas zastínil hinduismus Vedas , vyprávění příběhů se stalo populárnějším než opakování manter , obrazy bohů, vládců a svatých byly vytesány na skalách a v jeskyních. Některé z nejstarších kamenných reprezentací hinduistických bohů a bohyní lze nalézt v jeskyních Elephanta a Ajanta poblíž Bombaje a v Mahabalipuram poblíž Chennai . Předtím se hinduisté spokojili s vizualizací bohů v řekách, horách, skalách a hrncích...
Za vlády Guptů (od 4. do 7. století) padá „zlatý věk“ vaišnavského sochařského umění. Obrazy Višnua a jeho avatara dosahují nejvyššího uměleckého rozkvětu. Kamenné obrazy jsou skvěle vyřezávané s ohromující elegancí. Jejich charakteristickým znakem jsou kudrnaté vlasy, které jsou zdůrazněny liniemi oblečení. Umělci se v prvé řadě snažili dosáhnout ve svých obrazech duchovního míru a ukázali jej s vnitřním stavem božstva, který dříve chyběl. Sklopená víčka Višnua začala dodávat jeho tváři vyrovnaný a blažený výraz. Všemu, co narušovalo výraz klidného stavu mysli, se vyhýbalo. V období Gupty došlo ke stylistickým změnám: obličej se stal oválnější, tělo štíhlejší a oděv průhlednější. Horní víčko se zvětšilo, v důsledku čehož se velké oči staly lotosy. Obličej se stal smyslným díky plným rtům [8] .
Ačkoli malba byla rozšířena během období Gupta, téměř všechna dochovaná díla jsou náboženské sochy. Nejznámějšími místy ve stylu Gupta jsou jeskyně v Ajanta , Elephanta a Ellora . Dalším velkolepým příkladem tohoto stylu je jeskynní chrám v Udayagiri , který ukazuje ztotožnění vládců s avatary Višnua. Zděný chrám Dashavatara na počest Višnua, postavený během Guptovy éry , je známý svými skvěle zachovanými sochami a basreliéfy. Chrám je považován za standard, který sloužil jako prototyp a předurčil vývoj hinduistické chrámové architektury . Obraz božských inkarnací Višnua v Deogarhu se stal kanonickým pro chrámy postavené o staletí později [9] .
Basreliéf Višnua ve stylu Gupta ležícího na hadovi Shesha, chrám Dashavatara
Božský pár Višnu a Lakšmí ve stylu Chandela. Socha v chrámu Devi Jagadambi, 1023.
Socha Višnua ve stepwell Rani-ki-Vav , mezi 1022 a 1063.
Během období Gurjara-Pratihara a Chandela (od 8. do 12. století) se sochy Višnua staly ještě výraznějšími. Umění ve stylu Chandela dosáhlo vrcholu v 50. letech 20. století. Vládci dynastie nařídili výstavbu několika chrámů, nádrží, paláců a pevností. Nejznámějším příkladem jejich stylu jsou chrámy hlavního města v Khajuraho . Na jeho území bylo postaveno mnoho chrámů na počest Višnua, mezi nimi vynikají Chrám Chaturbhuja, Chrám Yavari, Chrám Lakshmana a Chrám Varaha [10] .
Během období Chalukya (od 11. do 13. století) vytvořili obrazy Višnua mistři Gudžarátu a západního Rádžasthánu . Božské obrazy jsou bohatě zdobené. Vzácné šperky, náhrdelník na krk, posvátná nit a náušnice jsou charakteristickými znaky období Chalukya. Příkladem tohoto stylu je slavný Rani-ki-Vav stepwell , postavený v letech 1063 až 1083. V několika patrech hluboké studny byly nalezeny četné obrazy avatarů Višnua [11] .
Během období Pallava , Chola a Pandya (7. až 13. století) byly obrazy Višnua silně ovlivněny jižní Indií. V Mahabalipuram , tam jsou četné inkarnace Vishnu: Krishna zvedání Mount Govardhana od Krishna mandapa , Trivikrama od Varaha mandapa, Seshaya-Vishnu od Mahishasurmardini jeskyně, Varahi od Varahi jeskyně. Višnu získal štíhlou podobu a protáhlý reliéfní obličej. Mistři začali věnovat oblečení minimální pozornost. Pozornost se přesouvá na vnější dekorace: vysoká kirita-mukuta ( IAST : kirīṭa mukuṭa , vrstvená koruna) zvýšila výšku obrazu, zatímco široké náramky zvýrazňují nohy a paže [12] .
Ikonografie Višnua je popsána v několika tradicích. Postupem času se nejvlivnější stala tradice uvedená v textech Pancaratra . Popisuje vaišnavské rituály a také formy a inkarnace Višnua. Texty Pancaratra nebo Pancaratra Agama se skládají z více než dvou set různých děl, z nichž většina pochází z let 600 až 850. Tradice Pancharatra hrála klíčovou roli v šíření rituálního uctívání obrazů Višnua. Díky zduchovnění obrazu Višnua v Pančaratře získala i jeho božská zbraň personifikaci – je zastoupena v lidských obrazech, nazývaných „ayudha“ ( IAST : Āyudha ) [13] .
První ikonografický text popisující vnější charakteristiky Višnua je považován za „Brihat-samhita“ ( IAST : Bṛihatsaṃhitā ). Hovoří o znameních a ozdobách na těle Višnua, počtu jeho rukou, barvě pleti, ale i zbraních a atributech. Podle Brihat-samhity existují tři pojetí Višnua: para ( IAST : Para ), vyuha ( IAST : Vyūha ) a vibhava ( IAST : Vibhāva ). Odrážejí nejvyšší , emanační a inkarnační aspekty Višnua [13] .
Alternativu představuje rituální tradice Vaikhanasa a její texty Vaikhanasa Agama. Je zcela věnována nehybnému, nehybnému obrazu Višnua, který slouží k rituálnímu uctívání. Statický snímek byl nazýván "dhruva-bera" ( IAST : dhruvabera ). Podle indologa Gopinatha Raa, který sestavil podrobný ikonografický popis vyobrazení Višnua, slavné sochy Mahabalipuram a další jihoindické svatyně, stejně jako jeskynní chrámy Ellora , navazovaly na tradici Vaikhanas [14] .
Podle Vaikhanasa Agama se rozlišuje třicet šest forem Višnuovy dhruva-bery. Spadají do čtyř širokých skupin: jóga ( IAST : jóga ), bhoga ( IAST : bhoga ), vira ( IAST : vīra ) a abhicharika ( IAST : abhichārika ). Dále každý z nich naznačuje několik pozic božstva: sthanaka ( IAST : sthānaka ), asana ( IAST : āsana ) a sayana ( IAST : śayana ). Ty se dále dělí na odrůdy uttama ( IAST : uttama ), madhyama ( IAST : madhyama ) a adhama ( IAST : adhama ) – je tedy napsáno třicet šest možných možností. Obrazy jógy a bhógy jsou určeny pro rituální uctívání. Věří se, že Višnu ve formě jógy je schopen poskytnout nejvyšší duchovní znalosti a v bhogi - štěstí a pozemské blaho. Vira a abhicharika na druhé straně nejsou určeny k pravidelnému uctívání, protože představují hněvivé, děsivé obrazy božstva. Vira dává smrt a abhicharika - porážku nepřátel. V souladu s tím mohou být nerituální obrazy používány v tantrických praktikách zřídka [15] .
Chrámové sochy božstva, nazývané " murti " ( IAST : mūrti ) ve vaishnavismu mohou mít dvě podoby. Obraz hlavního božstva chrámu je zpravidla vyroben z kamene. Pokud se jedná o obří multimetrovou formu, pak může být založena na speciální sádrové směsi. Murti hlavního božstva se nazývá „mula vigraha“ ( IAST : mula vigraha ). Výraz vznikl spojením sanskrtských slov „fixed“ (neboli základní) a „form“ (neboli obrázek) [16] . Mula vigraha vždy zůstává ve svatyni a nikdy se nepohne. Bráhmani kolem něj provádějí každodenní bohoslužby a rituály. Druhá podoba chrámu murti je známá jako „utsava vigraha“ ( IAST : utsava vigraha ) – je to malá kopie hlavního božstva. „Utsava“ v sanskrtu znamená „obřad“ nebo „festival“ [16] . Utsava vigraha se zpravidla skládá ze slitiny pěti kovů „pancha-loka“ ( IAST : pañca-loha ) a zahrnuje měď, cín, olovo, železo, stříbro (vzácně zlato). Během chrámových svátků je malé božstvo vyvedeno ze svatyně, aby se setkalo s širokou veřejností. Tradice byla původně spojena s tím, že zástupci nižších kast nesměli do chrámů . Božstvo mohli spatřit pouze tehdy, když byl během procesí vyveden z chrámu. Předpokládá se, že během vystoupení na veřejnosti neboli daršanu se šakti (energie) hlavního božstva přenáší na vedlejší božstvo. Pro domácí rituály a službu jsou určeny pouze malé formy božstev. Zpravidla se jedná o kovové nebo kamenné figurky vysoké asi 14 centimetrů [17] .
Chrámová svatyně může obsahovat několik menších kopií hlavního božstva současně. Říká se jim „karma bimba“ ( IAST : karma bimba ). Podle Agamů by jich v chrámu mělo být tři, pět nebo šest. Energie hlavního božstva do nich vstupuje na krátkou dobu až do dokončení posvátné akce nebo rituálu [18] .
Karma bimba ve všech detailech by měla opakovat hlavní božstvo.
— Visvaksena Samhita, text 17; 11 [18]Mezi běžnou karma bimbu patří murti pro každodenní rituály s dárky ( IAST : kautuka-bera ), pro každodenní obřad koupání ( IAST : snapana-bera ), pro každodenní obětování rýže a květin návštěvníky na nádvoří chrámu ( IAST : bali-bera ), za účast ve slavnostním průvodu ( IAST : utsava-bera ), za povlečení na noc ( IAST : śayana-bera ). Jen málo chrámů je tak bohatých, aby vlastnily všechny kopie hlavního božstva a organizovaly oddělené bohoslužby. Nejčastěji se v chrámu nachází hlavní božstvo a jeho malá podoba pro vnější procesí. Ten může vykonávat všechny ostatní pomocné funkce. Po dokončení svých úkolů se karma bimba vrátí do svatyně a jsou umístěni blízko hlavního božstva. Murti, určený pro slavnostní průvod (utsava-bera), je vždy na dohled před hlavním božstvem [19] .
Slavnostní murti (utsava vigraha) Vekatesvary spolu se Sri-devi a Bhu-devi (Konetiraya, Chittoor )
Podle Agamů může být murti vyrobena z kamene, dřeva, kovu, jílu a „kadi-sharkar“ ( IAST : kadi-sarkara ), malty podobné cementu . Kromě toho lze murti vytvořit vyřezáním drahokamu nebo namalováním na látku. Kovové murti pro širokou veřejnost jsou odlévány z bronzu nebo mědi, zatímco festivalové murti jsou, jak již bylo uvedeno, ze směsi kovů [17] .
Po vyrobení murti se věří, že božstvo, které představuje, sestupuje do obrazu podle své božské vůle. Zasvěcená murti, kam sestoupila šakti (energie) božstva, se nazývá „divya mangala vigraha“ ( IAST : divya maṅgala vigraha ), tedy podoba požehnaná Pánem. Samotné murti se stává hmotnou formou neboli „archa-avatarou“ ( IAST : arcā avatara ), tedy pozemským projevem božstva, které uděluje požehnání [17] .
Murtis se dělí do tří skupin, které se liší původem. První zahrnuje ty, které nejsou vyrobeny rukama nebo sebeprojevené ( IAST : svayam vyakta ). K druhému - murti, ustanovenému pozemskými inkarnacemi Višnua nebo velkými mudrci minulosti ( IAST : purva shapita ). Konečně třetí zahrnuje uměle vytvořené obrazy ( IAST : pratisthita ). Předpokládá se, že osm chrámů v Indii má sebeprojevené obrazy Višnua (viz tabulka) [17] .
| Chrám | Božstvo | Umístění | Webová stránka |
|---|---|---|---|
| Chrám Ranganatha | Ranganatha | Srirangam , Tiruchirappalli , Tamil Nadu | Odkaz |
| Chrám Venkateswara | Venkateswara | Tirupati , Andhra Pradesh | Odkaz |
| Bhu | Bhu ( Lakshmi ) - Varaha (Višnu) | Shrimushnam, Cuddalore , Tamil Nadu | Odkaz |
| Wanamalai | Thothadrinath (Vishnu), Varamangai (Lakshmi) | Nanganri, Tirunelveli , Tamil Nadu | |
| Chrám Muktinath | Muktinath | Muktinath , Nepál | Odkaz |
| Chrám Varaha | Varaha | Pushkar , Ajmer , Rádžasthán | |
| Chrám Badrinath | Badri Narayana | Badrinath , Uttarakhand | Odkaz |
| Chakratirtha | Deva-raja (Višnu), Pundarika-valli (Lakshmi) | Nimsar, Uttar Pradesh |
Podle Parama Samhita by obraz Višnua měl být prezentován v lidské podobě. To se vysvětluje skutečností, že Pán na sebe bere lidskou podobu jako milost k lidstvu. Jinak by člověk nemohl jeho pokyny vnímat ani se řídit. Když se v Mahábháratě Kršna objevil před Ardžunou ve své univerzální podobě , nemohl ji snést [20] .
Je uctíván pouze ve viditelné podobě; bez toho by se bohoslužby konat neměly. Jeho formy, určené k uctívání, jsou požehnáním pro všechny.
Lidské bytosti dosahují svých nejvyšších cílů tím, že si o něm vytvářejí lidské obrazy a uctívají Ho s největší oddaností.
Není-li Bůh bohů ustaven v určité formě, není možné ani uctívání, ani rozjímání, ani modlitba; tak ať Ho uctívají, ztělesněného v určité formě.
Bůh bohů, přitahován upřímnou oddaností svatých, milostivě přijímá lidskou podobu se čtyřmi pažemi v jejich prospěch.
Božstva v hinduismu jsou zobrazována v různých pózách, v závislosti na jejich kvalitách. Mohou mít více hlav a paží, zbraní, šperků a koně ( wakhana ), společníků a manželek. Za každým obrazem se skrývá duchovní symbolika. Například počet rukou odráží božské atributy, jako jsou zbraně. Čím více rukou, tím více rajasic božských vlastností má božstvo, jako je Sudarshana . V souladu s tím, jak se člověk blíží k sattvě , počet rukou klesá. Jejich duchovní význam je vysvětlen v posvátných textech. Významy symbolů jsou popsány ve Višnu Puráně , Bhágavata Puráně , Agamách a také Upanišadách , jako je Gopalatapani Upanišád [17 ] .
Podle Agamů se obrazy božstev dělí do tří skupin: malované ( IAST : citrabhāsa ), basreliéfové ( IAST : citrārdha ) a vytvarované ( IAST : citrabhāsa citra). Sochy se dělí na pohyblivé ( IAST : cala ), nemovité ( IAST : acala ) a nemovité, které se přesto mohou pohybovat ( IAST : calācala ). Hlavní božstvo je vždy nehybné, nikdy není vyvedeno z chrámu. Navíc na základě povahy obrazu může být murti mírumilovný ( IAST : śānta, saumya ) nebo naštvaný ( IAST : raudra, ugra ). Božstvo může být v několika podobách, nejběžnější bytí: stojící ( IAST : sthānaka ), sedící ( IAST : āsina ) a ležící ( IAST : śayana ) [17] .
Stojící Višnu
Vishnu ležící na Ananta Shesha se Sri Devi a Bhu Devi
Višnu sedící na trůnu od Ananta Shesha
Existuje několik kompozic nebo poloh, které božstvo zaujímá. Závisí na nich účel uctívání a umístění murti. Existují celkem čtyři pozice (pátá, IAST : abhicārika-mûrti , se ve vaišnavismu nepoužívá) [22] :
| obraz | obraz | Charakteristický |
|---|---|---|
| Jóga-murti ( jóga-murti ) | Popis : božstvo je v meditační pozici, je uctíváno, aby získalo božské vlastnosti a jednotu s božstvem. Umístění : Murti je postaven na břehu řeky, v lese nebo na vrcholu hory, což by mělo vytvořit vhodné prostředí pro dosažení cíle uctívání. | |
| Bhoga- murti ( bhoga-murti ) | Popis : Božstvo je zobrazováno se svou ženou jako v každodenním životě, je uctíván, aby dosáhl životních cílů, včetně prosperity a štěstí. Umístění : Murti je umístěn v městských chrámech a domech. | |
| Vira-murti ( vira-murti ) | Popis : božstvo je zobrazeno v hrdinské scéně: poráží nepřítele (démona) a obnovuje dharmu, je uctíván, aby dosáhl úspěchu, moci a vítězství nad vnitřními nepřáteli (hněv, chamtivost, chtíč, závist atd.). Umístění : murti je instalován v hustě obydlených oblastech, především v centru města. | |
| Ugra-murti ( ugra-murti ) | Popis : Zobrazován v rozhněvané podobě nebo s atributy síly, jako jsou ostré zuby, velké množství paží a zbraní, vyvalené oči a planoucí svatozář kolem hlavy, je uctíván pro ochranu před vnitřními a vnějšími nepřáteli. Umístění : murti je umístěn na severovýchodním předměstí nebo ve směru od místa bydliště, umístění murti ve městě je považováno za nepříznivé; pokud se chrám nachází ve městě, pak za účelem neutralizace rozhněvaných aspektů by před ním měla být umístěna mírová forma nebo by měl být postaven chrámový rybník. |
Stojící a sedící božstva mohou směřovat na východ nebo na západ. Ležící figurku lze umístit na kteroukoli světovou stranu. V závislosti na umístění božstva se výsledky generace k němu liší. Tváří v tvář východ - mír nebo mír, západ - síla nebo odhodlání, jih - vítězství nebo úspěch. Vaišnavští murti se neorientují na sever, což by symbolicky znamenalo zničení. Rozzlobený ugra-murti je umístěn čelem k severovýchodu [23] .
Ikonografie Višnua je postavena na systému symbolů, které popisují interakci duchovního (neviditelného) a pozemského (fyzického) světa. Systém symbolů se objevil před více než tisíci lety a o jeho původu víme jen málo. Ve většině případů se k nám dostávají fragmenty výkladů a vysvětlení, někdy i opačného významu. Systém symbolů v ikonografii Višnua však umožňuje obecné vysvětlení vztahu mezi duchovními představami a jejich hmotnými formami. Symbolismus se projevuje ve vzhledu a prostředí Višnua [24] .
Višnu stojí nebo sedí na trůnu ve tvaru lotosu . Lotos je symbolem čistoty a osvícené mysli. To naznačuje, že Pán ztělesňuje svobodu od iluzí a klamů [25] .
V obraze Višnua jsou přítomni „Nitya Suri“ ( IAST : Nitya Suris ), což jsou jeho doplňky (předměty). Každý doplněk zosobňuje atribut nebo božskou kvalitu Višnua. V personifikované podobě jsou Višnuovy věci jeho věčnými služebníky nebo společníky a tvoří Višnuův vnitřní kruh. Povinnou skupinou jsou bohyně, svatí mudrci, Vishvaksena , Garuda , Sudarshana , shankha , Kaumodaki a vlajka zobrazující Garudu. Výklenek nebo oblouk nad božským obrazem je korunován hrůzostrašnou tváří Kirtimukha . Vrátní dvarapala hlídají vchod do svatyně . Višnu vlastní několik druhů zbraní a ozdob, které představují vesmírné principy vesmíru [24] .
Vnější prostředí v ikonografii Višnua představuje mléčný oceán a had Ananta-Shesha . Oceán mléka ( IAST : Kṣīrasāgara ) symbolizuje stav monotónní jednoty přírody ( prakriti ) před stvořením vesmíru. Všechny tři guny jsou v harmonii a rovnováze. Jak se oceán mléka stlouká (stlouká), ztrácí se monotónní jednota a příroda se stává stále strukturovanější. Z oceánu mléka se vynoří čtrnáct drahokamů. Oceán mléka symbolizuje prostor nebo nekonečno, ve kterém sídlí Pán [26] .
Ananta-Shesha ( IAST : Ananta Seṣa ) je jméno tisícihlavého hada, na kterém spočívá Višnu. Had je nedílnou součástí samotného Višnua. Jeho jméno se skládá z „Ananta“, což znamená nekonečný nebo neomezený, a „Shesha“ znamená zbytek. Jiný význam slova „Shesha“ je služebník. Po zničení vesmíru je to, co z něj zbylo – nezměněný zbytek – považováno za Shesha. Pak se z něj znovu zrodí nový Vesmír, začíná nový koloběh života. Tisícihlavý had symbolizuje nekonečnost času, na kterém leží Višnu [26] .
Ilustrace k Višnu Puráně: démonští bohové stloukají oceán mléka (Višnu napravo od hory Meru), 1825. Ze sbírky Muzea umění v San Diegu
Hlavy Ananta-Shesha v čele Višnua. Bronzová murti z 18.-18. století, Tamil Nadu . Ze sbírky Musée Guimet
Chamara je fanouškem chlupů z jačího ocasu . V hinduismu se používá při rituálech, púdžách, obřadech a je považován za symbol vysokých vrstev. V chrámech je Višnu ovíván chamarou, aby ho „vysvobodil“ z tepla. V ikonografii chamara zosobňuje věčný zákon (sanatana dharma), dech vesmíru, který vzniká v okamžiku božského stvoření. Ocas jaka má symbolický význam: když je stádo jaků v pohybu, zvířata následují jeden druhého za ocasem. Při dodržování správného chování se stádo pohybuje vpřed. Tato analogie je vhodná pro dharmu jako obecné spravedlivé chování [27] .
Vayu se stal časem narození Pána Krišny, Yamaraja se stal Chamara Pána Krišny, Shiva se stal zářícím mečem Pána Krišny.
— Krishna Upanishad, text 20 [28]Během rituálu se používají dvě ceremoniální čamary, po obou stranách Višnua. Představují dharmu a slávu Pána. Deštník chrání před pozemskými těžkostmi a ztělesňuje Vaikunthu , nebeské sídlo, kde sídlí Višnu, kde není žádný smutek a protivenství. Předpokládá se, že Vaikuntha je na vrcholu hory Meru . V souladu s tím rukojeť deštníku zosobňuje svět Brahman, stav splynutí s Višnuem [29] .
Ó bráhmanové, Pánovým deštníkem je Jeho duchovní sídlo, Vaikuntha, kde není žádný strach, a Garuda, který nese Pána obětí, jsou tři Vedy.
— Šrímad Bhágavatam, kniha 12, kapitola 11, text 19 [30]
Slunce a měsíc odrážejí nádheru mého těla. Zlatá hora Meru je moje nádherná vlajka. Brahmaloka je jako můj deštník. Sedm nižších planetárních systémů jsou moje nohy.
— Gopalatapani Upanishad, text 81 [31]Fotografie provádění "čamara-seva", rituální služba před Jagannathem v podobě jeho ovívání
Dva Chamarové ze Západního Bengálska
Každý bůh v hinduismu je spojen s hudebními nástroji. Brahma má loutnu , Šiva má buben . _ Višnu vlastní takové nástroje jako flétnu , bansuri (příčná flétna) a posvátnou lasturu ( šankha ), která se fouká jako dechový nástroj. Višnu okouzluje své oddané flétnou a varuje hříšníky ostrými zvuky lastury. Jako Krišna v pozemské inkarnaci hrál Višnu na flétnu v zahradách Vrindávanu . Na bitevním poli Kurukshetra, Krishna odfoukl lasturu zvanou Panchayanya ( IAST : Pāñchajanya ) [32] .
Každý větší vaišnavský chrám má obřadní (slavnostní) vůz. Každý rok během festivalu brahmotsava , který trvá devět dní, se utsava murti božstva vyveze na vůz. Vaišnavové jsou zapřaženi do vozu a vozí božstvo po areálu chrámu. Vůz zosobňuje lidské tělo, jsou k němu zapřaženy smysly (koně) a ve voze je pohybující se mysl. Vůz řídí Višnu, což je přímá analogie s Mahábháratou, kde Krišna působil jako Ardžunův vozataj [29] .
Říká se, že Jeho šípy jsou pocity a Jeho vůz je plný síly, aktivní mysli. Jeho vzhled je jemným předmětem vnímání a gesta rukou jsou podstatou veškeré cílevědomé činnosti.
— Šrímad Bhágavatam, kniha 12, kapitola 11, text 16 [30]Vaishnavas věří, že Vishnu favorizuje banyan strom , bodhi strom (posvátný fíkus) a ashwattha (indický fíkovník). Všechny z nich jsou dlouhověké stromy, ve kterých se věří, že se nejvíce projevuje božský duch Višnua. V jejich stínu Višnuovi avataři odpočívali a konverzovali jako mudrc Kapila , osvícený Buddha , pán jógy Dattatreya a mudrc Nárada . Na banyánových listech leží Višnu v nekonečném oceánu, zatímco vody pokrývají Zemi a ničí svět, zatímco přichází další pralaja . Višnu drží v ruce lotosový květ a sám stojí nebo sedí na lotosovém trůnu. Krásná květina se zvedá z bahnitého dna a roste v bahnité vodě. Na jeho okvětních lístcích se však nedrží voda ani špína. Višnu, stejně jako lotos, zůstává vždy čistý, což symbolizuje duchovnost a necitlivost vůči světským těžkostem. Cukrová třtina je také spojována s Višnuem - atributem jeho syna, Madana nebo Kamy . Bůh lásky Kama drží luk z cukrové třtiny a pět šípů z květin. Stejně jako se z cukrové třtiny získává sladká šťáva, každý, kdo si chce užít svět, dostává rasu , chuť života [33] .
"Shyamala" je jedním z epitet Rámy a Krišny , nazývá se barva kůže šedavě modrá nebo modročerná. Barva Višnuova těla na snímcích se mění, získává různé odstíny, ale vždy zůstává v podstatě modrá. Je to barva úrodných dešťových mraků, ale také bezedné oblohy a nekonečného oceánu, která odráží absenci omezení v božském jevu [34] [35] .
Existují čtyři a osmiramenné obrazy Višnua.
Čtyři ruce představují tři základní kvality (guny) a vnímání vlastní individuality a oddělenosti člověka.
— Gopalatapani Upanishad, text 84 [31]Číslo čtyři v hinduismu představuje několik asociací: čtyři světové strany, čtyři posvátné védy, čtyři kasty, čtyři fáze života, čtyři úrovně vědomí, čtyři typy následovníků, čtyři emanace Višnua, čtyři složky dharmy, čtyři cíle lidský život, čtyři druhy osvobození, člověk čtyř věků, čtyři druhy zrození, čtyři duchovní cesty atd. [34]
Osmiruké obrazy Višnua představují jeho osm sil ( shakti ), které má. Patří mezi ně zdraví, duchovní poznání, bohatství, stvoření, interakce, velikost, odvaha, spravedlnost. Zároveň symbolizují osm božských vlastností Višnua: vševědoucí ( IAST : Sarvajñatva ), všemocný ( IAST : Sarvesvaratva ), vládce všeho ( IAST : Sarvāntaryāmitva ), původce všeho IAST : Sarvakaraṇatva ), vládce všeho ( IAST : Sarvaniyantritva ), tvůrce všeho ( IAST : Sarvakartritva ), všemocný ( IAST : Sarvasaktimatva ), nezávislý na ničem ( IAST : Svatantratva ) [36] .
Na obrázcích může Višnu demonstrovat některá gesta, z nichž každé obsahuje zprávu pro návštěvníka chrámu, účastníka púdži nebo daršanu [37] :
| název | Význam gesta |
|---|---|
| Abhaya mudra ( IAST : Abhayamudrā ): pravá přední ruka | Gesto nebojácnosti: Višnu je oceánem soucitu a poskytuje svým oddaným ochranu před pozemskými strachy. |
| Varada mudra ( IAST : Varadamudrā ): pravá přední ruka | Gesto štědrosti: Višnu projevuje milosrdenství všem živým bytostem stejně, aniž by za to něco požadoval. |
| Chin mudra ( IAST : Chinmudrā ) | Učební gesto: Višnu je nejvyšší učitel a nositel dharmy. |
| Tarjani Mudra ( IAST : Tarjani Mudra ) | Gesto hrozby: Višnu varuje před ignorantským chováním |
| Kati-hasta ( IAST : Kaṭihasta Mudra ) | Nabídkové gesto: Višnu nabízí, že se vzdá svým nohám (přijme útočiště) pro osvobození z cyklů zrození a smrti. |
Vishnu- dharmottara Purana obsahuje několik kapitol popisujících ikonografii Vishnu. Obrazy Višnua jsou popsány v kapitolách 47, 60 a 85, včetně jednohlavých a čtyřhlavých obrazů ( Vaikuntha Chaturmurti ). Podle Višnu-dharmottara Purány má Višnu lidskou podobu a dvě ruce držící palcát a čakru. Pokud má Višnu čtyři paže, přidá se k nim lotos a lastura. Vzhled Višnua je krásný a vyrovnaný, což odráží jeho klidný stav mysli. Barva jeho těla je jako bouřkové mraky naplněné vodou a přinášející životodárný déšť. Višnu nosí všechny druhy šperků, včetně náhrdelníků a náušnic v podobě mořských příšer. Na pažích a nohách má náramky a na krku mu visí vanamalová girlanda ( IAST : vanamālā ). Na hrudi Višnua je drahokam Kaustubha, hlava je korunována korunou "kirita-mukuta". Za hlavou Višnua by měl být viditelný uvolněný lotosový květ. Jeho dlouhé paže jsou zaťaté a drží božské atributy: pravá je lotos a levá lastura. Nehty na rukou a nohou mají načervenalý měděný odstín. U nohou Višnua může být bohyně Země Prithivi , kterou představuje malá ženská postava mezi jeho nohama. Višnuovy nohy mohou spočívat na jejích rukou, Prithivi se dívá na svého pána, ohromená božskými zázraky. Spodní část Višnuova těla je obalena dhóti , která padá na kolena. Květinový věnec visí na krku a sahá také po božská kolena. Posvátná nit padá z ramene a dosahuje až k pupku [38] .
Poblíž nohou Višnua mohou být humanizované vzorky jeho božských vlastností. Vpravo je Gada-devi ( IAST : Gadādevī ) neboli bohyně zosobňující jeho palcát. Má štíhlý pas, krásné oči a šperky na těle. Drží vějíř a s obdivem hledí na Boha bohů. Višnuova pravá ruka spočívá na její hlavě. Na druhé, levé straně je inkarnace čakry ( IAST : Chakratālvār ), neboli čakra-puruša – božstvo zosobňující čakru Višnua. Má plné tělo, zdobené ornamenty a v ruce další vějíř. Chakra Purusha se dívá na Višnua s vykulenýma očima. A na jeho hlavě také spočívá levá ruka Višnua [38] .
Moderní obraz Višnua nemá humanizované atributy, v rukou drží čtyři hlavní předměty: bojový palcát (Kaumodaki), ohnivý disk (Sudarshan), posvátnou mušli (shankha), kvetoucí lotosový květ (padma). V souladu s tím symbolizují moc, moc nad časem, moc nad prostorem, čistotu. V závislosti na kombinaci božských atributů ve čtyřech rukou se rozlišuje dvacet čtyři obrazů Višnua, z nichž každý má své vlastní jméno. Popis obrázků byl uveden různými autory, v důsledku toho není jejich popis jednotný. Pořadí atributů začíná od spodní pravé ruky Višnua a pokračuje ve směru hodinových ručiček [38] .
Chatur-vimshati-murti: čtyřruké obrazy Višnua a jejich jména [39]
| Jméno Višnu (rus) | Jméno Višnua ( IAST ) | Literární pramen | ||
|---|---|---|---|---|
| Agni Purana | Padma Purana | Rupa mandana | ||
| Keshava | Kesava | PSCG | PSCG | PSCG |
| Narayana | Nārāyaṇa | SPGC | SPGC | SPGC |
| Mádhava | Mádhava | GCSP | GCSP | GCSP |
| Govinda | Goviṅda | CGPS | CGPS | CGPS |
| Višnu | Vishṇu | GPSC | GPSC | GPSC |
| Madhusudana | Madhusudana | SCPG | CSPG | CSPG |
| Trivikrama | Trivikrama | PGCS | PGCS | PGCS |
| Vamana | Vamana | SCGP | SCGP | SCGP |
| Sridhara | Śridhara | PCDS | GCPS | PCGS |
| Hrishikesha | Hṛishikeśa | GCPS | PCGS | GCPS |
| Padmanabha | Padmanābha | SPCG | CPSG | SPCG |
| Damodara | Damodara | PSGC | PSGC | PSGC |
| Sankarshana | Saṁkarshaṇa | GSPC | GSPC | GSPC |
| Vasudeva | Vasudeva | GSCP | PCSG | GSCP |
| Pradyumna | Pradyumna | CSGP | PSCG | CSGP |
| Aniruddha | Aniruddha | CGSP | CGSP | CGSP |
| Purushottama | Purushottama | CPSG | CPSG | CPSG |
| Adhokšaja | Adhokšaja | PGSC | PGSC | PGSC |
| Nrisingha | Nṛisiṁha | CPGS | CPGS | CPGS |
| Acyuta | Acyuta | GPCS | GPCS | GPCS |
| Janardana | Janardana | PCSG | GPCS | PCSG |
| Upendra | Upendra | SGCP | PSGC | SGCP |
| Hari | Hari | SPCG | GSCP | SCPG |
| Krišna | Krišna | SGPC | SGPC | SGPC |
Poznámka: S - lastura, G - palcát, P - lotos, C - čakra.
V případě osmiruké podoby Višnua může držet i jiné předměty. Jsou to meč a pochva, luk a šípy. Meč představuje čisté poznání ( džňána ), které je založeno na vizi pravdy (vidja). Višnuův meč ničí nevědomost. Pochva představuje nevědomost ( avidya ), neschopnost rozeznat pravdu od iluze. Zbraně mají také duchovní symboliku. Ráma třímal dlouhý luk zvaný „Shringa“ ( IAST : Sringa ). Duchovní výklad Višnuových zbraní jsou nástroje používané k dosažení Pána a osvobození. Pránavu (zvuk ÓM) představuje luk, Átma (ducha) šíp a Višnu terč. Hledač opakuje jména Višnua, vystřeluje šípy svou myslí, načež musí dosáhnout spojení s Višnuem [40] [32] .
Na Višnuově hrudi visí drahokam Kaustubha ( IAST : Kaustubha ). V textech Pancharatra je Kaustubha jedním z devíti symbolů představujících vesmírné principy vesmíru. Kámen symbolizuje duše živých bytostí ( jivy ). Jeho jméno znamená „poklad oceánu“ a odráží původ kamene. Kaustubha zosobňuje vědomí, které je univerzální duší. Ve Vedách je popsána jako Hiranyagarbha ( IAST : Hiraṇyagarbha ), zlaté embryo: čisté, jemné a neposkvrněné. Kaustubha zosobňuje vědomí všech živých bytostí čisté povahy. Vzácný kámen se zrodil v důsledku stloukání mléčného oceánu jako vzácný poklad [41] [42] .
Uvědomujíc si mou dominanci, svatí prohlašují, že nádhera Slunce, Měsíce, ohně a výmluvnosti pochází z mého jiskřivého kamene Kaustubha.
— Gopalatapani Upanishad, text 83 [31]
Bhagavan Hari nosí átman tohoto světa, neznečištěný, bez kvalit, neposkvrněný, známý jako drahokam Kaustubha.
— Višnu Purána, text 67 [42]
Na hrudi univerzální bytosti září drahocenný drahokam Kaustubha, který zosobňuje zářivou jiskru vědomí.
— Šrímad Bhágavatam, kniha 12, kapitola 11, text 10 [30]Srivatsa ( IAST : Srivatsa ), doslovně, „Sri's favorite“, tedy oblíbenec bohyně Lakshmi , je zkroucený chomáč vlasů na hrudi Višnua. Symbol může být zobrazen jako velké mateřské znaménko, podobně jako znamení Garuda ("hridaya vihara"). Srivatsa je přítomen v obrazech všech avatarů Višnua, věří se, že jeho pozemská inkarnace může být podle něj identifikována [41] [43] .
Na jeho hrudi je znak Srivatsa - kadeř bílých vlasů...
Pak by měl jeden po druhém vzdát hold osmi druhům božských zbraní: ohnivé čakře, lastuře, palcátu, meči, luk, šípy, pluh a palička, pak kámen Kaustubha, květinová girlanda a kadeř vlasů na mé hrudi.
V ikonografii je Srivatsa zobrazována jako malý spirálový symbol nebo trojúhelník. Představuje první princip inkarnace Višnua, přírody ( prakriti ) nebo hmotné energie. V důsledku toho se věří, že ve formě Srivatsa jeho choť Lakshmi sídlí na Višnuově hrudi. Tři přesleny nebo úhly představují tři guny . V jižní Indii se na bronzových obrazech Višnua začíná Srivatsa objevovat od 10. století v podobě obráceného trojúhelníku na pravé hrudi Višnua a jeho avatara. Srivatsa je zmíněn jako jméno Vishnu v Vishnu Sahasranama . Stalo se také oblíbeným indickým jménem ve státech Ándhrapradéš , Teligana , Tamilnádu a Karnátaka . V tibetském buddhismu se tento symbol vyvinul v nekonečný uzel [44] .
Květinová girlanda nebo vanamala ( IAST : Vanamāla ) se používá jako oběť božstvu v puja . Věnec nabízený Višnuovi se nazývá „Vijayanti“ ( IAST : Vaijayanti-māla ) neboli vítězná girlanda. Ve Vishnu Sahasranama je jedno ze jmen Vishnu „Vanamali“ a o samotném Višnuovi se říká, že je to on, kdo nosí přírodu na krku jako věnec. Podle Bhágavata Purány visí kolem krku Višnua květinový věnec - pět druhů lesních květin nebo květů tulasí . Podle Višnu Purány obsahuje věnec pět drahokamů. Patří mezi ně perly , rubíny , smaragdy , safíry a diamanty . Všechny představují pět základních prvků. Višnuova girlanda tedy představuje pět říší smyslů obklopujících Pána [45] .
A když ráno vítá své přátele, kamarády, valí své šťastné oči jako opilý. Jeho hruď zdobí věnec z čerstvých květin. Lesk zlatých náušnic podtrhuje krásu Jeho jemných tváří, které jsou jako bobule badaru. Jeho tvář byla jasná jako tvář nočního pána měsíce.
— Šrímad Bhágavatam, kniha 10, kapitola 35, texty 24–25 [30]
Věnec Vaijayanti (patřící) nositeli kyje, který se skládá z pěti typů (drahých kamenů), je sbírkou příčin (pěti) primárních prvků a je také girlandou (pěti) primární prvky, O dvojzrozen.
— Vishnu Purana, kniha 1, kapitola 22, text 71 [42]Pitambara ( IAST : pitāmbara ) označuje klasické pánské oblečení ( dhoti ) Višnua ve žluté barvě. Nosí ho i božstva v hinduistických chrámech. Žlutá symbolizuje barvu ohně, který stravuje obětiny během yajna . Pán je známý jako „yajna-purusa“, tedy ten, kdo přijímá oběti obětované pro posvátný oheň. Žlutá roucha tedy symbolizují posvátný oheň a ohnivou oběť, díky níž se získává Višnuova milost [45] .
Potom se před Aditi zjevil, ó králi, věčná Nejvyšší Osobnost Božství, oblečený ve žlutém rouchu a ve svých čtyřech rukou držel lasturu, disk, kyj a lotosový květ.
— Šrímad Bhágavatam, kniha 8, kapitola 17, text 4 [30]
Medituji na lotosového Krišnu, který drží lasturu, kyj a čakru,
na toho, kdo je nejvyšší duší, na toho, kdo je Hari, a na toho, kdo nosí žluté roucho.
Posvátnou krajku ( IAST : yajñopavīta, upavīta ) nebo „upavita“ nosí všichni členové dvakrát narozené kasty ( bráhmani , kšatrijové nebo vaišjové ). Nosí se na levém rameni a padá na pravé stehno. Posvátná šňůra znamená, že se nositel věnuje ovládání těla, řeči a mysli. Posvátná šňůra se navléká během obřadu upanayana a označuje konec dětství a také zasvěcení do studia Véd [45] . Pokud se krajka nosí přes pravé rameno, nazývá se pracinavita, a pokud se nosí kolem krku jako girlanda, pak se nazývá nivita. Rituál nabízení šňůry je součástí púdža. Pujari nabízí Višnuovi a na jeho obraz vkládá posvátnou šňůru. Je zvykem nosit ji po nabídce oblečení, protože krajka se nenosí bez svrchního oděvu [47] .
Posvátnou nití je slabika OM, která se skládá ze tří zvuků.
— Šrímad Bhágavatam, kniha 12, kapitola 11, texty 11–12 [30]Vzácné náušnice v uších Višnua zosobňují dva duchovní nástroje: intelekt (sankhja) a také ovládání smyslů a mysli (jóga) [27] .
Jeho náušnice v podobě mořských příšer jsou procesy sankhya (intelektuální znalosti) a jógy (ovládání mysli a smyslů) a koruna, která propůjčuje nebojácnost obyvatelům všech světů, je nejvyšší postavení Brahmaloky.
— Šrímad Bhágavatam, kniha 12, kapitola 11, texty 11–12 [30]Náramky na pažích a nohách symbolizují čtyři cíle lidského života: dharmu (spravedlnost), arthu (hmotné blaho), kámu (uspokojování tužeb) a mókšu (osvobození z koloběhu zrození a smrti) [27] .
Dharma, artha, kama a moksha jsou luxusní náramky, které navždy zdobí zápěstí Mé univerzální podoby.
— Gopalatapani Upanishad, texty 87 [31]Višnu nosí vysokou korunu ( IAST : Kirīṭamukuṭa ), jejíž jméno se doslova překládá jako „nejvyšší ze všech korun“. Je to kónický válec, který je nahoře a poblíž základny pokrytý ozdobami a drahými kameny. Kirita-mukuta nosí Bůh mezi bohy a vládci na Zemi. Podle Gopalatapani Upanishad koruna Višnua symbolizuje výsledek duchovní praxe, dosažení příbytku Višnua ( Vaikuntha ) - místo nesmrtelné blaženosti bez starostí a úzkostí [27] .
Svatí říkají, že Mou nesmrtelnou podobou je koruna.
— Gopalatapani Upanishad, text 89 [31]Zatímco klasický obraz Vishu je jeho čtyřruký obraz, v severní Indii , Nepálu a Západním Bengálsku jsou jedinečné mnohostranné a mnohoruké obrazy Višnua běžné. Říká se jim „Višnu-Vaikuntha“ („Višnu-Chaturmurti“) a „Višnu-Višvarupa“. Bhagavadgíta zmiňuje , že vesmírná podoba Višnua má mnoho paží, úst, očí atd. Višnu-Vaikuṇṭha i Višnu-Višvarupa jsou uměleckým ztělesněním myšlenky vesmírné podoby Višnua. První ikonografická řešení vytvořili sochaři Guptovy éry v 6. století – díky nim se zrodil obraz Višvarupy ( IAST : Viśvarūpa , „mající všechny formy“, „univerzální forma“, „univerzální forma“), všeobjímající vesmírný bůh, mající nespočet podob a inkarnací [48] . Předpokládá se, že obraz je spojen s obrazem Vishu-Vasudeva a jeho čtyřmi emanacemi, které byly populární ve starověké Mathuře, odkud myšlenka obrazu migrovala do západní Indie a změnila se ve Vishvarupu [49] .
Později byl ikonografický popis obrazu Vishvarupy zakotven ve Višnu- dharmottara Puraně , pocházející ze 7.–9. Vishvarupa by měl být zobrazen se čtyřmi tvářemi: muž (východ), Narasimha (jih), Varaha (sever) a žena (západ). Vishvarupa má nejméně čtyři paže a tolik zbraní, kolik lze znázornit. Některé ruce ukazují posvátná gesta ( mudry ), jiné mají symbolické atributy: pluh, šankha , vadžra , šíp, sudaršana , hůl, oprátka, kaumodaki , meč, lotos, roh, růženec atd. [50]
Moderní plakát zobrazující univerzální podobu Višnua.
Dřevěný obraz Vishvarupy jako součást panelu zobrazujícího průvod vozů. Tamil Nadu , 17.-18. století. Ze sbírky Musée Guimet .
Universe of Vishnu, zobrazení z 19. století. Ze sbírky Victoria and Albert Museum .
Variací Vishvarupy je Vaikuntha Chaturmurti (dosl. „čtyři formy Vaikuntha“, Vaikuntha Chaturmurti ) nebo Vaikuntha Vishnu (dosl. „Višnu Vaikuntha“, Vaikuntha Višnu ) – čtyřtvárná forma Višnua, charakteristická pro severní a střední Indii Indie. Jméno odráží přítomnost čtyř osob: muže, lva (Narasimha), kance (Varaha) a démona (Kapila). V některých případech kvůli halo nebo jednostrannému obrazu čtvrtá (zadní) hlava chybí nebo není viditelná. Varaha zachrání zemi, Višnu v lidské podobě ji podpoří a Narasimha zničí démona. Společně představují kosmický cyklus tvoření, uchovávání a ničení. Vaikuntha tedy ztělesňuje Višnua jako univerzální Nejvyšší Realitu. Podle ikonografických pravidel má Vaikuntha-Chaturmurti osm paží, častěji je však zastoupen se čtyřmi pažemi nesoucími atributy Višnua [51] .
Později byla univerzální podoba Višnua umělci zobrazována jako obrovský Vesmír, uvnitř kterého sídlí bohové, lidé, zvířata a všechna pozemská stvoření. Vesmír má podobu lidského těla Višnua – jeví se jako obří vesmír , který zahrnuje všechny a všechno. Jeho obraz se formoval v 17. století a nahradil pluralitu forem. V každé části těla Višnua jsou světy: od nohou, kde se nachází démonický svět s hady a zlými duchy, až po hruď a hlavu s božským světem plným bohů. Jeho oči jsou Slunce a Měsíc a v rukou drží čtyři božské atributy [52] .
Vaikuntha ze sbírky Los Angeles County Museum of Art . Kašmír, 11. století.
Vaikuntha, průčelí chrámu Chitragupta. Khajuraho , IX-XIII století.
Vaikuntha ze sbírky Muzea asijského umění (Berlín). Kašmír, deváté století.
V moderní ikonografické tradici jsou obrazy Vaikunthy a Vishvarupy extrémně vzácné. Jejich popisy naznačují odlišnou ikonografii, což vede k nesrovnalostem v uměleckých obrazech [53] . Obraz může zahrnovat čtyřrukého Višnua obklopeného svými deseti avatary a také polobohy. Galaxie „menších“ božstev zosobňuje myšlenku zobrazení celého vesmíru na jednom obrázku. Kolem ústřední postavy Višnua jsou božské obrazy rozmístěny tak, jako by vycházely ze středu a byly rozmístěny v prostoru. Ikonografie univerzálního Višnua je nesmírně bohatá a je spojena s jeho četnými projevy. Komplexní umělecký obraz se postupem času vyvíjel a region od regionu se liší. Přizpůsobil se různým sociálním, politickým a ekonomickým okolnostem. Všechny však mají společný počátek – vesmírnou, věčnou a rozmanitou povahu všeprostupujícího božstva. Višnu se projevuje ve svých avatarech a mnoha bohech a bohyních, kteří vykonávají samostatné funkce - chrání prostor, spravují čas atd. Višnu-Višvarúpa může být obklopen čtrnácti Indry nebo sedmi Vayuy , kolem něj se nachází sedm velkých rishiů , osm vasu nebo šest krittika . . Ikonografická bohatost obrazů má odrážet jeho nekonečnost, sílu a všudypřítomnost [49] .
V džinistické tradici se věří, že v každé době se narodí hrdina jménem Vasudeva , který porazí svého protinožce, darebáka jménem Prati-Vasudeva [54] . Bhagavata Purana vypráví, jak Pundraka , král Karusha, prohlásil, že avatar Krišny není pravý Vasudeva. Prohlásil se Vasudeva, tedy inkarnace Višnua. Měl všechny vnější znaky Višnua. Pundraka začal nosit korunu s pavím perem, v jedné ruce držel lotosový květ a ve druhé lasturu. Král si na krk navlékl vanamali, věnec z lesních květin. Z uší mu visely náušnice ve tvaru ryby - makara-kundala. Oblékl se do zářivě žlutého hedvábného dhoti - pitambary. Měl dokonce holiče, kteří mu kulmovali vlasy jako Krišnovi. Poundraka trval na přidání tučného másla do své každodenní stravy. Za měsíčních nocí na rozkvetlých loukách dokonce hrál na flétnu a nechal kolem sebe tančit své manželky a konkubíny. Důvěřiví, rozpačití a ustrašení uctívali Paudraku květinami, kadidlem, sladkostmi a zapálenými olejovými lampami [55] .
Dvořané přitáhli Paundrakovu pozornost na skutečnost, že Krišna z Dvaraky měl Sudaršana čakru, zbraň ve tvaru kola, kterou nikdo jiný nemá. Sudarshana Krishna si vypůjčil - prohlásil krále a oznámil, že to musí získat zpět od podvodníka. Ke Krišnovi byl vyslán posel, který pod hrozbou vážných následků požadoval vrácení Sudarshany. Ten však požadavek ignoroval. Podrážděný Pundraka vyrazil do Dváraky ve voze ozdobeném praporem zobrazujícím Garudu. U bran Dváraky volal po návratu čakry, která mu právem patřila. Krišna uvolnil Sudarshanu, která letěla rotující směrem k Pundrace. Poundraka k němu natáhl ruku, a když měl chakra na prstu, cítil, že je těžší, než vypadal. Sudarshana byla tak těžká, že než stačil zavolat o pomoc, Poundraku rozdrtil obrovský kolovrat. Vnější znaky tedy nejsou atributy božství, říkají Purány. Pokud jde o Pundraku, který se oblékal do Vasudevových šatů a napodoboval ho, neústupně myslel na Višnua. Z tohoto důvodu se po své smrti dostal na Vaikunthu , kde jeho oddaní sídlí s Višnuem. Ve vaišnavské tradici je získání spásy smrtí z rukou Višnua možné pouze v době, kdy je na Zemi přítomen Bůh jako avatar. Věří se, že zaměření na božský princip umožňuje člověku získat osvobození mnoha způsoby. Pro gópí to byla přitažlivost, pro Kamsu to byl strach, pro Šišupalu to byla nenávist, pro Panduovce to byla náklonnost, pro Náradu to byla oddanost, pro Poundraku to byla nenávist. Díky tomu, že myšlenky Pundraky byly zaměřeny na Višnua, nakonec získal osvobození [56] .
| Šrí vaišnavismus | ||
|---|---|---|
| Filozofie | ||
| Osvobození | ||
| Obrazy Višnua | ||
| Ikonografie Višnua | ||
| Atributy a společníci Višnua | ||
| Alvars | ||
| Učitelé tradic | ||
| duchovní praxi | ||
| Pozoruhodné chrámy | ||
| Šrí vaišnavská literatura | ||
| starověké důkazy | ||
| ||