Kirtimukha ( skt . कीर्तिमुख, IAST : kīrtimukha, kīrti-mukha ) je „tvář“ velikosti, slávy nebo nádhery, která v umění a architektuře jižní a jihovýchodní Asie vypadá jako maska monstra nebo stvoření beze jména . Je součástí ozdobného vchodu, ve kterém sídlí božstvo . V Číně je známá jako Tao-te neboli monstrum chamtivosti. Kirtimukha se nachází jako strážce bran a dveří v chrámech a palácích [1] . Podle jedné interpretace kirtimukha zastrašuje bezbožné a ujišťuje věřící o ochranných silách božstva [2] .
Slovo pochází ze sanskrtu „mukha“ ( Skt. मुख, mukha ), což znamená tvář, a „kirti“ ( Skt. कीर्ती, kīrti ), což znamená slávu, slávu, nádheru [1] .
Podobné symetricky rozmístěné obrázky masek jsou typické nejen pro indicko-pacifickou oblast (protočínské monstrum Taote ), ale také pro tichomořské pobřeží Nového světa (hadí příšera Sisiutl indiánů severozápadního pobřeží ), která může odrážet cesty první vlny lidského osídlení v Americe [3] .
Kirtimukha je spojován s nesmrtelnou hlavou démona Rahu ( IAST : Rāhu ), který způsobuje zatmění Měsíce a Slunce. Kirtimukha je poprvé zmíněn v legendě Shaivite ze Skanda Purana . Démon Jalandhara, vytvořený z lesku třetího oka boha Šivy , získal neuvěřitelnou sílu a toužil po intimitě s Parvati , manželkou Šivy. Jalandhara žádá svého přítele, démona Rahua, aby přesvědčil Parvati. Když se Shiva dozví o jejich záměrech, rozzuří se a ze svého třetího oka vyplodí další monstrum. Chystá se pohltit Rahua a v hrůze se modlí k Shivovi o shovívavost. Šiva přijímá jeho pokání. Netvor, zbavený kořisti, začne požírat své vlastní tělo, dokud mu nezbude jen jedna hlava. Spokojený s projevem své nepřekonatelné síly mu Shiva dává jméno „kirtimukha“ nebo „tvář velikosti“ a přikazuje mu, aby zůstal strážcem na prahu jeho dveří až do konce času [3] .
Obraz kirtimukhi je populární v Nepálu , kde je známý jako Chepu. Plastika hada, který absorbuje svůj vlastní ocas, se nachází nad dveřmi a oblouky chrámů. Podle legendy byl Chepu (také nazývaný Aruna) starším bratrem Garudy . Byl předurčen stát se nejstatečnějším a nejctnostnějším ze všech nebeských tvorů. Jeho matka Vinata však byla netrpělivá a nemohla se úplného narození syna dočkat. Z vajíčka se vylíhl ještě před dobou, kdy se mu vytvořily jen ruce a hlava [3] .
Kirtimukha je reprezentován hlavou Rahua , démona času, který pravidelně polyká Slunce a Měsíc a způsobuje zatmění. Filosofickým smyslem obrazu je připomenout nestálost a křehkost všech jevů. Všechna jména a formy jsou dočasné, a proto nemají žádný význam. Kirtimukha by měla návštěvníkům chrámu připomínat nestálost pozemských jevů, ke kterým by se člověk neměl připoutat [4] .
Obrazy kirtimukha lze nalézt v různých kulturách. Zejména ve výzdobě chrámových komplexů Rádžasthánu , sochařských kompozic éry Pala v jihovýchodní Asii. V Indii je kirtimukha s více či méně výraznými laterálními výběžky zakončenými hlavicemi chimér zastoupena v reliéfní výzdobě hinduistických chrámů severního i jižního stylu a také v užitém umění. Vchod do hinduistického chrámu může být lemován postavami říčních bohyní Gangy a Jamuny . Vody vstupují do nebeského světa protiletadlovým ventilem na obloze a odtud se šíří do nebeských mraků a valí se požehnaným deštěm. Pozemské vody se řítí zpět k nebi po vnější straně nebeské klenby nebo v její tloušťce. V cyklu jsou dva body: na základně nebeské klenby a na jejím zenitu. Oba jsou reprezentovány obrazy nadpřirozených bytostí. Prvního tvora představuje v indické tradici drak Makara , který vrhá zemské vody vířící jako pára vzhůru, k nebi, do misky pozemských vod. Druhá bytost je reprezentována jako kirtimukha. Zaujímá klíčové postavení v koloběhu vody, nasává zemské vody, které vystoupily do nebeské mísy, a v některých případech směřuje nebeské vody zpět k zemi [5] .
V oblastech severně od Himálaje ( Tibet , Mongolsko , Burjatsko ) je obraz prezentován jako ozdoba na rituálních předmětech. V tibetském umění se kirtimukha objevuje jako dekorace na brnění, helmách, štítech a zbraních. Kirtimukha je zobrazen jako démonická tvář s rohy, bez spodní čelisti, se dvěma pažemi, ve kterých nestvůra drží zlaté zakřivené břevno, jehož střed má v ústech. Z horní čelisti mu obvykle visí jeden nebo více drahokamů nebo lem drahokamů navlečených na provázku. Několik tváří kirtimukhi spojených v hranici tvoří souvislou síť drahokamů, taková hranice je často nakreslena podél horních trámů chrámových zdí. Prapory visící na střapcích zdobící chrámové sloupy jsou často zakončeny klenutým obličejem kirtimukhy. Tvoří motiv okenních a dveřních překladů, oblouků, říms, odrážejících jejich místo v trojrozměrných mandalových palácích. Obrazy se nacházejí na chrámových dveřích jako kliky nebo klepadla, často zdobené bílými hedvábnými šátky. Skupina osmi tváří kirtimukha, držících v ústech sítě drahokamů, obklopuje horní část rituálního ručního zvonu neboli ghanta [6] .
Obraz kirtimukha má řadu zvláštních analogů. Patří mezi ně simhamukha (lví obličej), garudamukha (hlava garudy ) , kalamukha (čas požírající hlava Rahua ), šankhamukha ( hlava ve tvaru posvátné mušle ) a kalamakara (makara , požírající čas) [7] .
| Kirtimukha v chrámu Amruteshvara Shaivite ( Karnataka , Indie) | Kirtimukha u vchodu do buddhistického chrámu v Borobudur ( Java , Indonésie ) | Štít s kirtimukha v buddhistickém chrámu v Chiang Mai ( Thajsko ) | Páry kirtimukhů v chrámu Shrai Siddeshwar Shaivite v Solapur (Indie) | Vedoucí kirtimukha z období Singasari v Indianapolis Museum of Art | Kirtimukha na oblouku v hinduistickém chrámu v Káthmándú ( Nepál ) | Kirtimukha v komplexu Angkor Wat ( Kambodža ) | Kirtimukha ve vaišnavském chrámu nad dřevěnou sochou Rámy v Ayodhya (Indie) |
| Šrí vaišnavismus | ||
|---|---|---|
| Filozofie | ||
| Osvobození | ||
| Obrazy Višnua | ||
| Ikonografie Višnua | ||
| Atributy a společníci Višnua | ||
| Alvars | ||
| Učitelé tradic | ||
| duchovní praxi | ||
| Pozoruhodné chrámy | ||
| Šrí vaišnavská literatura | ||
| starověké důkazy | ||
| ||