Nimbus

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 9. prosince 2020; kontroly vyžadují 28 úprav .

Nymb (z lat.  nimbus  - oblak ) [1]  - symbol záře kolem hlavy obrazů Krista , Matky Boží , svatých a tak dále, (spolu se zářivou korunou , mandorlou a svatozáří ) symbolizující jejich svatost [2] .

Nimbus je zobrazen v různých tvarech (kulatý, trojúhelníkový, šestiúhelníkový atd.) a v různých barvách. Kruhová svatozář s vepsaným křížem (křížová svatozář ) je nejdůležitějším atributem , který je přiřazován pouze historickým a symbolickým obrazům Krista. Známý ve starověku , počínaje helénistickou érou . V křesťanském umění se šíří od 4. století . V islámském umění , zejména v miniaturách, se nimbus používá k obrazu mnoha lidí, ne nutně svatých [3] . V byzantské tradici byla vládnoucí osoba zobrazována se svatozáří [4] .

Termín

Slovo „nimbus“ v ruštině je vypůjčeno z němčiny, kde se Nimbus vrací k latinskému nimbus – „mlha“ (ve kterém „bohové sestupují na zem“) [5] [6] . Slovo přišlo do ruštiny z francouzštiny v polovině 19. století [7] . Předtím byly svatozáře často označovány slovem „ kruh “ (od „ kruhu “). Také v 19. století se za svatozář schvaluje pojmenování " koruna " nebo " corolla " (podle názvu pokrývky hlavy, který je blízký katolickému chápání svatozáře jako odměny).

Původ svatozáře

Pokud jde o původ svatozáře, názory vědců se liší: někteří se domnívají, že tento ikonografický symbol božství pochází z menisku (μηνίσκος) - kulatého kovového vodorovného kruhu, kterým Řekové zakrývali sochy vystavené pod širým nebem, aby je chránili před špatným životem. počasí a z ptačích odpadních vod; jiní hledají původ nimbu ve štítech, které se obvykle zavěšovaly na záda lidem, kteří byli poctěni triumfem; jiní si myslí, že svatozář se původně objevila jako velmi vhodný atribut na obrazech božstev představujících nebeská tělesa a teprve poté se stala majetkem nejen všech olympioniků obecně, ale i těch smrtelníků, kteří byli vzati nebo hodni jít do nebe.

Je velmi pravděpodobné, že svatozář vděčí za svůj původ řecké lidové víře , která věřila, že tělo bohů, když se objeví v lidské podobě, vyzařuje oslnivou záři a je obklopeno zářivým mrakem, částicí onoho zářivého éteru. který je nad zemskou atmosférou a představuje obvyklé sídlo bohů. Taková představa bohů, asimilovaná od nejstarších dob řeckou poezií , se z ní následně přenesla do figurativního umění , především do malby, a protože bylo obtížné zobrazit bohy zcela obklopené takovým zářením na obrazech složitá kompozice, začali se umělci spokojovat s jejím konvenčním označením , totiž umístěním pouze kolem hlav. Stejným způsobem lze vysvětlit původ dalších atributů božství používaných v umění, jako je svatozář , zářivá koruna a mandorla . Studium památek řeckého umění, které se k nám dostalo, dokazuje, že svatozář se v něm objevila až v době Alexandra Velikého . Od Řeků přešel k Římanům, Egyptu, Indii, k uctívačům Brahmy a Buddhy a ke křesťanství.

Typy nimbů

Jako příklad lze rozlišit různé typy nimbu, mimo jiné:

Na samém počátku 14. století začali Giotto a po něm další umělci zobrazovat svatozář nikoli jako kotouč, jakoby přilepený k pozadí za hlavou světce, ale jako objemný předmět podobný talíři. , dodržující zásady perspektivy a otáčení se svým majitelem. Malířství převzalo tuto praxi ze sochařství a snažilo se zobrazit trojrozměrnost prostoru. Někteří umělci malovali svatozáře masivním zlatem s kameny, měnícími se v těžké dekorace; jiní se snažili kreslit svatozáře, pomíjivé, světlo, jako proud světla. Záře svatosti mohla být zobrazena v podobě hvězdy, ohnivého kruhu, skleněného kotouče, prolamovaného zlatého tkaní, sotva znatelné obruče, paprskové koruny nebo měsíčního svitu. Nejnestandardnější svatozáře byly tvořeny předměty nebo postavami (např. na Botticelliho obraze „Muž smutku“ je nimbus prezentován v podobě řetězce truchlících andělů) [9] .


V raných křesťanských dobách - než se zlato stalo hlavním atributem posvátna - nebesky modrá dominovala svatozáři Krista a andělů. Později byly svatozáře zobrazovány v jakýchkoli odstínech - červené, zelené, fialové a dokonce i vícebarevné. Rozlišovali střídání, symetrii a kontrast barev, aby např. oddělili postavu Krista od jeho učedníků [9] .

Ve starověkém umění

Ve starověkém umění byla svatozář symbolem světla nebo ohně, používaným v podobě různých bohů (se zářícím kotoučem, korunou paprsků rozbíhajících se do stran nebo s paprsky vepsanými do kruhu) [9] . Nebeští a sluneční bohové ( palmýrský Malakbel , indoíránský Mithra , řečtina Helios , římský Apollon ) byli často zobrazováni s paprskem světla nebo sluneční korunou kolem hlavy; zde je svatozář zjevně symbolem zářivého slunce, které tito bohové symbolicky ztělesňovali. V zoroastrismu záření symbolizuje posvátný plamen (nebo posvátné světlo).

V mnoha kulturách začala svatozář doplňovat obrazy pozemských vládců, kteří byli prohlašováni za bohy, vnímaní jako ztělesnění bohů. V posledních stoletích římské říše symbolizovala svatozář na obrazech římských a poté křesťanských císařů nikoli jejich osobní ctnost, ale nedotknutelnost císařské důstojnosti [9] . Zbožštění římští císaři byli někdy zobrazováni na mincích také se svatozáří.

V křesťanství

Ve 4. století si křesťané, kteří si vypůjčili nimbus z císařské ikonografie jako znamení nejvyšší moci, začali pravidelně zobrazovat svého Boha. Teprve v 5.–6. století se svatozáře staly trvalým atributem Krista, Matky Boží a dalších svatých [9] . V křesťanské ikonografii se svatozář stala atributem obrazů hypostazí Nejsvětější Trojice , andělů , Matky Boží a svatých; často také doprovázel Beránka Božího a postavy zvířat, které slouží jako symboly čtyř evangelistů (viz tetramorf ). Zároveň byly u některých ikon zřízeny svatozáře zvláštního druhu. Tvář Boha Otce byla tedy umístěna mezi svatozář, která měla nejprve tvar trojúhelníku a poté tvar šesticípé hvězdy tvořené dvěma rovnostrannými trojúhelníky. S trojúhelníkovou svatozáří byl někdy také zobrazován Duch svatý (v podobě holubice) a Vševidoucí oko . Křesťanská ikonografie přiřazovala Spasiteli převážně „křížovou“ svatozář, tedy kulatý kotouč s vepsaným stejně zakončeným křížem, jehož spodní konec je skrytý za hlavou. Symbolické obrazy Krista , Dobrého pastýře a Beránka Božího obdržely stejnou svatozář a v některých případech také Ducha svatého . Následně se místo kříže staly ozdobou takové svatozáře tři čáry nebo tři paprsky paprsků vycházející ze středu disku v podobě poloměrů. Matka Boží je zobrazena s kruhovou svatozáří zdobenou dvanácti hvězdami, diadémem nebo zářivou korunou. Andělé a světci jsou obdařeni jednoduchým, kulatým nimbusem, který starověcí malíři, představující apoštoly , mučedníky a novozákonní světce obecně, zlacení, zobrazující proroky a patriarchy  - postříbřeli.

V dílech západního ( katolického ) a východního ( ortodoxního ) křesťanského umění lze vidět odlišné chápání svatozáře: na Západě je svatozář dána z úhlu, je to kotouč nebo prsten nad hlavou (analogický k koruna nebo koruna ), daná světci shora jako odměna za spravedlnost ; na východě je svatozář kruh záře, znamení osvícení tváře světce.

V katolicismu

Se svatozáří zobrazovali nejen antropomorfní postavy (svaté, anděly v podobě mladíků s křídly nebo Boha v podobě člověka), ale i zvířata, která je personifikovala. Svatozář byla někdy nakreslena kolem Boží ruky, aniž by se ukázala jeho tvář. Někdy byly podobným zářením obklopeny i neživé předměty, například obraz Svatého hřebu, souhvězdí, ctnosti, personifikace provincií. Na svatozářích bylo často napsáno jméno jejich majitele, epiteta a někdy i text jemu adresované modlitby [9] .

Ve snaze ukázat hloubku zobrazeného prostoru a dodat jejich postavám maximální živost, začali mistři XIV-XV století vytvářet nové formy svatozáře [9] .

V pravoslaví

Na ortodoxních řeckých a ruských ikonách jsou nápisy poměrně často umístěny na nimbusech nebo vedle nich. Na svatozáři Ježíše Krista jsou tři písmena Ὀ (ὁ), ὤ (ὤ), Ν (ν): jiná řečtina. ὁ ὤν  - toto podstatné jméno znamená existující , vytvořené ze starověkého řeckého slovesa jiného řečtiny. εἰμί  - být . "Existující" - vždy existující  - je jedno z názvů, které se vztahuje výhradně k Bohu Stvořiteli a nevztahuje se na žádné ze všech ostatních stvoření stvořených Bohem, která mají počátek. Vedle Kristovy svatozáře je nápis: jiná řečtina. Ι ҃ Σ Χ ҃ Σ nebo Ι ҃C Χ ҃C → Ἰησοῦς Χριστός → Ježíš Kristus. Nápis na Kristově svatozáři tedy znamená, že Ježíš Kristus je Existující, tedy pravý a bezpočátkový Bůh. Na obraz kříže (křížová svatozář) jsou obvykle umístěna tři písmena. Kříž symbolizuje utrpení a vzkříšení Krista; Když Ježíš Kristus prošel ukřižováním a smrtí na kříži, vzkřísil a zachránil všechny lidi od hříchu a smrti. Všechny symboly v konečném důsledku znamenají, že Ježíš Kristus je existující nebo bezpočátkový a pravý Bůh – Spasitel. Název této ikony Ježíše Krista také vyplývá ze souhrnu symbolů: obraz Spasitele (Spasitele) nebo „Spasitele“.

Vedle svatozáře Panny Marie je umístěn nápis: jiné řecké. Μ ҃ Ρ Θ ҃ Υ . Znamená to Μήτηρ Θεού  – „Matka Boží“ nebo „Matka Boží“.

Svatozáře ne-svatých

Nezapomnělo se ani na politickou roli svatozáře. Tradice zastupování císařů se zářící svatozář žila dlouhou dobu ve Východořímské říši (Byzanci) [9] . V tomto případě svatozáře nesvědčily o úctě k vyobrazenému světci, ale ukazovaly jeho stav. Takové obrazy lze nalézt v chrámech a rukopisech Byzance, stejně jako v katedrálách a budovách moskevského Kremlu , kde byli takto zobrazováni knížata a carové (což někdy způsobuje zmatek v myslích věřících, viz otázka kanonizace Ivana Hrozného ).

První obraz ruského panovníka se svatozáří, jak upozorňuje T. E. Samoilova , je portrét Dmitrije Vnuka na závoji Eleny Voloshanky (1498) [10] . Náhrobní obraz z archandělské katedrály „Sv. Vasilij a velkovévoda Vasilij III.“ (3. čtvrtina 16. století), kde je podle historiků umění vyobrazen moskevský princ se svatozáří, je dalším raným příkladem obrazu nesvatý ruský princ se svatozáří. To „může být přičítáno inovacím v ruské ikonografii, vzácným příkladům vypůjčování si byzantských imperiálních tradic v jejich kanonické a teologické úplnosti a reprezentativnosti“ [11] .

V katolické tradici byly žijící (současné umělce) osobnosti jako papež, císař a donátoři také zobrazováni se svatozáří, ale obvykle ve čtvercovém tvaru. Alegorické postavy mohly být zobrazeny s šestiúhelníkovými svatozářemi [12] .

V buddhismu

První obrazy svatozáře se nacházejí v buddhistickém umění v 1.-2. století díky helenistickému vlivu ( Gandhara ).

Vládci Kushanského království se zobrazovali se svatozáří na mincích [13] .

Svatozář někdy znamená duchovní moc, na rozdíl od světské moci, reprezentované korunou. Svatozář může být modrá, žlutá nebo duhová.

V buddhismu je Buddhova červená svatozář symbolem dynamické sluneční aktivity.

V hinduismu

Obraz svatozáře v indickém umění pochází z druhé poloviny druhého tisíciletí před naším letopočtem. E. [14] . V Indii se záření kolem hlavy nazývalo Prabhamandala nebo Siras-cakra a záření kolem těla se nazývalo Prabhavali [15] .

V islámu

Ve středověkých arabských rukopisech, kde zlaté svatozáře mohly pocházet z křesťanské ikonografie, někdy představovaly nejen vyvolené, ale všechny postavy bez ohledu na jejich osobní spravedlnost. V pozdnějším perském umění , demonstrovat zvláštní stav charakteru - primárně prorok Mohamed - aureola plamenů byla často namalována kolem jeho postavy [9] . Od roku 1580 se nimbus objevuje v mughalské miniatuře při zobrazení osobností a panovníků Mughalské říše [16] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Nimbus // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  2. ↑ Nimbus // Nikko - Otolity. - M .  : Sovětská encyklopedie, 1974. - ( Velká sovětská encyklopedie  : [ve 30 svazcích]  / šéfredaktor A. M. Prochorov  ; 1969-1978, sv. 18).
  3. ↑ Indická kultura - Nimbus v Mughalské miniatuře - Poznámky . www.centre.smr.ru _ Získáno 4. října 2021. Archivováno z originálu dne 5. května 2021.
  4. ↑ Justinian I  // Wikipedie. — 2017-03-01.
  5. ↑ Etymologický online slovník ruského jazyka Krylova G. A. . ΛΓΩ . Získáno 4. října 2021. Archivováno z originálu dne 4. října 2021.
  6. ↑ Etymologický online slovník ruského jazyka Shansky N. M. . ΛΓΩ . Získáno 4. října 2021. Archivováno z originálu dne 4. října 2021.
  7. ↑ Etymologický online slovník ruského jazyka Semjonov A. V. . ΛΓΩ . Získáno 4. října 2021. Archivováno z originálu dne 4. října 2021.
  8. ↑ Adolf Napoleon Didron . Křesťanská ikonografie, aneb Dějiny křesťanského umění ve středověku . - Henry G. Bohn, 1851. - T. 2. - S. 79. - 528 str. - ISBN 978-0-7905-8025-8 . Archivováno 4. října 2021 na Wayback Machine
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Dilshat Harman, Sergej Zotov, Michail Maizuls. Nimbus: od Krista k Antikristovi // Utrpený středověk / Editor: Rakhmanova Anna. - M. : AST, 2018. - 416 s. — (Dějiny a věda Runet). - ISBN 978-5-17-106077-0 .
  10. ↑ Samoilova T. E. „Nově objevený“ portrét Vasilije III. a myšlenky posvátnosti panovnické rodiny // Historie umění. - M. , 1999. - Vydání. 1 . - S. 39-58 .
  11. ↑ Alexandr Gormatyuk. Královská tvář. Ikona náhrobku velkovévody Vasilije III. Moskva, 2003, s. 21
  12. ↑ Nimbus - Encyklopedie znaků a symbolů . www.symbolarium.ru _ Získáno 4. října 2021. Archivováno z originálu dne 10. července 2020.
  13. ↑ Metropolitní muzeum umění: Umění jižní Asie   // metmuseum.org . Archivováno z originálu 3. března 2016.
  14. ↑ Daimabad: 1976-79; Masi:83  (anglicky) . INDICKÁ KULTURA . Získáno 4. října 2021. Archivováno z originálu dne 25. prosince 2021.
  15. ↑ Gopinatha Rao, TA Prvky hinduistické ikonografie . - Madras: Motilal Banarsidass , 1985. - S. 31-32. — 754 s.
  16. ↑ Bamber Gascoigne. Die Grossmoguln. Glanz und Größe mohammedanischer Fürsten v Indii. Sonderausgabe. - Gütersloh: Prisma-Verlag, 1987. - S. 146. - ISBN 3-570-09930-X .

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích