Apollo | |
---|---|
Apollo Belvedere . Vatikán | |
Bůh umění a věštění | |
Mytologie | starověké řečtiny a starověké římské |
Řecký pravopis | Ἀπόλλων |
Latinský pravopis | Apollo |
Podlaha | mužský |
Otec | Zeus |
Matka | Léto |
Bratři a sestry | Artemis |
Manžel | - |
Děti | Asclepius , Orpheus , Corybantes , Curetes [do 1] |
Atributy | luk, lyra , vavřínový věnec |
V jiných kulturách | belem |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Apollo ( starořecky Ἀπόλλων , lat. Apollo ) - ve starověkých řeckých a římských mytologiích bůh světla (odtud jeho přezdívka Phoebus - „zářící“, „zářící“), patron umění, vůdce a patron múz , prediktor budoucnosti, bůh-léčitel, patron přistěhovalců, zosobnění mužské krásy. Jeden z nejuctívanějších starověkých bohů. Během pozdní antiky zosobňuje Slunce .
Podle mnoha starověkých mýtů - syn Dia a Leta . Ve věku několika dní porazil hada Pythona žijícího na hoře Parnas . Nedaleko tohoto místa se nachází město Delfy , které staří Řekové považovali za střed světa . Delfská věštírna je nejuctívanější svatyní, ve které byly jménem Apolla dány prorocké odpovědi. Kontrola nad tímto městem, spekulace o výkladu „proroctví Apolla“ se staly významným politickým faktorem v Hellas. O důležitosti tohoto boha svědčí množství svátků, věštců a chrámů na počest Apollóna, název mnoha měsíců v kalendáři na počest té či oné jeho inkarnace.
Po výbojích Alexandra Velikého se Apollónův kult rozšířil až do Hindustanu . V římské republice se jeho kult ujal v 5. století před naším letopočtem. E. Jeho úcta vyvrcholila za vlády Octaviana Augusta . Římský císař vybudoval pro nástup „zlatého věku“ ucelený ideologický systém, jehož garanty jsou císař a Apollon.
Obraz Apollóna je ve výtvarném umění velmi rozšířený jako ideál mužské, mladistvé krásy. Mytologická témata jsou zobrazena v sochách a obrazech od nejslavnějších mistrů antiky , renesance a moderní doby , jako je Praxiteles , Raphael , Tintoretto , Lucas Cranach starší a další. Socha „ Apollón Belvedere “ je podle „otce dějin umění“ Johanna Winckelmanna „nejvyšším ideálem umění mezi všemi starověkými díly“. Obraz Apollóna obklopeného múzami a největšími básníky se nachází v jedné z centrálních síní Papežského paláce ve Vatikánu , vedle dalších světoznámých Raffaelových fresek .
Starověké představy o Apollónovi se odrážely ve filozofii moderní a současné doby . Jakákoli kultura je podle Friedricha Nietzscheho kombinací „apollonských“ racionálních a „dionýských“ instinktivních principů.
Existuje několik verzí o etymologii jména a původu kultu Apolla. Při rozluštění chetitského klínového písma , jmenovitě smlouvy krále Vilusy Alaksanduse s Muwatallisem , byla nalezena sada hieroglyfů, které se střídaly s obrazem připomínajícím bránu a čteny jako Apulunas nebo Appaliunas. Na základě toho bylo navrženo, že jméno boha pochází z babylonské abullu „brány“, která v kombinaci s takovými epitety Apollóna jako Agia ("Ulice") [1] a Fearius nebo Firey ("Dveře") [2] , svědčí o babylonském původu starověkého řeckého boha. V následujících vědeckých pracích byla hypotéza zamítnuta [3] [4] .
Jiná verze spojuje Apollóna s chetitským bohem plodnosti Telepinem na základě podobnosti s epitetem Delfín. Tento předpoklad byl také kritizován [5] . Ruští historikové a filologové L. A. Gindin a V. L. Cymburskij došli k závěru, že Apollón byl původně nejvyšším bohem Tróje, odkud se jeho kult rozšířil mezi maloasijské kmeny, což dokládá i jeho popis v Iliadě od Homéra jako hlavního božského ochránce. silnice [6] .
Filologové, kteří zvažovali verze původu jména starověkého řeckého boha, poznamenali, že etymologie slova je neznámá [7] [8] . Filolog a lingvista Yu.V. Otkupshchikov spojil její původ s jinou řečtinou. ἀπελάω "odpudivý" (vlci [do 2] , myši [do 3] , sarančata [do 4] - v závislosti na epitetonu). Na tomto základě předpokládal thrácký původ kultu Apollóna [9] [10] .
Jiná verze byla doložena v dílech švýcarského antikváře V. Burkerta . Apollónův kult byl podle ní dórského původu a jeho počátky byly na Peloponésu . Tento předpoklad se nachází u Plutarcha , který spojil jméno Boha a ἀπέλλα „shromáždění“ [11] [9] [12] .
V 21. století se tak uvažuje o třech verzích původního původu Apollónova kultu – maloasijská, severotrácká a dórská, z nichž každá má své zastánce i odpůrce [13] .
Apollo byl původně neživý fetiš , který byl v podobě obelisku, kamene nebo sloupu umístěn před vchodové dveře. Tyto předměty „ulice“ nebo „dveře“ Apollo v myslích lidí byly zdrojem akcí užitečných pro člověka [14] . Z rostlin, se kterými byl Apollon spojen, se rozlišuje vavřín , cypřiš , dub a některé další [15] .
Apollo byl také spojován s havranem , jeřábem , drakem [až 5] a labutí . Po dobách fetišismu, kouzelnictví a manticismu začala být labuť vnímána jako symbol poezie a hudby, kterou Apollón zosobňoval [16] .
Z mořských živočichů v mýtech o Apollovi se objevuje delfín . Kult Apolla Delphinia byl rozšířen mezi Iónci [17] . Ještěrka, žába a ropucha se v mýtech o Apollovi objevují v souvislosti s jejich mantickým a chtonickým významem. Obraz Apolla Savroktona („Ještěří lidé“) svědčí o boji hrdinství s chtonismem na konci archaiky - začátku klasického období starověkých řeckých dějin. To lze vysledovat v mýtech o vraždě Pythona, obrů a Kyklopů [18] .
Epiteton Sminfey („myš“) je zmíněn na samém začátku Homérovy Iliady. V závislosti na kontextu byl Apollo prezentován buď jako ničitel nebo jako pán těchto hlodavců [19] .
S rozvojem zemědělství v řecké mytologii se objevilo božstvo plodnosti Karn , které se pak začalo ztotožňovat s Apollónem, který přijal přídomek Carney. Tento kult se rozšířil na Peloponés , Rhodos a Krétu [20] .
Určité funkce převzala i archaická elementárně-hmotná podstata Apollóna. Spojení s půdou a zemědělstvím se odráží v mýtech o pastýři Apollónovi [21] . Spojení Apollo Agrea s lovem v klasickém období je ignorováno. Pochází z doby, kdy byl lov jedním z hlavních prostředků lidské existence. Následně, když se stala pouze jedním z povolání, byla Apollonova sestra Artemis uctívána jako její bohyně . Apollónův luk a šípy jsou pozůstatky loveckého archaismu, později přeměněné na ozdobu a hrdinský atribut [22] .
Apollo byl často představován jako bůh-léčitel a zároveň bůh-ničitel [k 6] . První inkarnaci dokládají taková epiteta jako Alexikakos („Odmítač zla“), Apotropey („Odmítač“), Prostat („Zástupce“ nebo „Přímluvce“), Iatromancer („Léčitel“, lékař), Akesius („Léčitel“ “) a fakt o otcovství Asclepia , boha léčení [23] . O druhém, katastrofálním, se mluví běžnými přídomky spojenými s lukostřelbou: Hecate, Gekaerg , Hekatebol a další, stejně jako Lykegen (“Shaker of Nations”) [24] . Jeho moc se rozšířila i na moře, pevninu a vesmírné jevy. Jednak byl bohem Slunce, zároveň mořským božstvem s přídomkem Delphinius, patronem plavby a také bohem pobřeží a pobřežních skal [25] . Apollón je zároveň bohem světla, v souvislosti s nímž dostal své nejčastější přídomek Phoebus („Zářivý“, „Zářící“) [26] .
Ze všech olympijských božstev je nám Apollo znám především v té fázi vývoje společnosti, kdy začali vyčleňovat lidskou osobnost z reality kolem ní [27] . Představuje klasické hrdinství v kontrastu s obdobím, kdy byl člověk příliš slabý, aby odolal silám živlů. V tomto období se Apollón stává božstvem různých kmenů a kolonizace jako takové [28] . Callimachus mu přisoudil založení mnoha měst [do 7] [29] . Byly po něm pojmenovány kolonie-osady přistěhovalců z Hellas, jako např. Apollonia Illyrian , Apollonia Pontic , Apollonia Cyrene a další. Zároveň je bohem mládí, různých druhů gymnastických soutěží, hudby, tance a umění jako takového [30] . Do jeho doprovodu se začaly řadit bohyně zábavy a radosti ze života harit a také patronka umění a věd múz [31] . Jedno z jeho epitet, Musaget, znamená „vůdce múz“ [32] [33] [34] [31] . Také užité řemeslo je mu vlastní [35] . V představách o Apollónovi našli odraz tendence sjednocovat morálku, umění a náboženství. Tak například Pythagorejci , kteří spojovali své učení s Apollónem, hlásali zvláštní asketismus, tělesnou výchovu kombinovanou s hudbou a vědeckým výzkumem. Harmonie tělesného a duchovního vývoje člověka je v chápání filozofů O. Spenglera a F. Nietzscheho tzv. "Apollón" [30] [36] .
Na této půdě, v Hellas, se dokonce vytvořil mýtus o Hyperborei , kterou Apollo pravidelně navštěvuje. Tato země byla jakýmsi rodištěm ideální společnosti, jejíž život je založen na morálních standardech spojených s tímto olympským bohem. Hyperborea se zabývá především hudbou, tanci, hostinami, zábavou a modlitbami [37] [38] .
Spolu s tím, že dal rychle se rozvíjející starověké řecké společnosti nové funkce, Apollo si zachoval své archaické rysy. To je nejzřetelněji vidět v tom, že mu byla dána funkce vysílání dekretů Dia a Země v delfském orákulu [30] .
Apollónův kult pronikl i do dalších měst a států Středomoří. Ve spisech starořímského historika Curtia Rufuse jsou tedy uvedeny informace o zvláštní úctě tohoto boha ve fénickém městě Tyre [39] . Egypťané se podle Hérodota ztotožnili s Apollónem, synem Isis Hora [40] [41] , a podle Claudia Aeliana (170 - po 222) je již v Egyptě uctíván pod svým jménem a havranům a jestřábům je zasvěcen on [42] .
Zvláštní záštitu Apollónovu kultu poskytl velitel Alexandra Velikého a zakladatel seleukovského státu Seleucus I. Nicator . Tento vládce se dokonce prohlásil za syna Apollóna. Socha boha, kterou Peršané převezli do Sús během iónského povstání v letech 499-493 př . n. l., byla vrácena do věštírny Didyma . E. V budoucnu jej všichni následující Seleukovci uctívali jako svého patrona [43] .
Sochy Apolla, přivezené vojsky Alexandra Velikého do Gandhary , se staly prototypy Buddhových obrazů. Řečtí malíři a sochaři se snažili zobrazit ideální nahé tělo božstva. Buddhističtí umělci, kteří vycházeli z obrazu Apollóna, který byl uctíván vládci řecko-baktrijského a indo-řeckého království , jej výrazně upravili. Záměrně „zaoblili“ svalnaté tělo, podobu svého boha doplnili „sloníma ušima“ a řadou dalších zvířecích rysů, výsledkem čehož je klasická podoba Buddhy [44] .
V éře helénismu je obraz Apolla poněkud pozměněn v názorech starých Řeků. Začíná být vnímán jako alegorický obraz Slunce a ohně [45] . Řečtí filozofové a rétorici 4.-5. století, Proclus a Hymerius , vyzdvihují symboliku věčného mládí a umění [46] . Mytologický nihilismus se stává charakteristickým pro tuto éru . Neunikl všeobecnému trendu a kultu Apollóna. Doktrína euhemerismu , pojmenovaná po filozofovi Euhemerovi , předpokládala, že bohové nejsou nebeští, a jejich kult vznikl transformací představ o skutečných lidech. V podsekci o euhemeristických výkladech mýtů je uvedeno šest verzí původu Apollóna. Staří Řekové a Římané považovali tento trend většinou za zlomyslný. Starořecký spisovatel Lucián ze Samosaty představuje olympské bohy jako obyčejné lidi s jejich vrozenými nedostatky. Takže, v Hovorech Gods, Apollo je žárlivý na Hephaestus , a je také vystaven hanlivé kritice od Hera [47] . Degeneraci Apollónovy mytologie v době pozdní antiky dokládají dodnes dochované epigramy, ve kterých zloděj při krádeži sochy Apollóna porovnává své řemeslo s Božími proroctví a říká, že socha nebude udělej mu něco špatného, protože to brzy prodá. V dalším epigramu si Apollon stěžuje na nedostatek obětního kouře kvůli tomu, že kněz krade oběti přinesené božstvu [48] .
V orfickém hymnu „Apollónovi“ jsou po výčtu mnoha epitet [až 8] boha zobrazeny myšlenky pythagorejství , kde je Apollón představen jako vládce světa, s nímž zachází jako s lyrou a dosahuje harmonie v to. V této souvislosti během pozdní antiky vznikl trend vytvářet pohanský monoteismus v opozici ke křesťanství . V něm byla Apollonovi přidělena jedna z hlavních rolí, ať už jako princip rovnováhy, míry, řádu a harmonie, nebo jeho ztotožněním se Sluncem a světlem [49] [50] .
Názory antikvářů na to, odkud myšlenka Apollo do Říma přišla, se liší. Mezi možné zdroje Apollónova kultu v Římě patří Cum , etruská města , ve kterých existoval kult boha pastýře a léčitele Aplu příbuzného Apollónovi, stejně jako Delfy . Jeho první svatyně byla postavena na Flaminian Meadow na Martově poli , protože náboženské stavby pro cizí bohy mohly být postaveny pouze mimo pomerium [51] . V roce 433 př.n.l. E. ve městě vypukl mor . Duumvirové , kteří se zabývali výkladem sibylinských knih , došli k závěru, že pro záchranu Říma je nutné postavit Apollónovu chrám. Budova byla postavena na místě první svatyně v roce 431 před naším letopočtem. E. Stalo se místem, kde se zvláštní kněžská rada zabývala výkladem knih proroctví Kumy Sibyly . První chrám Apollóna Lékaře („Medica“) zůstal jediným zasvěceným tomuto bohu v Římě, a to až do vlády Octaviana Augusta [52] [53] . Po sérii záhadných úmrtí slavných Římanů v roce 180 př. E. v hlavním městě byly instalovány zlacené sochy Apollóna, Aesculapia a Zdraví (Salus) [54] [55] .
K přehodnocení role Apollóna ve starověkém Římě došlo v době Octaviana Augusta a bylo úzce spjato s oficiální politikou. Olympský bůh se stal patronem císaře a následně mu bylo dokonce připsáno otcovství Augustovo [56] [57] . Náboženské reformy na počátku vlády Augusta byly postaveny kolem kultu Apollóna a Sibylinských proroctví [58] . Na státní úrovni propagovali myšlenku nástupu „zlatého věku“ a království Apollo, jehož garanty byli olympijský bůh a císař. Tato teorie byla kombinována s mravní ctností pietas , která navrhovala úctu k bohům, zemi, rodičům a předkům, a osobně k Augustovi jako otci vlasti („Pater Patriae“). V tomto případě bylo úkolem Apollóna sjednotit římskou společnost a usmířit náboženské, politické a sociální protiklady. V blízkosti Apollóna patricijské kulty bohů Kapitolské triády Jupitera , Juno a Minervy nejenže neodporovaly spojení tohoto božstva s kultem Diany , uctívaným mezi plebejci a otroky, ale také se spojily do jediného koherentního systém náboženské víry jako záruka štěstí a moci Říma [59] . Důvody, proč Octavianus považoval Apollóna za svého přímluvce, jsou podobnost tohoto boha s Veiovisem , patronem klanu Julia , a patronátem Apollóna k Aeneovi, mýtickému praotci tohoto klanu [60] .
V roce 36 př.n.l. E. mladý vládce Říma vysvětil chrám Apolla Palatina , který se brzy stal jednou z nejoblíbenějších svatyní v Římě. Na jeho dveřích byly vyobrazeny scény bitvy u Actia [k 9] a mytologické scény spojené s Apollónem . V chrámu stála socha boha s rysy císaře. Kult Augusta-Apolla byl protichůdný k Anthonymu - Bacchus [61] .
Informace o úctě k Apollónovi mezi sousedy Římanů z Galů jsou k dispozici v Zápiscích o galské válce od Gaia Julia Caesara . V části, kde římský velitel uvádí popis víry tohoto lidu, Caesar neuvádí jejich místní jména, ale ztotožňuje je s římskými bohy. Funkce analoga Apolla mezi Galy z Belenu zahrnovala léčbu nemocí [62] .
Apollónovu pozornost neobešli ani první křesťané, kteří vedli ideologický boj proti pohanství. Negativní postoj k tomuto olympskému bohu se vyvinul od primitivního výsměchu k chápání antické mytologie jako předchůdce křesťanství a jako jakési alegorie. Tertullianus mluvil opovržlivě o Apollónově servilní službě Admetovi, dvojznačné a odpovídajícím způsobem zbytečným a zjevně správným věštcům, impotenci chránit jejich svatyně před pleněním [63] .
Arnobius poukázal na absenci Apollóna v seznamu modliteb Numy Pompilia (715-673 př. n. l.), což podle jeho názoru naznačovalo, že se nejedná o starověké božstvo, ale o vynález. Badatel A.F.Losev vidí správnost Arnobia v tom, že jméno Apollo nebylo římského původu, ale bylo přivezeno z Řecka. Také Arnobius jako raně křesťanský autor zdůrazňoval neuvěřitelné množství milovaných božstev a také rozpor mezi titulem boha a Apollónem, služebníkem řady postav [64] .
Lactantius vykládal Apollóna jako démona a Lucifera v křesťanském smyslu slova, což podle jeho názoru dokazovaly zvláštnosti procesu věštění v orákulech. Využil přitom euhemeristických výkladů mýtů, Apollóna prezentoval jako zbožštěného, není přesně známo, která historická postava z dávné minulosti [65] .
Apollón neobešel jeho pozornost a jednoho z církevních otců blahoslaveného Augustina . Zdůrazňoval bezvýznamnost pohanského boha, který byl nucen pracovat jako služebník lidu, jeho nemohoucnost chránit Řeky, nesmyslnost odpovědí věštců [66] .
Když pohanství přestalo představovat skutečnou hrozbu pro křesťanství, jeho obhájci začali s Apollónem zacházet nikoli jako se skutečným démonem, ale jako s fiktivní postavou starověké mytologie, alegorií a zdrojem příběhů, které nesou poučné myšlenky [67] .
Kult Apollóna byl rozšířen po celém Řecku. V mnoha Apollónových chrámech byla věštkyně - svatyně, ve kterých jménem Apolla dávali prorocké odpovědi na položené otázky. Většina starověkých řeckých věštců byla spojena s Apollónem. Nejznámější z nich byl v Delphi. Podle starověkých zdrojů seděla Pýthie na trojnožce před štěrbinou ve skále, ze které vycházely páry. Přivedli kněžku do extatického stavu, během kterého přenášela „boží odpověď“ v podobě nesouvislých slov. Kněží jim dali velmi zdobnou poetickou formu, která naznačovala dvojí výklad [68] . Tak například Pýthie předpověděla králi Lydie Croesovi v předvečer války s perským králem Kýrem II. Velikým , že pokud začne válku, zničí království. Vládce Lydie překročil se svými jednotkami hraniční řeku Galis, byl poražen a v důsledku toho zničil své království [69] . Filipovi II. Makedonskému se podařilo naplnit oba výklady proroctví, v důsledku čehož dosáhl toho, co chtěl. Jako mladý muž hledal prostřednictvím Pýthie radu od Apollóna, jak se stát vládcem celého Řecka. Odpověď zněla: „ Bojujte stříbrnými kopími a všude vyhrajete “ [70] . Ve stejné době začal makedonský král používat dlouhá kopí sarissy ve falangě . Ve stejné době, když Filip II založil finanční záležitosti ve státě, aktivně používal zlato a stříbro k úplatkům. Je mu připisována věta „ Je opravdu tak těžké dosáhnout, aby osel s nákladem zlata neprošel? » [71] . V dávné historii se dokonce vyskytly spekulace a politický boj kolem předpovědi Pýthie. Krátce před invazí vojsk Achajmenovské říše pod vedením Xerxa na území Attiky vyslali Athéňané své velvyslance do Delf , aby se od Apolla dozvěděli o jejich budoucnosti. Obdržená odpověď předznamenala blízkou smrt [72] . To přirozeně uvedlo Athéňany do rozpaků a odvážili se znovu odvolat k orákulu, ale již jako „prosící Boha o ochranu“. Následná reakce Pýthie nebyla na první pohled o moc lepší. Orákulum však obsahovalo slova, která pak athénský stratég Themistokles použil , aby přesvědčil spoluobčany, aby neztráceli odvahu, ale aby pokračovali v boji a přesunuli se na ostrov Salamína [72] :
Pouze dřevěné stěny dal Zeus Tryptogenei, aby pevně
stála za spásou tebe a tvých potomků...
Božský ostrov, ó Salamíno, zničíš syny svých manželek:...
Themistokles trval na tom, že „dřevěné hradby“ byly athénské lodě [73] a že „smrt synů“ se vztahovala na Peršany, protože jinak by orákulum řeklo „ubohá Salamína“ a ne „božská“. Následné archeologické vykopávky, konkrétně nález hliněných tabulek s Themistoklovými dekrety, potvrdily pravdivost slov antických klasiků [74] [75] .
Kromě delfských věštců existovala Apollonova věštci v Didymě , Claros , Troad , v grinejském háji v Aeolis [ 76] [77] [78] , Patara , Delos , Kyanae v Lykii , Abah [do 11] , Théby , v chrámu Apollóna z Ptoy na úpatí hory Ptoy u města Acrethia [79] [80] a na mnoha dalších místech [68] [81] .
Popis procesu proroctví od Cuma Sibyly je obsažen ve Vergiliově Aeneidě [ 82] :
Jakmile se přiblížili k prahu, panna vykřikla:
„Je čas zpochybnit osud! Tady je Bůh! Tady je Bůh! Zvolala tedy
přede dveřmi a její tvář se změnila, zbledla,
Vlasy jako by byly rozprášeny vichřicí a její hruď dýchala
Častěji a do srdce jí vstoupilo šílenství; výše, zdálo se,
Stala se a její hlas nezněl tak dobře jako hlas smrtelníků,
Jen Bůh na ni dýchl, blížil se. "Zdržuješ,
zdržuješ, Aeneasi, pronášíš modlitby?" Inspirativní chrám
Dveře se otevřou pouze modlitbami!“ Tak řekla dívka a zmlkla. ...
Prorocká kněžka mezitím stále odolává náporu Phoeba,
Jako bakchante se řítí jeskyní, jako by
Bůh mohl být vyloučen z jejího srdce. Silněji
mučí její rty, krotí vzpurnou duši.
Vchody do svatyně se již samy od sebe otevřely,
Proroctví panny letí na svobodu stovkou otvorů: ...
Tak z jeskyně kněžka Cuma hlásala hostům
Hrozná tajemství osudu - a posvátná odrážela klenby
pravdy temným slovům . Apollo, zatřásl otěžemi,
pohnal šílenou Pannu a vrazil jí bodec pod srdce .
Šílený zápal utichl a zběsilé rty ztichly; …
Poslední předpovědí orákula jménem Apollóna bylo proroctví Pýthie císaři Juliánovi Odpadlíkovi (361-363), že již žádné předpovědi nebudou [83] .
Na počest Apolla ve starověkém Řecku se konaly četné svátky, často doprovázené sportovními hrami. Tyto zahrnují:
Starověký Řím z roku 212 př. E. [92] provádí každoročně Apollinaria . Podle legendy byly během druhé punské války nalezeny knihy proroka Marcia, které obsahovaly výrok: „Chcete-li, Římané, vyhnat nepřítele, tento mor, který přišel zdaleka, myslím, že musíte věnovat hrám k Apollónovi; Ano, opakují se každoročně, pro Apolla příjemné. Jeden den v roce se v Circus Maximus konaly závody vozů . Ve stejný den se přinášely oběti, konaly se slavnostní hostiny a modlily se k zářivému bohu [93] [94] [95] .
Apollo byl synem Dia a Leta . Manželka nejvyššího boha Hera , sužovaná žárlivostí, pronásledovala těhotného Leta po celé zemi, dokud se nedostala na ostrov Delos . Podle jiného mýtu byl Leto na popud Héry pronásledován hadem Pythonem . Bůh moří Poseidon pomohl rodící ženě dostat se na ostrov, který byl pokrytý vlnami. Had se vrátil na horu Parnas , na jejímž úpatí se nacházela delfská věštírna . Na Delosu, na hoře Kinth, Leto zbavila břemene Artemis , která pak pomohla porodit jejího bratra Apollóna [96] . Dítě bylo kojeno nektarem a ambrózií bohyní spravedlnosti Themis [97] , a podle verze poskytnuté Plútarchem byly ošetřovatelky dvě - bohyně pravdy Alethea a Coritalea [98] . Héfaistos přinesl Apollónovi darem luk a šípy [99] .
Několik dní po jeho narození dorazil Apollón do Parnasu, kde zasáhl Pythona šípy předloženými Héfaistosem, a proto dostal přídomek Pýthian. Kosti hada dal do trojnožky a založil Pýthijské hry [100] [99] [101] . Ve čtyřech letech postavil Apollón v místě svého narození na ostrově Delos oltář z rohů jelena, které zastřelila Artemis [102] .
Apollo vyhledal kozího boha pastýřů Pana , od kterého se naučil věštit. Poté, co se Delphi a orákulum v nich umístěné staly majetkem Apollóna, dorazila k němu jeho sestra Artemis a matka Leto. Tam se podle jednoho z mýtů na popud Héry pokusila zneuctít obra Titia . Apollo a Artemis přišli své matce včas na pomoc a probodli ho šípy [103] [104] [105] . Znovu se přimlouvali za matku, když Niobe , která měla mnoho dětí, rozhněvala Leta tím, že mluvila o tom, jak je plodnější a jak jsou její děti krásnější a lepší. Rozhněvaná bohyně si stěžovala Apollónovi a Artemis, kteří zabili všechny děti Niobe šípy [106] . Zemřel také manžel Niobe Amphion , která byla buď zastřelena spolu s dětmi, nebo zasažena Apollónem, když chtěl z pomsty zničit svatyni božstva [107] [108] .
Apollo se účastnil bitvy olympských bohů s obry , přičemž jednoho z nich, Ephialta nebo podle jiné verze Porfyriona , zabil šípem [109] [110] . Podle jiné verze začali Ephialtes a Ot – mocní bratři Aloadovi – vyhrožovat bohům, že nashromáždí na Olympu další horu, spoutali Área, boha války, a požadovali za manželky Héru a Artemidu. Apollo je podle některých mýtů probodl šípy a podle jiných mezi ně poslal rychlou laň. Aloads, který se ji snažil zasáhnout oštěpy, se navzájem udeřil [111] . V době, kdy se Týfón vynořil z Tartaru , byli olympští bohové nuceni na čas uprchnout do Egypta. Mezi jinými to byl Apollón, který se proměnil v havrana [112] nebo jestřába [113] . Také očistil Rhodos od Telchinů , kteří na něm přebývali , a vzal na sebe podobu vlka [114] .
S Apollónem je úzce spjata myšlenka severní ideální země Hyperborea , do které bůh v zimních měsících vyráží z Delf na voze taženém labutěmi. Tam podle jednoho z mýtů oplakával svého syna Asclepia . Slzy boha se proměnily v jantar [115] [38] . S touto zemí ho spojuje původ Letovy matky či bohyně porodu Ilithyia , která odtamtud přiletěla speciálně na pomoc Letovi [116] [117] .
Podle jednoho z mýtů byl ženatý s dcerou krále Hyperborejců Themisto. Pár měl dva syny - Telmise a Galeota . Následně se jako první věštci vydali na Sicílii a do Carie, kde založili svatyně s Apollónovými věštci [118] .
Podle tragédie „Alkest“ od Euripida vzkřísil Apollonův syn Asclepius muže, což způsobilo hněv Dia , který ho udeřil bleskem . Poté, co Apollo zabil Cyclopes v pomstě , kdo pomáhal Hephaestus tvořit Diův blesk [119] , Zeus byl připraven k vyhnanství jeho syna k Tartarus . Summer dokázal přesvědčit nejvyššího boha, aby trest zmírnil. Apollo byl poslán sloužit jako pastýř pro krále města Thera v Thesálii , Admetus [120] [121] [122] . Po devět let pásl Apollo hejna Admetus na březích řeky Amfris [123] [124] [125] [126] . Na své první narozeniny mladý bůh Hermes vylezl z kolébky, opustil jeskyni a ukradl krávy Apollóna. Když druhý objevil ztrátu, dal se do pátrání a dozvěděl se o identitě únosce. Hermes svou vinu popíral a ospravedlňoval se nemožností spáchat krádež v tak mladém věku. Případ se dostal k soudu Zeuse. Nejvyšší bůh nařídil vrátit krávy Apollónovi [127] . Cestou začal Hermes hrát na lyru , kterou sestrojil z želvího krunýře . Hra na hudební nástroj zapůsobila na Apollóna natolik, že výměnou za ni dal své stádo Hermovi [128] . Oba bohové se rozešli jako přátelé a navzájem si přísahali o věčném přátelství. Hermes také slíbil Apollónovi, že už nikdy nebude nic krást z jeho majetku [129] [130] .
Apollo miloval Adméta [131] . Když král Iolka Pelius oznámil, že ožení svou krásnou dceru Alcestis s někým, kdo dokáže zapřáhnout lva a divočáka do vozu a jezdit na něm po hipodromu, obrátil se Admet na Apollóna o pomoc. Souhlasil s pomocí a s pomocí Herkula zkrotil dvě divoká zvířata [132] [133] .
Během svatby Admet zapomněl přinést Artemis náležité oběti. Rozzlobená bohyně se buď chystala na nešťastného novomanžela nasadit nebo nasadit hady, ale díky přímluvě svého bratra změnila svůj hněv na milost a dokonce slíbila Admetovi, že až přijde jeho poslední den, smrt ho ušetří, pokud najde nahrazení [133] .
Když si o pár let později pro Admeta přišel démon smrti, Apollo opět pomohl králi Ferovi. Opil bohyně osudu moiru . Staré ženy nedokázaly včas přestřihnout nit Admetova života. Využil odkladu, běžel ke svým starým rodičům a místo toho požádal, aby souhlasili s odchodem do říše smrti. Ti zase kategoricky odmítli předčasně zemřít s tím, že je nebaví užívat si života. Pak se Alcestis rozhodla jít do Hádu místo svého manžela [132] [133] .
Příběh skončil šťastně. Podle jedné verze zachránil Alcestis před smrtí Hercules, který se náhodou nacházel ve Fera. Podle jiné bohyně posmrtného života Persefona ocenila ušlechtilost činu a odmítla vzít do svého vlastnictví duši zbožné manželky Alcestidy [133] .
Podle jednoho z mýtů, syn Apollóna, Erimanf , špehoval nahou Afroditu při koupání. Za to rozhněvaná bohyně oslepila mladého muže. Apollón zase proměnil svého syna v kance , který roztrhal na kusy milence bohyně Adonise [134] .
Milovaní, ženy i muži, Apollo toho měl hodně. Ve většině mýtů se bůh vyznačuje určitým pohrdáním ženami spolu s chladem a nezájmem o manželství. Obyčejně milovaný nejen snášel utrpení z lásky k Apollónovi, ale také na jeho následky zahynul [135] .
Antikvariát A.F.Losev seskupuje předměty Apollónovy lásky následovně. K první skupině odkazuje mýty, které jsou výsledkem touhy určitých kmenů a měst vidět toto konkrétní božstvo jako svého předka. Apollo se tedy prostřednictvím Iona a jeho matky Creusy stává praotcem Iónců , unesl Sinopu na místo stejnojmenného města Sinop atd. Rysy těchto mýtů jsou ignorování milostných motivů, absence či nedostatečně barevné zpracování pozemku [136] . Odpovídající, podle A.F.Loseva, příklady jsou uvedeny v komentáři [k 12] .
Druhý typ Apollónových milostných vztahů také postrádá jasné erotické motivy a příběhy o nich oslavují Boha jako léčitele [k 13] , proroka [k 14] , architekta a stavitele [k 15] , lukostřelce [ až 16] , jako zosobnění krásy [k 17] , umění prostřednictvím dětí, které zdědily tu či onu vlastnost božského rodiče. K potomkům tohoto typu lze přiřadit také slavné mytologické básníky, hudebníky a zpěváky [k 18] , kteří zosobňují talent samotného Apollóna [137] . Dokonce i někteří skutečně existující velcí básníci a filozofové, jako Homér, Platón a Pythagoras , mohli být připsáni potomkům Apollóna [138] .
Do třetí skupiny Losev řadí Apollónovo homosexuální vztahy. Starověké zdroje uvádějí v této kategorii různá jména milenců. Plutarchos uvádí mezi oblíbence Apollóna Forbanta , Hyakintha, Admeta a Hippolyta Sicyonského [139] , křesťan Štěpán Byzantský sepisuje mýtus o milovaném bohu Gylovi, na místě jehož smrti v Carii Apollón občas pobývá [140] . V různých starověkých pramenech se buď milovaní nebo děti tohoto boha nazývají Branch , Atimnia , Iapis, Kinir , Claros , Potniei, Skephra, stejně jako jistý Hymen, pravnuk Admeta [141] .
Do čtvrté skupiny patří Hestia . Ukázalo se, že bohyně rodinného krbu byla lhostejná ke kouzlu Afrodity a dala přednost cudnosti před láskou, přičemž odmítla všechny uctívače, kteří ji hledali, včetně Apollóna [142] [143] . Hestia nebyla jediná, kdo tohoto boha odmítl. Podle jednoho z mýtů Apollo unesl Marpessu během svatby. Ženich Idas pronásledoval boha a dohonil ho a zapojil se do bitvy. Zeus zastavil boj a vyzval dívku, aby si sama vybrala svého milence. Marpessa se prozíravě rozhodla, že až přijde stáří, Apollo ji opustí a dala přednost smrtelníkovi Idasu [144] . Také tento bůh usiloval o Persefonu , ale byl odmítnut [145] . Pronásledoval jisté Boliny a amazonské zelené, kteří se místo dobytí boha krásy raději vrhli do moře [146] [147] . Castalia unikla Apollónovu pronásledování tím, že se stala pramenem na hoře Parnas, jehož voda byla následně použita pro rituální účely v Delfách [148] .
Pátou skupinu tvoří mýty s výrazným chtonismem . Takovým potomkům je třeba připsat Corybantes a Curetes , kterým Apollo přišel na pomoc během bitvy s Meleagerem , zasáhl ho šípem [149] , a také, podle některých starověkých zdrojů, Pan . Podle Diodora Sicula byli syny tohoto boha také Kentaur a Lapith [150] . V těchto případech se Apollón jeví jako chtonický démon, a ne jako olympské božstvo [151] .
Šestá skupina zahrnuje mýty spojené s určitým prvkem. Milovaní Bohem zemřou v důsledku toho nebo nehody, čímž se ukazuje neposlušnost přírody Apollónovi. Nejznámější jsou mýty o Hyakinthovi, Dafné, cypřiši a Dryope [152] . V jednom z mýtů Apollo zabije bratra Melia Kaanf , syna Oceána , který byl jím unesen, protože se odvážil zapálit posvátné místo olympského boha [153] .
Sedmou skupinu tvoří mýty o těch pouhých smrtelných ženách, které chtěly být v jedné rovině s Apollónem a ukázaly svůj charakter. Patří mezi ně mýty o Marpesse, Coronides a Cassandra [154] .
Apollo a HyacintZpěvák Thamyrids [ 155] a Apollo se zamilovali do spartského prince Hyacinta . Zpěvačka se rozhodla konkurovat múzám . Po prohře ho bohyně umění a věd připravily o zrak a také o dar zpívat a hrát na kitharu. Neúspěšná výzva k múzám Thamyrids osvobodila Apolla od soupeře. Podle jedné z verzí popsaných Palefatem [156] zapálil lásku k mladíkovi i jeden z bohů větru, Zephyr . Při hraní disku s Apollónem Zefýr, trýzněný žárlivostí, přesměroval boží projektil na Hyacintu. Podle jiné verze zemřel mladík při pokusu chytit disk vržený Apollem [157] , podle třetí byl zásah náhodný [158] . Z krve umírajícího Hyacinta vyrostla po něm pojmenovaná květina [159] [160] .
Apollo a DaphneKrátce poté, co porazil Pythona, hrdý Apollo urazil Cupida a škádlil ho kvůli nespolehlivosti jeho šípů. Za tímto účelem vyslalo božstvo milostné přitažlivosti ostrý šíp k Apollónovi a tupý šíp, který vyvolal antipatii k opačnému pohlaví, k nymfě Daphne . Všechny Apollónovy námluvy byly marné. Nakonec bůh posedlý touhou začal Dafné pronásledovat. Když ji dohonil, nymfa se modlila a požádala rodiče, aby ji chránili. Ve stejnou chvíli se proměnila ve vavřín . Pak Apollo udělal z vavřínu svou oblíbenou rostlinu, která se s ním nerozlučně spojila. Stálezelená rostlina se stala atributem Boha, v souvislosti s nímž to byly vavřínové věnce, které byly kladeny na hlavu vítěze v Pythianských hrách , stejně jako vítěze ve starém Římě [161] [162] [163] .
Apollo a CypřišCypřiš byl Apollónovým milencem. Mladík si ochočil krásného jelena, kterému opletl květy na rozích, vzal ho na napajedlo. Jednoho dne nešťastnou náhodou smrtelně zranil svého mazlíčka. Cypřišův zármutek byl tak velký, že ho nedokázal utěšit ani Apollo. Olympský bůh vyslyšel žádosti mladého muže a proměnil Cypřiše ve stejnojmenný strom smutku a smutku [164] [165] .
Apollo a CassandraDalší Apollónovou milovanou byla dcera trojského krále Priama Cassandry . Dívka zpočátku souhlasila, že se vydá Apollónovi, za což od něj obdržela dar proroctví. Poté boha odmítla, čímž ho oklamala. Z pomsty to udělal tak, že nikdo nevěřil Cassandřiným předpovědím, čímž ji učinil nešťastnou. Cassandra viděla budoucnost, ale všechna její varování byla ignorována [166] [167] [168] .
Apollo a CoronisJedna z Apollónových milovaných Coronides , již těhotná s Asclepiem, podvedla boha se smrtelným Ischiem . Rozzuřený bůh je oba zabil, načež vyňal dítě z lůna Coronis a dal ho na výchovu kentaurovi Chironovi [169] [170] . Phlegius , otec Coronis , vypálil jeden z Apollónových chrámů, za což byl jím zabit [171] .
Marsyas zvedl aulos (starověký řecký analog flétny), který házela Athéna , a dosáhl dokonalosti ve hře. Poté se odvážil soutěžit se samotným Apollem v hudebním umění . Múzy dostaly pokyn, aby posuzovaly hudebníky. Zpočátku nemohli dát přednost ani Apollónovi, který hrál na citharu nebo lyru , ani Marsyasovi, nebo podle jiné verze uznali hru na pastýře za lepší než hru boha. Pak Apollo nabídl, že hru doplní zpěvem, což Marsyas se svým dechovým nástrojem nezvládl. Na námitky protivníka Apollo odpověděl, že buď každý z nich smí používat ruce a ústa zároveň, nebo ať protivník používá ve své hře pouze ruce. Hudba se zpěvem v podání Apollóna udělala na múzy silnější dojem a přisoudily vítězství jemu. Rozzlobený na obtížnost vítězství a blízkost porážky stáhl Apollo z kůže Marsyas, kterého pověsil na strom [172] [173] [174] [159] [175] .
Podobný příběh vypráví Pausanias o Apollónově vraždě jednoho z největších hudebníků Linuse , který se v umění zpěvu srovnával s bohem [176] . Apollo také zabil Euryta , protože vyzval boha na soutěž v lukostřelbě [177] . Stejný osud potkal Forbanta , který si v pěstním souboji představoval rovného s bohem [178] .
Podle jednoho z mýtů poté, co Herkules zabil své synovce a děti z Megary v důsledku šílenství, které na něj seslal Hrdina, přišel mytologický hrdina do Apollónova svatyně v Delfách. Požádal o radu, jak se očistit od zločinu, který spáchal. Apollo nechtěl odpovědět. Pythia Xenocleia odehnala Herkula. Rozhořčený polobůh vzal trojnožku, ze které se oznamovaly předpovědi, a vynesl ji z chrámu. Apollo nemohl dopustit takovou svatokrádež a vstoupil do bitvy o stativ. Mezi Apollónem a Herkulem vypukl boj. Zeus oddělil protivníky vrháním blesků mezi ně. Bratři se usmířili a Herkules dostal předpověď, jak odčinit svůj hřích. Scéna se odrážela ve výzdobě delfského orákula . Skupinu, kde se Apollo a Herkules drží stativu, Leto a Artemis uklidňují Apollóna a Athéna uklidňuje Herkula, vytvořilo několik sochařů [179] [180] [181] [182] [183] .
Opět měl Apollo spor s Herculesem a Artemis ohledně toho, kdo by měl vlastnit město Ambracia . Kragalei , známý pro svou spravedlnost, byl jmenován soudcem . Ten poté, co si vyslechl argumenty stran, přisoudil město Herkulovi. Rozhořčený Apollo za to proměnil soudce v kámen [113] .
Podle Pausanias , Apollo byl žárlivý na slávu Hercules, obzvláště v situacích kde syn smrtelníka byl umístěn nad sebe. Podle jedné verze tedy dokonce zastřelil legendárního spartského krále Aristodéma , protože místo toho, aby požádal Apollóna o proroctví, obrátil se s prosbou o radu na Herkula [184] .
Mezi mnoha mýty spojenými s Trójou zaujímá Apollo, ne-li ústřední, pak velmi důležité místo. Podle jedné z historek o založení města se obyvatelé Kréty během hladomoru vydali hledat nové místo k životu. Apollo jim poradil, aby založili osadu, kde na ně pod rouškou noci zaútočí „stvoření země“. Když hordy hladových polních myší zaútočily na krétský tábor a prohlodaly všechny kožené opasky na zbraních a náčiní, osadníci usoudili, že se proroctví naplnilo. Na tomto místě byla založena svatyně Apolla Smintheye („Myška“), kolem níž vyrostlo město Sminthius [185] .
Potomci Smintheanů následně založili Tróju. Po objevu palladia - obrazu Pallas, který vyrobila osobně Athéna - dal Apollo radu k ochraně artefaktu, protože tam, kde je uložen, bude nejvyšší síla [186] [187] . Spolu s Poseidonem , který na sebe vzal podobu pouhého smrtelníka, sloužil Apollo Laomedonu při stavbě městských hradeb. Následně, když král oklamal bohy výplatou své splatné odměny, seslal tento bůh na Tróju mor [188] [189] [190] [191] . Apollo měl hodně společného s Trójou. Podle mýtů o Apollodorovi nebyl princ Troilus synem Priama , ale Apollóna [192] . Podpora hlavního hrdiny Tróje Hectora tímto olympským bohem v posthomerovské tradici vedla k verzi, že byl synem Apollóna [193] [194] .
Po celou dobu trojské války pomáhal Apollo obleženému městu. Hned na jejím začátku posílal na devět dní řecké armádě ničivé šípy, které v jejich táboře vyvolaly epidemii [195] . Zachrání Aenea před smrtelným nebezpečím během bitvy s Diomedem [196] , odkloní šíp vystřelený na Hektora [197] , doprovází Trojany a pomáhá jim při výpadu na řecké lodě [198] , třikrát odrazí útok Patrokla , a pak donutí Hectora vstoupit do bitvy [199] . Byl to Apollón, kdo rukama smrtelníka poslal Achilleovi smrtící šíp [200] [201] .
Euhemerismus byla doktrína, která vysvětlovala původ bohů posmrtným zbožštěním smrtelníků [202] . Cicero ve svém pojednání O povaze bohů, 45 př.nl. E. uvádí čtyři takové výklady, přičemž zdůrazňuje jejich krutou povahu:
Klement Alexandrijský (150-215) se zmiňuje o dvou dalších Apollech – Libyjském, synovi Ammona, a také synovi Magneta . Stalo se tak v souvislosti s výzvou k pohanům, aby se ukázala nekonzistence jejich víry [204] .
Ve starověkém Řecku neexistoval jediný kalendář. V různých oblastech se lišili nejen vlastními názvy měsíců, často spojenými se svátky v nich slavenými, ale i představami o začátku roku. Běžné bylo používání lunárních měsíců . Den začínal západem slunce, měsíc večer toho dne, kdy vyšel nový měsíc [205] . První den v měsíci byl zasvěcen Apollu [206] . Byl s ním spojen i sedmý den, stejně jako samotné číslo 7. Apollón se narodil jako sedmiměsíční sedmý den v měsíci, jeho lyra obsahovala sedm strun. To zdůrazňuje jedno z epitet tohoto olympského boha Hebdomaget ( Ἑβδομαγέτης , „sedm“) [207] [208] [209] .
V Attice rok začínal prvním novoluním po letním slunovratu . První měsíc hekatombeonu byl zasvěcen Apollónovi jako patronovi státu a lidí [210] . Název druhého měsíce Metageitnion je spojen se svátkem Apollo Neighborhood (Apollo Metageitniy) Metageitnia . V tento den byly přinášeny oběti bohu na památku přesídlení obyvatel Melity do Diomea . Přestože tyto oblasti představují různé okresy Atén a nacházejí se relativně blízko sebe, skutečnost přesídlení a svátek symbolizovaly přechod občanů Attiky z kmenových vztahů do sousedních [211] [212] [213] .
Třetí měsíc, boedromion , byl také spojen s Apollem. 7. Boedromionu se konala hostina na počest Apollóna Boedromia (doslova „který pomáhá v bitvě křikem“) [214] [215] , zdůrazňující jeho funkci pomocníka vojáků [211] . Ve čtvrtém měsíci byla tomuto bohu přinesena pianopsion tzv. iresions - olivové a vavřínové větve propletené vlnou a ověšené ovocem, hrnce s medem a vínem. Symbolizovaly hojnost a vítězství nad přírodou [211] . V jedenáctém měsíci targelion oslavil narozeniny Apolla Thargelie [88] . V attickém kalendáři bylo tedy pět měsíců přímo spojeno s Apollónem [216] .
Delfy měly svůj vlastní kalendář, jehož všechny měsíce, s výjimkou tří zimních měsíců, byly spojeny s Apollónem. Tak například během bisia slavili vítězství boha nad Pythonem a v septerionu ho doprovodili do země Hyperborejců [216] .
Ve výtvarném umění je Apollo představován jako ideál mužské, mladistvé krásy. Jedná se převážně o bezvousého mladíka, kterému bujné vlasy padají buď na ramena, nebo jsou svázané na uzel. Štíhlý, s výrazem majestátnosti ve tváři, je bůh na mnoha obrazech a sochách zobrazován se svými atributy, mezi které patří stříbrný luk a zlaté šípy, zlatá cithara (odtud jeho přídomek Kifared – „Hraje na citharu“) nebo lyra . , záštita , vavřínový věnec. Někdy, když hraje na hudební nástroj nebo řídí Múzy, nosí splývavé oblečení [217] .
Mezi starověkými sochami, které se dochovaly dodnes, je zvláště významný „Apollo z Boiótie“ z 8. století před naším letopočtem. e., „ Apollón z Tenea “ a „Apollo z Ptoy“ ze 6. století před naším letopočtem. e., " Apollón z Wei " asi 500 př.nl. e., " Apollón z Piombina " z počátku 5. století před naším letopočtem. E. Podle římských kopií jsou známy „ Apollón z Tibery “ od Phidias , „ Apollón zabíjející ještěrku “ od Praxitelese , „Apollo Kifared“ od neznámého sochaře a další. Mezi mnoha díly vyniká „Apollo Kifared z Pompejí“. V sochařství, na rozdíl od jiných, kteří představují starořeckého boha jako ideál krásy, si kritici umění všímají letargie forem a otoku těla v bederní oblasti, absence jasného konstruktivního základu pro postavu [218] . V reliéfu západního štítu Diova chrámu v Olympii zaujímá centrální místo socha Apollóna. Epizody z různých mýtů o tomto bohu se odrážejí ve starořecké vázové malbě [219] .
Během středověku je Apollón zobrazován v miniaturách s lukem a šípem, někdy s lyrou, doprovázený múzami nebo milostmi, a také jako personifikace Slunce [219] .
Na konci 15. století byla objevena socha „ Apolla Belvedere “. Jedná se o římskou kopii řeckého originálu ze 4. století před naším letopočtem. e. pravděpodobně autorem Leochara , starověkého řeckého architekta, který spolu se Skopasem pracoval na výzdobě mauzolea pátého divu světa v Halikarnasu . Celé tělo vytesaného Apolla je v pohybu. Toulec na šípy mu pravděpodobně visel za zády, luk měl v natažené levé ruce a vavřínovou ratolest ve spuštěné pravé ruce. Obraz Boha se vyznačuje extrémní elegancí a rovnováhou mezi širokým zobecněním a propracováním malých detailů. Socha začala být vnímána jako dokonalý sochařský výtvor. „Otec dějin umění“ Johann Winckelmann jej označil za „nejvyšší ideál umění mezi všemi díly starověku“ [220] . Objev „Apollo Belvedere“ přispěl k tomu, že nejslavnější umělci renesance a novověku začali tvořit obrazy s Apollónem. Mezi nejoblíbenější příběhy patří [219] :
Zápletky související s mýty o Marsyas, Apollo střežící stáda Admetus ( F. Bassano , Domenichino, K. Lorrain a další), „Apollo, Neptun a Laomedont staví hradby Tróje“ (Domenichino, S. Rosa a další ) jsou také široce rozšířený .. ), „Apollo zabíjí Python“ (Domenichino, P. P. Rubens , E. Delacroix ) [219] .
Mezi množstvím obrázků je sousoší ze slonoviny od Jacoba Auera , na kterém se autorovi podařilo mistrně ztvárnit okamžik proměny Daphne ve vavřín. Mezi významná díla evropského sochařství patří „Apollo“ od J. Sansovino , „Apollo a Daphne“ od D. Berniniho , „Apollo“ od B. Thorvaldsena a také „Apollo“ od Augusta Rodina [237] [219] .
Mezi hudebními díly založenými na mýtech o Apollónovi se světově proslavila kantáta Johanna Sebastiana Bacha „ Soutěž mezi Apollónem a Panem“, singspiel Wolfganga Amadea Mozarta „Apollo a Hyacint“ a opera Christopha Glucka „Apollovy slavnosti“. Podle starověkých řeckých mýtů o Apollónovi vytvořil Jean-Baptiste Lully balet „Zamilovaný Herkules“ a skladatel I. F. Stravinskij „Apollo Musagete“ [237] [219] .
Alegorický obraz Apolla se odrážel v díle Puškina . V básni „Básník“ pohanský bůh podle klasika ruské literatury vyzývá člověka. V tomto okamžiku se v tom druhém probouzí tvůrčí podstata. Dílo básníka je „posvátnou obětí“ nabízenou společnosti, jakmile se povolaného dotkne „božské sloveso“ a „svatá lyra“ Apollónových her [238] [239] . S Apollónem je přímo spojena výměna epigramů v díle Puškina a A. N. Muravyova . Ten nešťastně zlomil ruku sochy Apolla. Aby se dostal z nepříjemné situace, napsal na podstavec báseň obsahující řádky: „ Ach, Apollo! Tvůj obdivovatel / chtěl se s tebou změřit, / ale klopýtl a upadl... ". Pushkin zase vytvořil epigram, kde nazval mladého a nemotorného básníka "Belvedere Mitrofan" podle jména hrdiny Fonvizinovy hry " Podrost ". Muravjovovou odpovědí bylo čtyřverší, ve kterém, když uznal Puškinova génia, nazval ho „opicí“: „ Jak se může Mitrofan nezlobit? / Apollo nás urazil: / Zasadil opici / Na prvním místě na Parnasu . Následně Muravyov dostal přezdívku „Belvedere Mitrofan“. Kromě Puškina popsal starořeckého boha z ruských klasiků Athanasius Fet v básni „Apollo Belvedere“ [240] [241] .
Apollo byl často umístěn na starověkých mincích řeckých měst a jejich kolonií. V řadě případů je zobrazován ve vavřínovém věnci ( Katana , Regium , Syrakusy , Metapont , Leontina , Croton aj.), na jiných v kvadrigě vedle své sestry Artemis ( Selinunte aj.), sedící na údajný střed země omphale (Delfy, stát Seleukovců atd.), lukostřelba v Pythonu ( Krotón atd.). Mince také razily takové atributy Apolla jako cithara a trojnožka [242] [243] .
Pro seleukovský stát byl charakteristický obraz Apollóna jako patrona vládnoucí dynastie na mincích . Po jejím rozpadu pokračovali vládci nově vzniklých států v ražbě olympijského boha na mince. Takže například Apollonova busta převládá na penězích deseti vládců řecko-baktrijského (250-125 př.nl) a indořeckého království (180-10 n.l.), kteří obsadili území části moderního Íránu, Pákistánu a Indie [244] . Moderní starožitnosti seskupují obrazy Apollóna na helénistickém východě podle povahy obrazu a rozlišují 12 typů [244] :
Ve starém Římě byl Apollónův kult oficiálně přijat v první polovině 5. století před naším letopočtem. E. Ve městě byla ražba mincí v pravomoci Senátu, který jmenoval měnové úředníky, kteří zase odpovídali za technologický proces emise a nezávisle určovali vyobrazení lícové a rubové strany . Charakteristickou tradicí republikánské éry bylo vytváření takových typů mincí, které nějak souvisely s rodem mincíře, oslavovaly bohy jeho patrona. Skutečnost, že mincíři několika desítek rodin umístili Apollóna na mince, svědčí o zvýšené úctě tohoto boha v římské republice ve 2.–1. století před naším letopočtem. E. [245]
Na mincích Římské republiky se Apollón objevuje v různých podobách. Jako patron Múz byl zobrazen na mincích Quinta Pomponius Musa , jako bůh slunce - na denárech Mania Aquilia , Lucius Lucretius Trion , Cordia Rufus a Lucius Valeria Acisculus . Na mincích Publia Clodia Turrina a Marka Antonia , vydaných na východě, Apollo symbolizuje vycházející slunce. Jako bůh věštců a autor Sibylinských knih se objevuje na mincích Gaia Publicia Malleoluse [246] .
Hlava Apollóna na penězích ražených za Piso Fruga , Vibius Pansa , Gaius Marcius Censorina , Publius Crepusia, Lucius Marcia Censorina a Quintus Caecilia Metellus Pius , je odkazem na Apollónův chrám, který se nachází vedle posvátného místa, kde senát udělil s generály. Na mincích Servia Sulpicia se Apollón objevuje jako bůh ostrova Delos [247] .
Rysem helénistických států byl obraz vládce v podobě jednoho nebo druhého božstva. Na mincích začaly dostávat Augustus rysy Apollóna nebo Apollón rysy Augusta [248] . Apollo hrál důležitou roli ve starověkém římském panteonu. Toho Augustus považoval za svého patrona v bitvách u Filipp a Actia . Za vlády tohoto císaře byly opakovaně vydávány mince s vyobrazením tohoto boha a zkratkou „ACT“ – „Actian“ (ten, kdo pomáhal v bitvě u Actia) [248] . Kromě srpnových se v císařské éře mince s Apollónem razily za Domitiana [249] , Traiana [250] , Adriana [251] , Antonina Pia [252] , Commoda [253] , Pescennie Niger [254] , Septimia Severus [255] , Caracalla [256] , Goethe [257] , Maximin Thracian [258] , Gordian III [259] , Filip I. Arabe [260] , Decius Trajan [261] , Treboniane Galle [262] , Volusians [263] , Aemilian [264] , Valerians [265] , Gallienus [266] , Claudius II [267] , Quintillus [268] , Aurelians [269] , Postumus [270] , Carausia [271] , Macriane ml . a Quiete [272 [273] .
V roce 1718 byl obraz Apollóna umístěn na jeden z Goertzových [274] [275] typů mincí .
V nové a moderní době se Apollo začalo umisťovat na bankovky. Starověký olympský bůh byl přítomen na bankovkách Alžírska [276] , Řecka [277] , Egypta [278] , Súdánu [279] a Tuniska [280] ,
Obraz Apolla našel svůj odraz na hvězdné obloze. Staří Řekové podle jedné z hypotéz vnímali planetu Merkur na ranní a večerní obloze odděleně, ačkoli astronomové předpokládali, že jde o stejnou planetu. Ranní Merkur se nazýval Apollo, zatímco večerní Merkur byl Hermes, na počest dvou olympských bohů [281] [282] .
Podle jedné legendy poslal Apollo havrana pro vodu, aby připravil vůně pro Dia. Cestou uviděl pták datlovou palmu. Začala čekat, až plody dozrají, a zapomněla na zadání. Když datle dozrály a havran ukojil svůj hlad, vzpomněl si na Apollonův příkaz. Poté, co chytil hydru do svých pařátů , se vrátil k Apollónovi a začal tvrdit, že to byla ona, kdo mu nedal příležitost nasbírat a přinést vodu včas [283] . Rozzuřený lží hodil bůh do nebe havrana, pohár a hydru. Také řekl, že havran bude mít vždy žízeň, protože i kdyby chtěl, k nedaleké míse nedosáhne [284] [285] .
Podle jiného mýtu, který původně představil Aratus a později citoval Hyginus, Apollo umístil svou dceru Parthenos , která zemřela v dětství, na oblohu v souhvězdí Panny [286] .
Od roku 2019 je kráter na Měsíci pojmenován po Apollu , skupině blízkozemních asteroidů [287] [288] s vůbec prvním objeveným asteroidem, který překročil oběžnou dráhu Země [289] .
Program pilotovaných vesmírných letů NASA , přijatý v roce 1961, byl pojmenován po Apollu . Program Apollo a následné přistání na Měsíci v roce 1969 je jedním z největších úspěchů v historii lidstva [290] [291] .
Starožitné představy o Apollónovi se odrážejí ve filozofii moderní a moderní doby. Termín „Apollo“ poprvé použil německý filozof Schelling . Upozorňuje, že v každém člověku lze nalézt slepou („dionýsovskou“) sílu, proti níž stojí smysluplná, sebeomezující („apollonská“) síla [292] .
Friedrich Nietzsche v díle „ Zrození tragédie z ducha hudby “ z roku 1872 popisuje dvě protichůdné kategorie kultury, které nazývá apollonskou (apollonskou) a dionýskou podle jmen řeckých bohů, kteří je identifikují. „Apollo jako bůh všech sil, které vytvářejí obrazy, je zároveň bohem, který hlásá pravdu, hlásá budoucnost. On, svým kořenem „září“, božstvo světla, také vládne iluzorní záři krásy ve vnitřním světě fantazie. Apollonský začátek se vyznačuje smyslem pro proporce, absencí divokých instinktivních impulsů, sebeovládáním a ovládáním mysli. Oproti apollinskému racionálnímu principu je zde dionýský instinkt. Jakákoli kultura je podle Nietzscheho syntézou těchto dvou principů s převahou jednoho z nich [293] .
V podstatě blízko k oddělení „apollonského“ a „dionýského“ v každém člověku a kultuře je nauka Z. Freuda o vědomém a nevědomém [293] .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Slovníky a encyklopedie |
| |||
|
olympští bohové | |
---|---|
Bohové | |
Bohyně |
Odyssey _ | Postavy|
---|---|
Dům Odysseů ( lat. Ulysses) | |
Monarchové a jejich děti |
|
Bohové a bohyně | |
jiný | |
Nápadníci Penelope |
Starověké římské náboženství a mytologie | ||
---|---|---|
Hlavní bohové | ||
Kněží | ||
Víry a rituály | ||
Jiní bohové, božstva a duchové | ||
Zosobnění |
Trojská válka | ||
---|---|---|
Řekové |
| |
Bohové jsou na straně Řeků | ||
Spojenci Řeků | ||
trojské koně | ||
Bohové jsou na straně Trojanů | ||
Spojenci Trojanů | ||
dodatečně |
|
Starověká řecká mytologie a náboženství | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Prvotní božstva |
| ||||||||||||
Titáni |
| ||||||||||||
olympští bohové |
| ||||||||||||
Bohové vodního živlu |
| ||||||||||||
Chtonská božstva |
| ||||||||||||
Země |
| ||||||||||||
Kategorie Náboženství a mytologie Bohové a bohyně Hrdinové a hrdinky mýtické národy Mýtické bytosti Portál |
Bohové, personifikace a hrdinové na starožitných mincích | |
---|---|
| |
viz také Personifikace na římských mincích Delfín Caduceus palladium Mince Juno viktoriánský |