Ve starověkém římském náboženství existovala božstva, která byla zodpovědná za početí, těhotenství, porod a vývoj dítěte. S touto sférou života byli spojeni jak někteří hlavní bohové, kterým byly přisuzovány odpovídající funkce, tak menší božstva, která podporovala jakýkoli konkrétní okamžik v životě dítěte („bohové okamžiku“, slovy G. Usenera ) . Některá z těchto božstev jsou známa pouze ze spisů apologetů křesťanství.
Rozsáhlá lékařská literatura Řecka a Říma věnovala pozornost porodní asistence a péči o děti. Soranus z Efezu tedy těmto otázkám věnoval esej „O ženských nemocech“, ve kterém radil porodním asistentkám , aby neposlouchaly pověry. Porod byl však silně spojen s náboženstvím, neboť představoval nebezpečí pro matku i dítě. Obřady průchodu spojené s narozením a smrtí měly společné rysy. Kojenecká úmrtnost ve starověku dosahovala 30–40 % a matka často umírala během porodu [1] . Mezi nejznámější tragédie tohoto druhu patří smrt Julie , dcery Julia Caesara a manželky Pompeia Velikého. Pár dní po porodu zemřelo i její miminko. Tato událost přerušila poslední vazby mezi Caesarem a Pompeiem, což následně vyústilo v občanskou válku. Náboženská aura obklopující narození dítěte odráží důležitost, kterou Římané rodině přikládali. V době císařství byly děti, stejně jako bohyně porodu Juno Lucina, zobrazovány na mincích a v uměleckých dílech. Pohřební umění (např. na reliéfech sarkofágů) představuje výjevy ze života zesnulého, včetně jeho narození nebo první koupele.
Úplný pohřeb a pohřební rituály ( Rodičovská dovolená ) se konaly pouze pro děti, jejichž věk přesáhl 10 let. U dětí, které zemřely ve věku do jednoho roku, se rituály neprováděly. Tato okolnost se vysvětluje tím, že v římské společnosti nezačali okamžitě považovat dítě za osobu. Cicero napsal:
A titíž lidé koneckonců klidně snášejí smrt malého chlapce a ani si nestěžují na smrt miminka; ale příroda od něj přísněji vyžaduje, co dala! [2]
Nejpodrobnější božstva spojená s narozením dětí jsou uvedena ve spisech církevních otců , hlavně v Augustinovi a Tertullianovi . Zejména je známo, že Augustin vycházel z díla Varra , římského učence z 1. století před naším letopočtem. před naším letopočtem e., který byl založen na knihách pontifiků . Navzdory touze církevních otců odhalit římské náboženství a jejich posměšnému tónu poskytují jejich spisy užitečné informace o tomto tématu. Kromě toho jsou tato božstva opakovaně zmiňována v dílech římské literatury.
Níže uvedené seznamy jsou seřazeny podle doby, kdy božstvo hrálo aktivní roli v životech lidí.
Bohové manželského lože ( di coniugales ) byli také bohy početí. Juno , jedno ze tří božstev Kapitolské trojice , měla na starosti odbory a manželství; možná některá z nižších božstev ve skutečnosti představují různé aspekty její moci.
Zvláštní roli v osudu novorozence hrály parky - tři bohyně, které určovaly osud člověka, jehož jména byla Nona, Decima a Parka (Partula). Nona a Decima určily správný čas porodu, přičemž se o dítě staraly během posledních dvou měsíců těhotenství (podle římského vyprávění se jednalo o devátý a desátý měsíc) [13] . Partula měla na starosti samotný porod ( partus ) [14] . V době narození dítěte Partula určila termín nového života, proto se její jiné jméno jmenovalo Morta (z mors "smrt"). Toto proroctví mluvilo o dítěti jako o jakékoli živé bytosti, ale neobsahovalo jeho osobní osud [15] . První týden života dítěte byl považován za velmi nebezpečnou a nejistou dobu, proto bylo považováno za jedince až po dni očisty (viz níže).
Hlavní patronkou porodů byla bohyně Lutsina, na kterou ženy při porodu volaly s prosbou o pomoc. Navíc, aby se zmírnily kontrakce, rodící žena si rozepínala vlasy a rozvazovala oblečení. Soran dal stejnou radu, ale ne jako rituál, ale jako prostředek k relaxaci.
Lucinu a Diespitera lze považovat za božský pár: představují hypostáze Juno a Jupiter spojené s denním světlem. Ve stejné době byl Diespiter ztotožňován s podzemním bohem Dispaterem . Funkce chthonic božstev , jako je Pluto a Proserpina , nebyly omezeny na smrt: byly často spojovány s plodností. Věřilo se, že krmí živé bytosti, protože jejich živel, země, dává život jedlým rostlinám. Navíc jim v mysterijních náboženstvích byla připisována moc nad znovuzrozením duše v posmrtném životě. Jak se zdá, tajemná bohyně Mana Genita byla stejně jako Hekate spojována s narozením a smrtí (zejména se smrtí dětí) [20] .
Oběti bohům porodu a bohům podsvětí byly vykonávány v noci, na rozdíl od obětí jiným římským božstvům. Starověcí spisovatelé podmíněně svázali narození dítěte s noční dobou; možná temnota noci symbolizovala temnotu matčina lůna, z něhož se dítě vynořilo na denní světlo. Je třeba také poznamenat, že většina římských božstev byla obětována domácím zvířatům, která byla chována pro jídlo; část masa byla dána božstvu a část byla snědena lidmi během rituálního jídla. Avšak jak bohové plodící děti, tak chtonská božstva byla obvykle obětována nepoživatelná zvířata (často to byli psi - fenky nebo štěňata); oběť byla přinesena ve formě zápalné oběti a všichni šli k Bohu.
Role bohyně Candelifera ( Candelifera , „nesoucí svíčku“) je nejasná. Zřejmě měla na starosti umělé světlo, které se v noci při porodu svítilo. Plutarchos napsal, že „světlo je znamením zrození“ [21] . Možná se věřilo, že lampy magicky zapalují nový život, nebo že samy tento život zosobňují. Je možné, že Candelifera měla na starosti i noční světlo, které týden svítilo u postýlky miminka na ochranu před zlými duchy. Podobnou tradici najdeme i u Řeků: ještě ve středověku rozsvěcovali v noci lampy v dětském pokoji. Toto bylo děláno, aby jasně osvětlil obrazy svatých a zahnal démony kradoucí děti, jako je Gello [22] .
Poté, co se dítě narodilo, byla během příštího týdne provedena řada rituálů. Matčini přátelé nechávali na stole blahopřání k obětinám. Zvláštní rituál byl zasvěcen třem božstvům - Intercidoně , Pilumnu a Deverře ( Intercidona, Pilumnus, Deverra ) - která chránila porodní ženu před divokým lesním bohem Silvanem. Tito bohové byli inkarnacemi sekery, paličky a koštěte – zemědělských nástrojů určených k řezání dřeva, mletí a sběru obilí. Rituál spočíval v tom, že každý večer po dobu jednoho týdne obcházeli prahy domu tři lidé; klepali na práh sekerou a tloukem a pak ho smetli koštětem [6] .
V atriu byla ustlána postel pro Juno a stůl pro Herkula . Zároveň Juno ztělesňovala kojící matku a Hercules - novorozence. Na první pohled je zde rozpor: v klasické mytologii se Juno snažila zabránit narození Herkula, protože byl plodem zrady Jupitera. V Ovidiovi Lucinus zabrání narození Herkula překřížením nohou a propletením prstů [23] . V etruské mytologii však Uni (Juno) dala božskou přirozenost Herkleovi (Herkulesovi) tím, že ho kojila.
Rumina ( Rumina ) měla na starosti kojení; oběti, které jí byly přinášeny, byly kropeny mlékem [24] .
Nundina sponzorovala den očištění ( dies lustricus ) , kdy dítě dostalo jméno . U chlapců to byl devátý den od narození, u dívek to byl osmý den; Plútarchos poznamenal, že „ženy rostou a vzkvétají a dospívají rychleji než muži“. Napsal také, že dokud pupeční šňůra neodpadne (obvykle sedmý den), „dítě je více rostlinné než zvíře“ [25] . Očistný obřad byl tedy proveden poté, co zmizelo poslední hmatatelné spojení mezi matkou a dítětem. Přestává být součástí matčina těla, získává samostatnou existenci, dostává jméno a osud [26] . V den očisty se slavil rodinný svátek; nad matkou a dítětem byly prováděny očistné rituály a jméno, které dostal, bylo pravděpodobně zaznamenáno v rodinné kronice. Také v tento den byly vzývány bohyně osudu, včetně Fata Scribunda („předepsané osudy“) [27] .
V prosperujících domácnostech se o děti starala chůva ( nutrix ), která byla obvykle otrokyní ( mohou chůvu však bylo možné najmout i od svobodných lidí). Po matce se však také vyžadovalo, aby se starala o blaho a výchovu dětí. Láska otce k dětem byla také normou; Cato starší miloval „stání vedle své ženy, když myla nebo zavinovala novorozeně“ [28] . Dítě mělo na sobě tógu s fialovým okrajem, označujícím jeho nedotknutelnost, a bulu opatrovníka . Chůvy někdy přinášely nekrvavé oběti bohům, kteří chránili a vychovávali děti. Většina „učících“ božstev jsou ženy, pravděpodobně proto, že byla považována za božské chůvy. Dar řeči byl však dán mužskými bohy: i když ženě nebylo zakázáno vlastnit oratoř , bylo především nutné, aby muž měl plnohodnotný společenský život.
Některá z uvedených božstev se objevují ve spisech Jamese Joyce . V románu Odysseus (kapitola „Býci Slunce“) se navrhuje pít na dým Partulam et Pertundam („k bohyním Partule a Pertunda“). Finnegans Wake také zmiňuje Cunin , Statulina a Edulia [32] .
| Starověké římské náboženství a mytologie | ||
|---|---|---|
| Hlavní bohové | ||
| Kněží | ||
| Víry a rituály | ||
| Jiní bohové, božstva a duchové | ||
| Zosobnění | ||