Asklépius

Asklépius
Asklépius. Muzeum New Carlsberg Glyptothek v Kodani
Mytologie starověké řečtiny a starověké římské
Řecký pravopis Ἀσκληπιός
Latinský pravopis Aesculapius
Podlaha mužský
Funkce bůh lékařství
Otec Apollo
Matka Coronis nebo Arsinoe
Manžel Epion (klasická verze mýtu); Lampetia , Xantha, Aglaia a Hipponea
Děti synové Machaon , Podalirius , Telesphorus (jiná jména jsou Evamerion a Akesias) a Janiscus ; dcery Iaso , Hygieia , Aegla , Panacea , Akeso
V jiných kulturách Aesculapius
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Asclepius ( starořecky Ἀσκληπιός ), nebo Aesculapius ( lat.  Aesculapius ), je bůh lékařství ve starověkých řeckých a římských mytologiích . Podle klasické verze mýtu, Coronida, těhotná s Asclepius , podváděl Apollo se smrtelníkem Ischius , pro kterého ona byla zabita. Na pohřební hranici vyvedl Apollo Asclepia z lůna Coronidy a předal ho k výchově kentaurovi Chironovi , který chlapce naučil umění léčit, v čemž dosáhl nebývalého úspěchu.

Asclepius se naučil nejen léčit širokou škálu nemocí, ale také křísit mrtvé . Podle jedné verze mýtu to neudělal z dobrých úmyslů, ale za úplatu. Takové činy rozhněvaly olympské bohy, kteří je považovali za porušení zákonů světového řádu. Zeus udeřil Asklépia bleskem, ale pak oživil a zbožštěl.

Kult Asklépia se stal ve starověké Hellase velmi populární a vytlačil další „božské doktory“. Chrámy boha Asklepiona se staly jakousi nemocnicí, kam se scházeli postižení. Kněží boha Asklépia pocházeli z Asklépia. Zpočátku jejich pomoc spočívala v provádění magických rituálů; Postupem času se naučili používat další metody léčby, včetně vodoléčby , diet , gymnastických cvičení , používání různých bylin a dokonce i chirurgie . Po několik staletí byli Asklepiádové schopni shromažďovat poznatky o účinné léčbě řady nemocí. Asclepiad z Kosu Hippokrates byl jedním z prvních, kdo tvrdil, že nemoci vznikají z přirozených příčin, a odmítl dosavadní pověry o zásahu bohů. Právě s jeho jménem je spojeno oddělení medicíny do samostatné vědy.

Uctívání Asklépia ve IV-III století před naším letopočtem. E. přesáhl evropskou část Řecka a rozšířil se po celém Středomoří . Ve starověkém Římě byl kult řeckého boha lékařství oficiálně uznán ve 3. století před naším letopočtem. E. Řecké jméno Asclepius bylo romanizováno do Aesculapius nebo Aesculapius.

Etymologie

Etymologie slova „Asclepius“ není jasná. Existuje několik verzí o původu slova, z nichž žádná nemůže odolat kritice lingvistů. Mezi všeobecně známými domněnkami se rozlišuje příbuznost jména s "ἀσπάλαξ" ( krtek ), což naznačuje určitou podobnost krtinců s budovami v chrámech boha, nebo nějakou příbuznost s tímto zvířetem v předarchaickém období. řecké historie . Badatel Oswald Semereny spojil Asklépia se slovy z chetitského jazyka „assula(a)-“ (pohoda) a „piya-“ (dát) [1] [2] .

Ve Spartě byl někdy nazýván Eglazr nebo Aglaop, což je podle jedné verze spojeno se jménem matky Asclepia "Egla" [3] .

Mýty

Narození

Existuje několik verzí ohledně místa a okolností narození Asklépia. Upozorňují na geografickou rozmanitost, která může buď naznačovat, že obyvatelé mnoha částí Hellas chtěli vidět Asklépia jako svého krajana, nebo poukazovat na místa, kde kult vznikl [4] .

Podle klasické verze mýtu byl Asclepius synem Flegiovy dcery Koronis , které Isyll říká Aegla, a Apollóna . S jeho narozením je spojen dramatický příběh. Coronis, která otěhotněla s Apollónem, zradila boha se smrtelným Ischiem . Raven hlásil, co se stalo. Bůh se rozzuřil a zasáhl Coronise šípy. Brzy svého činu litoval. Na pohřební hranici (od sazí, z nichž havran navždy zčernal), vzal Apollo Asklépia z lůna Coronidy a předal ho k vychování kentaurovi Chironovi [5] [6] [7] . V jiných verzích Artemis zabije Koronise a Hermes vyjme dítě z lůna mrtvé matky [8] .

Podle epidaurských legend byl Phlegius, otec Coronis , nejbojovnějším mužem své doby. Jeho život byl stráven v neustálých loupežích a kampaních. Během výpravy na Peloponés jako zvěd, aby zjistila obyvatelstvo a jeho schopnost odrazit nájezd, Flegie doprovázela svou dceru. Skryla před svým otcem, že byla těhotná s Apollem. Coronis porodila Asclepia v oblasti Epidaurus na hoře Myrtion a nechala tam chlapce. Chlapce mlékem krmila nedaleko pasoucí se koza. Hlídací pes začal hlídat miminko. Pastýř Aresfan objevil ztrátu a vydal se hledat ztracená zvířata. Když našel zvířata, uviděl chlapce, kterému z hlavy vycházelo světlo. Pak se pastýř rozhodl, že se o dítě božského původu a tedy i bohové postarají, a odešel [9] [10] .

Podle některých mýtů byl Asclepius synem Arsinoe . Obě verze byly populární. Jejich srovnání je obsaženo ve scholia k Pindar a Pausanias. Podle jedné víry tedy jistý Apollofanés šel speciálně do delfské věštírny a zeptal se Apollóna, zda je Asclepius synem Arsinoe, a tedy původem Messén. Pýthie , která podle přesvědčení předávala slova Boží, odpověděla, že: „ Přinášíš velikou radost všem smrtelníkům, Asklépi, / Ty, že Flegie porodila mou dceru spojenou s láskou, / Coronis, mnou věčně vytouženou , v hornatém Epidauru “ [11] [12 ] .

Existovalo mnoho verzí mýtu o místě narození Asklépia. Jednalo se o několik míst v Thesálii - Lakerea a Trikka , kde teče Lepheus [13] , oblast Epidaurus a Trikka v Messénii [14] .

Život

Pindar. Pythian Songs III [15]

Šel k němu, který si zvykal na vředy, které jedly samy,
Který byl zraněn vybledlou mědí nebo vzdáleným kamenem,
Koho hlodal chlad a letní žár, -
Vyřešil jejich vášně, vyvedl je z muk,
Některým se dvořil měkkým melodie,
Jiní s mírumilovným nápojem
Aneb droga, která ránu překryje A jiné
zachránil řez nožem.

Chiron naučil Asklépia léčit a lovit, podle jedné verze mýtu na žádost Apollóna [16] [17] [18] [19] [20] . V umění medicíny Asklépius předčil všechny smrtelníky, a to natolik, že se naučil křísit mrtvé. Existují nejméně dvě verze mýtu o tom, jak Asclepius přivedl lidi zpět k životu. Podle jednoho z nich dostal od Athény magickou krev, která vytékala z Gorgon Medusy [16] [21] . Podle jiného byl Asclepius nucen přivést zpět k životu syna krétského krále Minos Glauca . Byl vzat do vazby. Když Asclepius zděšeně přemýšlel nad situací, zaútočil na jeho hůl had. Zabil ji ve vzteku. Po nějaké době vylezl další had s trochou trávy v tlamě a položil ji mrtvému ​​na hlavu. Po chvíli had ožil. Pak Asclepius našel tuto bylinu a oživil Glauka, čímž získal svobodu a naučil se oživovat mrtvé [22] . Asklépiova hůl propletená hadem se stala atributem boha léčení a od 8. století našeho letopočtu. E. začal být používán jako symbol medicíny [23] .

Mezi mytologickými postavami, které vzkřísil Asclepius, různé zdroje zmiňují účastníka tažení sedmi proti Thébám Capaneovi , krále Nemea Lycurga , syna Thesea Hippolyta , spartského krále Tyndarea a dokonce, podle Orfiků , Hymen . Pherecydes tvrdil, že Asclepius začal vzkřísit každého, kdo zemřel v Delfách [16] [24] .

Podle Pindara , Asclepius dělal své zázraky ne bez zájmu, ale za úplatu [25] . Platón ve „ Státu “, když diskutoval o roli lékaře v ideální politice, tvrdil, že Asclepius odmítl léčit nemocné, protože jejich život byl zbytečný, a to jak pro ně samotné, tak pro jejich okolí. Zpochybnil také Pindarovo tvrzení, že Asclepius byl chamtivý [26] [27] .

Asclepius uzdravil zraněného Herkula , který se po neúspěšné bitvě s Hypocoontem a jeho syny skrýval v oblasti hory Taygetus [28] [29] [30] . Kromě lékařských úspěchů se podle jedné z verzí mýtu zúčastnil plavby Argonautů do Kolchidy za Zlatým rounem [31] [32] , při které vrátil zrak králi Phineovi [33] .

Smrt a zbožštění

Takové aktivity Asclepia k oživení mrtvých se nelíbily olympským bohům. Zeus ho za zásah svého vnuka do zákonů přírody udeřil svým bleskem [20] . Pozdější mýty vyjadřují v různých podrobnostech Apollónovu reakci na smrt jeho syna. Apollónovy slzy se proměnily v jantar, v hněvu zabil Kyklopy , kteří Diovi vykovali blesky. Nejvyšší bůh za to potrestal svého syna a donutil ho žít několik let na zemi jako Admetův služebník [34] .

Zeus později přivedl Asklépia zpět k životu a zaujal jeho místo mezi ostatními olympioniky jako bůh lékařství. Tak se splnilo proroctví, které mu dala v dětství dcera Chirona: „ Smrtelníci vám budou často zavázáni na celý život: můžete jim vrátit jejich duše. / K rozhořčení bohů se k tomu jednoho dne rozhodneš - / Blesk tvého dědečka ti zabrání v opakování zázraku. / Stanete se - dříve bohem - nekrvavým prachem a bohem / Stanete se zase z prachu, dvakrát se váš osud obnoví " [35] [36] [37] .

Rodina

Téměř celá rodina Asklépia je nějak spojena s medicínou. V klasické verzi mýtu byla jeho manželkou Epion ( starořecky Ἠπιόνη  - tišící bolest [38] ). O této mytologické postavě je známo jen málo. Hippokrates ji nazval dcerou Herkula , podle scholia k Iliadě - dcera Meropse. V řadě zdrojů se také Asklépiovy manželky nazývají Lampetia , dcera Hélia a nymfy Neery [39] [40] , Xanthus, Aglaya a Hipponea [41] . Theseův syn Hippolytus byl některými nazýván Asklépovým miláčkem [42] [43] .

Různé zdroje nazývají syny Machaona , Podaliria , Telesphorus (jiná jména Evamerion a Akesy) a Janiscus (pouze jedno scholium), stejně jako dcery Iaso , Hygiea, Eglu , Panacea , Akeso [ 41 ] [40] ,

Homérova Ilias se zmiňuje o dvou synech Asclepia - Machaonovi a Podaliriovi . Oba bratři přivezli pod hradby Tróje třicet lodí. Ukázali svůj lékařský talent, stejně jako znalosti získané od svého otce, léčením krále Menelaa [44] zraněného Parisem [44] , stejně jako Philoctetes , diagnostikoval šílenství Ajaxe Velikého . Následně začali být uctíváni jako zakladatelé chirurgie (Machaon) a terapie (Podaliria) [45] .

Hygieia  - bohyně zdraví, podle jedné z verzí popsaných Pausaniem , dcerou Asklépia a Athény [46] , je nejdůležitější mezi dětmi boha lékařství. Kult této bohyně vznikl nezávisle na Asklépiovi a postupem času se spojili. Ze všech „božských“ dětí boha medicíny byla spolu s ním jediná, která měla vlastní svatyně a chrámy. V římské republice vstoupila úcta k Hygieii do Říma ve stejnou dobu jako Asklépiův kult. Následně začala být ztotožňována s římskou bohyní Salus . Zpočátku symbolizovala dobré zdraví a zdraví. V Athénách zosobňovala čistý vzduch a prameny. Následně se v Římě stal symbolem veřejného blaha a blahobytu [47] .

Aegla ( starořecky Αἴγλη ) je odvozenina z řeckých slov znamenající „světlo“, „zdraví“, „brilance“. V souvislosti s posledním významem byla uctívána jako bohyně luxusu [48] [49] .

Na mnoha obrazech, mezi Asclepius a Hygiea, tam je postava malého muže v kápi Telesphorus ( jiné řecké Τελεσφόρος „prospěšný“, „vedoucí k prosperujícímu konci“). Zpočátku jeho kult vznikl v Pergamu , kde byl chrám "telespherion". Tato postava se také nazývala Evamerion nebo Akesius (doslova „Léčitel“ [50] ). Tato postava vstoupila do „božské rodiny“ Asklépia s velmi zvláštní funkcí. V asklepionech, kde se staří po staletí léčili staří Řekové a Římané, nebyl výsledek vždy příznivý, navzdory použití široké škály metod. V tomto ohledu se objevil Telesphorus, který měl schopnost zlepšit schopnosti Asclepia. Jeho hlavní funkcí bylo pomáhat v procesu zotavení a obnovení sil ztracených v důsledku nemoci. Mohl navodit léčivý spánek nezbytný pro zotavení [51] .

Také „všeléčivý“ Panacea a Iaso , stejně jako Akeso , symbolizující proces léčení [52] , byly připisovány dcerám Asclepia .

Euhemeristické interpretace Asklépiových mýtů

Euhemerismus byla doktrína, která vysvětlovala původ bohů posmrtným zbožštěním smrtelníků [53] . Cicero ve svém pojednání O povaze bohů, 45 př.nl. E. uvádí tři takové výklady, přičemž zdůrazňuje jejich krutou povahu:

  1. syn Apollóna, také smrtelník, který vynalezl lékařskou sondu a jako první obvazoval rány. Stal se uctívaným božstvem v Arkádii ;
  2. syn Hermes, který zemřel na úder blesku. Byl pohřben v Kinosury (jaká oblast byla myšlena, starožitnosti nevědí);
  3. syn Arsippa a Arsinoe, který objevil způsoby, jak vyčistit žaludek a odstranit zuby. Byl pohřben v Arkádii poblíž řeky Luciosa [54] [55] .

Asklépiovy atributy

Hůl a had

Hlavním atributem Asklépia byla hůl, po které se plazil had. Odrážel mýtus o tom, jak Asclepius objevil schopnost oživovat mrtvé. Hůl propletená hadem doprovází většinu starověkých obrazů boha medicíny, ale její velikosti jsou různé. V některých případech je malý, v jiných dosahuje až k rameni. Zpočátku byl zobrazován jako pokroucený, někdy i s listy, což mohlo naznačovat spojení medicíny se zemí a přírodními silami. Také personál byl vnímán jako atribut potulného lékaře, neboť v popisovaném období byla řada řeckých asklépiádských lékařů „periodeutes“, tedy lidé neustále se stěhující z místa na místo [56] .

Rozšířená verze, že „Asklépiův personál“ znázorňoval hůl, na níž je naražen parazit, který jej odstraňuje z lidského těla, neobstojí v kritice, protože onemocnění dracunkuliáza , při které se používá vhodná metoda léčby, je netypické pro Řecko [56] .

Tento symbol získal nový život v 18. století, kdy se začal používat jako světový znak medicíny jako takové. To bylo usnadněno aktivním využíváním personálu lékaři středověku a novověku. Knoflík na něm byl dutý a uvnitř byly určité léky. Obsluha tedy nejen pomáhala s chůzí, ale byla i jakousi „lékárničkou“ [56] .

V roce 1948 Světová zdravotnická organizace oficiálně schválila Asklépiovu hůl jako symbol medicíny [56] .

Pes, koza, kohout a další ptáci

Na starověkých obrazech Asklépia lze u jeho nohou najít psa. Patří mezi ně například jeden z basreliéfů Epidauru, mince z doby vlády Marka Antonia. Připomíná jednu z verzí mýtu o narození Asklépia, kdy pes chránil dítě před divokými zvířaty na hoře před příchodem pastýře Arestana [57] .

Psi, jako posvátná zvířata Asklepia, žili pod Asklepiony . Toto zvíře symbolizuje věrnost, oddanost a bdělost. Existuje několik vysvětlení pro tento atribut boha medicíny. Podle jedné verze Asclepius psa „zdědil“ po svém otci Apollónovi. Pes, stejně jako hůl, je také atributem tuláka, včetně lékaře přecházejícího z města do města [57] .

Vedle Asclepia je někdy zobrazována koza. Jedná se o kozu Athénu, která podle mýtu o narození Asklépia krmila Asklépia mládětem. Proto koza nepatřila do kategorie obětních zvířat v chrámech bohů zdraví v antickém světě. Někteří autoři si pletou kozy s berany, kteří byli v dávných dobách obětováni na chrámových oltářích spolu s býky a prasaty. Jejich obrazy se nacházejí na votivních basreliéfech zobrazujících scény obětování Asklépiovi [58] .

Asklépovým obětním zvířetem byl kohout. Byl to on, koho uzdravení obětovali z vděčnosti za uzdravení [59] . Sokratova umírající slova podle Platóna byla „Krito, dlužíme Asklépiovi kohouta. Tak to vrať, nezapomeň." Starověký řecký filozof tedy vnímal smrt jako lék na pozemské útrapy [60] [61] . Řada autorů předpokládá, že kohout je v tomto případě symbolem „bdělosti“ nezbytné pro medicínu. Existuje také předpoklad, že „kohout pro Asclepia“ bylo označení poplatku u lékaře. Toto téma se promítlo do umění moderní a současné doby [62] .

Vedle Asklépia byli také umístěni „moudří“ ptáci orla, sovy a havrana [62] .

Omphalos

Dalším atributem, který byl zobrazen vedle Asclepia, je omphalos („pupek země“). Byl to kámen, který se podle víry starých Řeků nacházel ve středu světa v Delfách . Vedle omphalos předpověděla budoucnost jménem Apolla Pýthie . Na omphalos byl často zobrazován Asklépios, který také prorokoval o nutných úkonech k uzdravení. Na tomto místě, kde údajně vznikl život, bůh lékařství jakoby vracel nemocné k životu [63] .

Představy o Asklépiovi. Rysy kultu

Archaické a klasické Řecko

V Homérově Iliadě, díle starořeckého eposu z 8. století př. Kr. e. Asklépius není nazýván bohem. Je pouze otcem Machaona a Podaliria, bývalého thesálského vládce, který učil své syny umění léčit. Všeobecné řecké rozšíření kultu Asklépia, jako boha léčení, se datuje do 7. století před naším letopočtem. E. Předpokládá se, že Asclepius byl původně místním božstvem v Thesálii. Na základě míst uváděných ve starověkých řeckých bájích o Asklépiovi jsou činěny pokusy vysledovat způsoby šíření kultu. Thesálie , Boiótie , Epidaurus , Arkádie a Messenia se objevují v různých variantách mýtů , což může naznačovat trajektorii vývoje víry o tomto bohu medicíny. Na konci VI století před naším letopočtem. E. Asklépiova svatyně byla založena v Epidauru , městě, které se stalo jedním z hlavních center Asklépiova kultu. V 5. století př. Kr E. svatyně boha medicíny se objevují po celém Řecku [64] [65] .

Asklépios nebyl jediným božstvem starověkého Řecka, které mělo funkci léčitele. Nejčasnější z nich, popsaný v Iliadě [66] , byl Pean . Následně se „Pean“ stal přídomkem pro bohy, zdůrazňujícím jejich léčivé vlastnosti. Takže v Dodoně byl uctíván Zeus Paean, což odpovídalo „Zeovi lékaři“ [67] .

Hlavním bohem medicíny byl Apollo. Takže například Hippokratova přísaha začíná slovy „Ὄμνυμι Ἀπόλλωνα ἰητρὸν“ („Přísahám při doktoru Apollónovi“) a teprve potom následuje „Asklépius“. Moderní antikváři vidí v Asklépiovi jednoho z mnoha božských synů Apollóna, který zdůrazňoval jednu z jeho hypostáz a funkcí, v tomto případě lékařskou [67] [68] .

Mezi další bohy s funkcemi léčitelů patří Dioscuri , Héra , Athéna a také Héfaistos , léčivé bahno, z jehož dědictví antičtí lékaři používali k léčbě ostrovy Lemnos . Mezi další starověké hrdiny polobohů - léčitele patří Melampod , Amphiaraus , Trophonius a také kentaur Chiron, který učil Asklépia [69] . Nakonec Asklépiův kult zvítězil a vytlačil další „božské doktory“. Celkem bylo ve starověké Hellase nejméně 300 Asklépiových chrámů, což svědčí o širokém rozšíření kultu, o vymazání místních hranic v jeho úctě [70] .

Asklepions

Chrámy boha medicíny Asklepion byly umístěny po celé starověké Hellas. O některých z nich vznikly místní legendy o jejich vztahu s Asklépem, z nichž některé se dochovaly dodnes. Obyvatelé Epidauru věřili, že Asclepius se narodil v blízkosti jejich města. Sicyoňané předpokládali, že bůh lékařství jim byl přinesen z Epidauru v podobě draka. Císař Claudius podle Tacita navrhl Senátu, aby byli obyvatelé Kosu osvobozeni od daní jen proto, že dosáhli neuvěřitelných úspěchů ve službách Aesculapia, který toto místo kdysi navštívil [71] [72] .

Ze starověkých popisů a údajů z archeologických vykopávek Asklepionu v Epidauru, chrámu tvořícího město, lze Asklépiovi předložit obecné schéma struktury těchto svatyní a vytvořit si představu o rituálech, které se v něm konají. Zpravidla se asklepiony stavěly v "resortních" oblastech s malebnými výhledy a minerálními prameny [73] . Budovy chrámu lze podmíněně rozdělit do 4 skupin: budovy přímo související s kultem Asklépia, budovy pro atletické soutěže, budovy pro poutníky a divadlo. Mezi náboženské stavby patřil chrám a oltář božstvu. Poté, co poutník vykonal rituál mytí a vstoupil do chrámu, uviděl především centrální sochu boha. Mimo hlavní chrám stála rotunda nebo kruhový chrám ( Folos nebo Fimela ), kde byli chováni posvátní hadi [74] . Předpokládá se, že ve většině asklepionů patřili k druhům stromových hadů z čeledi již tvarovaných , v souvislosti s nimiž tento druh dostal toto jméno [75] .

Kromě chrámu hlavního boha mohla být v asklepionu také pietní místa k uctění dalších božstev z rodu Asclepius, jmenovitě Apollóna, Hygiea, Artemis atd. Nejposvátnějším místem byla krytá galerie " Abaton " (doslova „nepřístupné, vyhrazené místo“). Právě v ní podle starých Řeků probíhalo léčení. Přístup do Abatonu nebyl otevřen všem, ale pouze těm, kdo byli zasvěceni do tajemství kultu Asklépia [76] .

Také v asklépiích mohly být kromě výše uvedených struktur umístěny bazény, odeon , tělocvičny a lázně. Celé území a chrámy byly vyzdobeny různými votivními dary , které přinášeli poutníci s vhodnými modlitbami k bohu lékařství [77] . Nabídky pro chrám od uzdravených poutníků byly často obrazy „uzdravených“ orgánů. Pozůstatky této tradice lze v křesťanské církvi vysledovat až do 19. století. Tak například v pravoslavné církvi se zvláštní úctě těší zázračná ikona Tří rukou . Podle legendy svatý Jan z Damašku z vděčnosti za neuvěřitelné uzdravení (ve snu mu narostla ruka) připevnil na ikonu stříbrný obraz štětce [78] .

Asklepiady

Asklépiádští kněží žili a pracovali v asklepionech. Svou rodinu vystopovali až k Asclepiovi. Zpočátku pomoc postiženým, kteří se obraceli k bohu lékařství, spočívala v náboženských obřadech. Důležitou roli v nich zaujímala „inkubace“. Spočívala v tom, že pacienti, kteří prošli příslušnými rituály, byli umístěni na noc do Abatonu. Tam, možná pod vlivem drog, usnuli. Ve snu je podle starých Řeků navštívil Asclepius. Sen byl předán Asklépiádům, kteří na jeho základě učinili příslušné závěry a schůzky. Výklad snů přirozeně umožňoval svévolné výklady Asklepiád. Mohli by předepsat způsob léčby, který v tomto konkrétním případě považovali za nejvhodnější. V případě hojení se musela zaznamenat anamnéza, jinak ne. Dodnes se dochovaly tabulky vytesané do kamene z Asklépia z Epidauru, na kterých je zaznamenáno 70 příběhů o uzdravení poutníků, kteří se obrátili na Asklépia [79] [80] [81] .

Kromě magických rituálů Asklepiady se používaly i jiné metody léčby, včetně vodoléčby, diet, gymnastických cvičení, používání různých bylin a dokonce i chirurgických zákroků. V průběhu několika staletí byli asklépiády empiricky schopni nashromáždit poznatky o účinné léčbě řady nemocí [82] [73] [83] .

V různých asklépiích se začaly formovat „vědecké školy“ asklépiád. Nejznámějšími chrámovými komplexy zasvěcenými bohu lékařství byli Asklépiové z Epidauru, Kos a Knidus [80] [81] .

Postupem času se z chrámové medicíny vyprofilovala sekulární medicína. Nejikoničtější osobou tohoto přechodu byl Hippokrates . Takzvaný. „ Hippokratův korpus “ o 60 pojednáních. Kolik z nich patří samotnému Hippokratovi, není známo. Ať je to jakkoli, učení uvedené v „Corpusu“ je neoddělitelné od jména Hippokrata. Byl jedním z Asklepiádů z Kosu. Jednou z jeho zásluh bylo odmítnutí chrámové medicíny. Byl jedním z prvních, kdo tvrdil, že v nemocech není trest bohů a v jejich léčbě - božský. Hippokratovo učení bylo, že nemoc není trestem bohů, ale důsledkem přírodních faktorů, podvýživy, zvyků a podstaty lidského života. Ve sbírce Hippokrata není jediná zmínka o mystickém charakteru v původu nemocí. Přitom Hippokratovo učení bylo v mnoha případech založeno na nesprávných premisách, chybných anatomických a fyziologických datech a nauce o vitálních šťávách [84] [85] [86] [87] . Hippokrates je jedním z prvních, kdo učí, že nemoci vznikají z přirozených příčin, a odmítá dosavadní pověry o zásahu bohů. Medicínu vyčlenil jako samostatnou vědu [80] .

Učení Hippokrata vzniklo na základě úspěchů chrámové medicíny Asklepionů. I když tedy Hippokrates opustil náboženskou složku medicíny, jeho učení obsahuje i rysy života Asklepiádů. Hippokrates medicínu nepřeceňoval a upozorňoval na nutnost uctivého přístupu k bohům, neboť v medicíně „neexistuje žádná mimořádná síla“. Slavná „ Hippokratova přísaha “ začíná slovy „Přísahám při Apollónovi, lékaři Asklépiovi, Hygiei a Panacei, všech bohech a bohyních“. V popisu osobních kvalit nezbytných pro lékaře jsou vysledovány požadavky na Asklepiady v důsledku blízkosti k Bohu, od něhož obdrželi příslušné znalosti a dovednosti [88] .

Helénistické Řecko, Středomoří a Asie

Úcta Asklépia se brzy rozšířila mimo evropskou část Řecka a rozšířila se po celém Středomoří. Ve IV století před naším letopočtem. E. V Pergamu byl postaven Asklepion , který si získal velkou oblibu díky působení svých Asklepiádů [89] . Kult Asklépia se střetl s vysoce rozvinutými kulty Babylonie a Egypta. V konkurenci místních léčitelských bohů však nejen obstál, ale také je vytěsnil či pohltil. V Egyptě byl Asklépius přezdíván Imut, ztotožňován s dříve oblíbeným místním božstvem Imhotepem . Šíření a pronikání Asklépiova kultu do dalších oblastí starověkého světa napomáhala jeho velká účinnost. Spolu s mystickými a rituálními aspekty bylo v činnosti asklépiálních kněží mnoho racionálních aspektů, které zajišťovaly uzdravení pacientů. Arrian vypráví příběh o tom, jak přátelé nemocného Alexandra Velikého přišli do chrámu Serapis v Babylóně s otázkou "nebylo by užitečnější a lepší přivést Alexandra do chrámu a prosit Boha o uzdravení?" Orákulum dalo odpověď, že pokud pacienta nechají tam, kde je, brzy se uzdraví. Alexandr brzy zemřel, což nepřispělo k posílení autority místního babylonského božstva [90] [91] [70] .

V severní Africe byl Asclepius ztotožňován s punským bohem Eshmunem . Celkem se mimo území Hellas nacházelo asi 100 asklepionů [70] . Helenistická éra je charakteristická koexistencí chrámové a světské medicíny. V asklépiích mohly být postaveny pomníky lékařům a také mohli být zváni jako konzultanti. Je známo, že jeden z nejslavnějších lékařů II-III století našeho letopočtu. E. Galen byl na začátku své kariéry vycvičen ve zdech Asklepionu v Pergamonu [92] .

Mytologický obraz Asclepius našel vývoj v Neoplatonism . Sám Platón si vážil boha lékařství a jeho kněží, Asklépiády. V "The State " obdarovává Asklépia schopnostmi léčit tělo, aniž by to ovlivnilo duši. Zároveň může odmítnout nemocného, ​​pokud ho považuje za nehodného. Podle Prokla Diadocha (412-485) měl Asklépios dar uzdravování a byl obklopen démony, kteří byli jeho služebníky a pomocníky. Takovým přisuzoval hady objevující se ve snu, po kterém došlo k uzdravení. Porfyr (232/233-304/306) nazval Asclepia „lunární myslí“, přičemž podle jeho názoru upozornil na důležitost zohlednění lunárních cyklů při léčení. Obecně vzato, obraz Asklépia mezi novoplatonisty, i když prošel určitými změnami, zůstal klasickým mytologickým [93] .

Obraz Asklépia byl novým způsobem přepracován v esoterickém okultním učení hermetismu , které vzniklo v období pozdní antiky. Asclepius Imufet - nejstarší žák Herma Trismegista (Hermes třikrát největší) byl považován za syna boha Ptaha , jsou mu věnována pojednání Hermetického korpusu II, VI, IX a X a v dialogu XVI. učitel krále Amona . S ním jsou také spojena díla praktického hermetismu a dialog „ Asklépios “ nebo „Dokonalé slovo“ [94] . V učení hermetismu vystupuje Asclepius jako mudrc, žák Herma Trismegista, před nímž byly odhaleny znalosti astrologické medicíny. Také zahrnuje vlastnosti egyptských božstev Imhotepa , Amenhotepa a Anubise [95] .

Starověký Řím

Ve III století před naším letopočtem. e., když byla autorita Asklépia všeobecně uznávána, byl v Římě zaveden jeho kult. Podle legendy, kterou v různých obměnách popsali Titus Livius , Valerius Maximus , Ovidius a Sextus Aurelius Victor , se během moru Římané obrátili k sibylinským knihám , aby našli vysvobození z katastrofy, která se stala katastrofou. Kněží podílející se na výkladu proroctví oznámili, že je nutné přivést Aesculapia (římská podoba jména Asclepius) z Epidauru do Říma [96] [97] [89] .

Poté byla do Epidauru vyslána ambasáda skládající se z deseti lidí v čele s Quintem Ogulniusem . Když dorazili na místo, došli k obrovské soše Asklépia. S nimi had sklouzl z jeho tváře a prolezl celým městem až k římské lodi, skrývající se v Ogulviově stanu. Římané se rozhodli, že had je inkarnací Boha, kterého měli dodat do Říma. Na zpáteční cestě, když se loď přiblížila k Antiumu , had sklouzl přes palubu a doplaval do nejbližší Aesculapiovy svatyně. Po nějaké době se had vrátil na loď. Když ambasáda odplula do Říma, had se plavil přes Tiberu na ostrov Tiberin . Tam postavili Asklépiův chrám. Morová epidemie brzy ustala [98] [99] .

Na tento ostrov byli následně posláni beznadějně nemocní otroci. Pokud se uzdravili, dostali svobodu [89] .

Asklépiův kult obstál v konkurenci místních bohů. Řecké jméno bylo romanizováno do Aesculapius nebo Aesculapius. Dodnes se dochovala modlitba připisovaná ošetřujícímu lékaři císaře Nera Andromache : „ Buď milostivý, požehnaný Peane, ó ty, polobůh, který stvořil tento lék, i když hranice Trikky, Rhodosu, Kosu nebo Epidauru stojí na moři, drž tě zpátky; buď milosrdný, pošli svou milosrdnou dceru Panaceu k císaři, který tě potěší čistou obětí pro onu věčnou svobodu od bolesti, kterou můžeš udělit “ [89] .

Prostřednictvím Aesculapia byla řecká medicína, která dosáhla významného úspěchu podle starověkých standardů, oficiálně přijata Římem. Sami Římané se k této specialitě chovali většinou znechuceně, což jim usnadnila spousta šarlatánů. To vedlo k tomu, že etnicky většina lékařů Říma byla řeckého původu. Nemoci přitom i přes obecně odmítavý postoj k lékařům nutily Římany hledat pomoc u Esculapia, jehož kult nabyl charakteru charakteristické pro Řecko [100] . Navzdory pohrdavému postoji Římanů k medicíně se Asclepius a Hygieia těšili mezi římskými legionáři zvláštní cti [101] . Postoj starých Římanů k bohu lékařství se v průběhu staletí měnil. Za vlády dynastie Severanů se stal Asklépiův kult v Římě jedním z nejuctívanějších [102] . Na Asklépiových záhadách se podílel i císař Septimius Severus ( 193-211 ), který inklinoval k mystice [103] .

Ve 2. století se kult Glikonu objevil a rozšířil na území Malé Asie a Balkánského poloostrova . Za jeho zakladatele je považován Alexandr z Abonotichu . Nový prorok oznámil, že se Asclepius inkarnoval jako had Glycon, který skrze něj pronášel proroctví. Alexander jeho jménem předal věštce týkající se jak léčby, tak dalších nelékařských aspektů života [104] [105] [106] .

Rané křesťanství

Pozornost Asklépia neobešli ani první křesťané, kteří vedli ideologický boj proti pohanství. Klement Alexandrijský , Arnobius a Tertullianus zdůrazňují mýtus o lásce k penězům, která se pro boha nehodí [107] . Arnobius neignoroval spojení obrazu Asklépia a hada: „ Nejvyšší bůh, svatý bůh, dárce zdraví, který odstraňuje, odstraňuje a ničí nemoci, je vámi chválen, je omezen podobou a rysy had se plazí, jako červi zrození v bahně, po zemi, dotýká se brady a hrudi země, vleče se svíjejícími se ohyby... “ [108] Lactantius tvrdil, že se Asclepius narodil neznámým rodičům, byl opuštěn, nalezen lovci a krmeni psím mlékem [109] .

Asklépios, který léčí dotekem své něžné ruky, odpovídal aspiracím postižených a stal se jedním z prototypů Ježíše Krista . Podle antikvariátu F.F. Zelinského se „Jeho obraz... zaryl hluboko do srdce lidstva: už ho neopustí.“ Jeden z ikonografických obrazů Krista byl podobný obrazu Asklépia. Pokud jde o jednu ze soch Caesarea Philippi , neexistuje shoda v tom, koho zobrazuje. Někteří učenci se domnívají, že se jedná o Asclepia, jiní - Ježíše Krista [110] .

Současně se obraz Ježíše Krista výrazně liší od prototypu Asklépia. Antický kult Asklépia se na rozdíl od zázraků spojených s křesťanstvím vyznačuje drsným, někdy odpudivým naturalismem a mravní dualitou. Popis různých uzdravení v asklepionech, která byla prováděna za účasti Asklépia, na rozdíl od křesťanského náboženství obsahují ozvěnu orgiastických kultů a chtonismu (zosobnění sil podsvětí). V textech křesťanských světců, na rozdíl od starověkých záznamů v asklepionech, nelze podat popis vytahování spolknutých pijavic ze žaludku božstvem skalpelem, příběh o vyléčení po milostném vztahu s chlapcem nebo s božím hadem [111] . Hlavním rozdílem mezi Asklépiovými a Kristovými zázraky je to, co se stane poté, co se stanou. U Asklepionů byl hlavním cílem zázrak uzdravení, po kterém skončila komunikace s božstvem. V křesťanství se uzdravení stalo počátkem nové cesty, přijetí Krista uzdraveným člověkem [112] .

Na mincích

Asclepius se začal razit na starověké řecké mince již ve 4. století před naším letopočtem. E. Jeho podoba v podobě hlavy vousatého muže korunované vavřínovým věncem, nebo v plném růstu v plášti s holí s hadem je typická pro peníze řady starověkých řeckých politiků, jako je Epidaurus [113] , různé města Thesálie [114] [115] , Pergamum [116] , Athény [117] atd.

Na mincích Římské republiky se Asclepius objevuje pouze jednou. Ve městě byla ražba mincí v pravomoci Senátu, který jmenoval měnové úředníky, kteří zase odpovídali za technologický proces emise a nezávisle určovali vyobrazení lícové a rubové strany . Charakteristickou tradicí republikánské éry bylo vytváření takových typů mincí, které nějak souvisely s rodem mincíře, oslavovaly bohy jeho patrona. Asclepius byl umístěn na jednom mincovním typu denáru, raženém pod mincířem z rodu Atilianů [118] . Někdy byly vedle Asclepia umístěny jeho děti Hygieia a Telesphorus [119] .

Asclepius se objevuje na mnoha císařských mincích od Galby (68-69) po Aureliana (270-275) [119] . Asclepius byl také umístěn na mnoha provinčních mincích různých měst Řecka, Apeninského poloostrova, Sicílie, Chersonésu a dokonce i Egypta [120] .

V umění

Starověk

Asclepius je poprvé zmíněn v Iliadě . Je mu věnován XVI. chvalozpěv Homérův a LXVII orfického chvalozpěvu a další díla, z nichž se většina nedochovala. Literární zpracování mýtů o Asklépiu je obsaženo v Ovidiových Metamorfózách. Hodnocení vraždy Asclepia Diem v antické literatuře se liší. Pindar v tom vidí triumf božské spravedlnosti, neboť Diův vnuk si dovolil překročit všechny meze povoleného, ​​porušit základní zákony světového řádu a vůbec se dopustit nepřirozeného činu. Hésiodos , Aischylos a Euripides považovali Diův trest za trest za přílišnou lásku k lidem. V tomto kontextu získává obraz Asklépia společné rysy s obrazem Prométhea , jako toho, kdo se odvážil pomáhat lidem proti vůli bohů a trpěl jejich svévolí [121] .

Většina starověkých obrazů Asclepia, které se dochovaly do naší doby, jsou votivní reliéfy Asclepia, sochy, drahokamy a mince [20] . Ve většině případů je prezentován jako vousatý muž (bezvousé obrázky jsou poměrně vzácné). Od typově podobných obrazů Dia Asclepia se často odlišují pouze atributy v podobě hůlky s hadem, blízkými členy rodiny (Hygieia, Telesphorus aj.) [122] .

Středověk, moderní a moderní doba

Asclepius během středověku byl zobrazován v ilustracích pro lékařské rukopisy. Brzy byl považován za patrona lékařů a lékárníků, byl zobrazován s pacienty nebo seděl v lékárně s lékařskými nástroji a léky [20] [123] [124] [125] . Také ilustrace s Asklépem, jako jedním z hrdinů antických mýtů, zdobily různé mytologické knihy, zejména Ovidiovy Metamorfózy [126] [127] a jeho „ moralizované výklady “ [128] [129] .

Od renesance , na rozdíl od jiných mytologických postav, malíři a sochaři ignorovali obraz boha medicíny. Vzácnou výjimkou je bronzová socha „Akt s hadem“ od Francesca di Giorgia (1439-1502) z drážďanské sbírky soch , ve které vědci rozeznávají Asclepia nebo Herkula [130] . Známá je také kresba Albrechta Dürera zobrazující nahého mladíka s hadem v jedné ruce a pohárem v druhé. Historici umění jej identifikují buď jako Asclepia, nebo jako lékaře Apollóna [20] [131] .

Starodávnou tradici uctívání boha lékařství využil Peter Paul Rubens , když po úspěšné léčbě věnoval svému lékaři Johannu Faberovi mimo jiné kresbu kohouta s nápisem „To My Asclepius“, který měl jasný odkaz na starověký řecký kult. Doktor poznamenal, že Rubens může i prostřednictvím vtipu ukázat svou erudici [132] .

V moderní době se k mýtům o Asklépiovi obraceli umělci jako Abel de Pujol , Giovanni Tognolli, Luca Giordano [133] a další.. Sochy Asklépia se kromě jiných mytologických postav často stávaly součástí dekorativního designu, zejména byly instalované v palácových a parkových kompozicích [20] [131] .

Jedna z nejvýraznějších postav ruského osvícenství , N. I. Novikov (1744-1818), popsal Asclepia a jeho činnost při úspěšném léčení umírajícího z hlediska lidských neřestí : kokety nadávaly, když nechtěly své muže hladovět; a manželé byli rozhořčeni, protože je neosvobodil od jejich starých manželek. » [134]

V příběhu „ Ručník s kohoutem “ vidí badatelé díla M. A. Bulgakova narážky na starověké představy o Asklépiovi. Na samém začátku díla má mladý doktor pojídání kohoutího pokrmu, tradiční oběti Asklépiovi, symbolický význam. První výzva pro hrdinu příběhu je spojena s bojem o život pacienta, kterému se dostala noha do dřeně. Tématem díla je narození mladého muže, který právě promoval na univerzitě, lékaře, přes spásu mladé dívky její návrat do království živých. Ve skutečnosti hrdinka nezemřela, ale děj je podán tak, že čtenář má v určitou chvíli důvěru v marnost boje, že smrt oběti je hotová věc. Jednonohost, stejně jako kulhání, naznačuje spojení hrdinky s hadem, atributem Asclepia a symbolem medicíny. Dívka umírající v příběhu není jen pacientkou, ale také „múzou“ hrdiny, jehož spásu tvoří lékař. Hrdina dává život, za což jako vzájemný dar dostává ručník s vyšitým kohoutem. Ručník s kohoutem se stává důležitým artefaktem hrdiny příběhu, symbolem jeho obdarování darem lékaře zachraňujícího život [135] [136] .

V ruštině se slovo „esculapius“ stalo běžným podstatným jménem pro lékaře, často v ironickém smyslu. V této souvislosti se nachází v básni A. S. Puškina „NN“ věnované V. V. Engelhardtovi ( „ Unikl jsem Aesculapovi / Hubený, oholený – ale živý; / Jeho bolestivá tlapa / Netíží mě. ... “ ), příběh A.P. Čechov " Velký Aesculapius " a další [137] .

Ve vědě

Staří Řekové viděli v souhvězdí Ophiucha podobu Asklépia s hadem, kterého Zeus umístil na hvězdnou oblohu [22] . Na počest Asclepia jsou pojmenovány dva asteroidy současně  - (1027) Aesculapia, objevený v roce 1923 [138] , a (4581) Asclepius , objevený v roce 1989 [139] .

Na počest Asclepia je pojmenován rostlinný rod Asclepias (ruský název je „vlaštovka“), který dal jméno rozsáhlé čeledi Asclepiadaceae (vlaštovky, vatochnikovye) [140] . Ruský název „ Had stromový “ nebo „Had stromový“ má dodnes podobu hadů Zamenis longissimus , jejichž zástupci byli pravděpodobně chováni v asklépiích jako posvátní hadi Asklépia [75] .

Poznámky

  1. ↑ Thraemer, 1884-1890 , s. 615, 616.
  2. ↑ Beekes, 2010 , S. 151.
  3. ↑ Isill, 1999 , Komentář k umění. 19.
  4. ↑ Thraemer, 1884-1890 , s. 617.
  5. ↑ Ovidiové metamorfózy, 1977 , II. 535-633.
  6. ↑ Losev. Mytologie Řeků a Římanů, 1996 , s. 436.
  7. ↑ Mýty národů světa, 1990 , Koronida, str. 550.
  8. ↑ Pausanias, 1996 , II, 26 (5).
  9. ↑ Pausanias, 1996 , II, 26 (3-4).
  10. ↑ Türk, 1909 , s. 2379.
  11. ↑ Pausanias, 1996 , II, 26 (6).
  12. ↑ Hofer, 1890-1894 , s. 1389.
  13. ↑ Strabo, 1994 , XIV 1, 39.
  14. ↑ Thraemer, 1884-1890 , s. 616-618.
  15. ↑ Pindar, 1980 , Pýthijské písně III. 48-54.
  16. ↑ 1 2 3 Pseudo-Apollodorus, 1972 , III. 10(3).
  17. ↑ Homer . Čtvrtý zpěv // Ilias = Ιλιάς / Per. N. I. Gnedich . Řádky 248-263
  18. ↑ Pindar, 1980 , Nemean Songs III 50-55.
  19. ↑ Thraemer, 1884-1890 , s. 618-619.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 Mýty národů světa, 1990 , Asclepius, str. 95.
  21. ↑ Graves, 1992 , Asclepius (e), s. 112.
  22. ↑ 1 2 Gigin Astronomy, 1997 , Ophiuh. 14, 5, str. 55.
  23. ↑ Gribanov, 1986 .
  24. ↑ Losev. Mytologie Řeků a Římanů, 1996 , s. 422.
  25. ↑ Pindar, 1980 , Pýthijské písně III 50-55.
  26. ↑ Platon State, 2007 , str. III. 407-408.
  27. ↑ Syaskov, 2011 , str. 134.
  28. ↑ Pausanias, 1996 , III, 19 (7).
  29. ↑ Pausanias, 1996 , III, 20 (5).
  30. ↑ Graves, 1992 , Sons of Hypocoon (d), s. 349.
  31. ↑ Gigin Myths, 2000 , 14. Shromáždění Argonauti.
  32. ↑ Thraemer, 1884-1890 , s. 619.
  33. ↑ Sofokles, 1988 , Fr. Dobře.
  34. ↑ Jarman, 2010 , str. 122-123.
  35. ↑ Ovidiové metamorfózy, 1977 , II. 644-649.
  36. ↑ Gigin Myths, 2000 , 251. Kdo se se svolením parku vrátil z podsvětí.
  37. ↑ Graves, 1992 , Asclepius (g), s. 113.
  38. ↑ Ἀσκλήπιος  // Skutečný slovník klasických starožitností  / ed. F. Lübker  ; Editovali členové Společnosti klasické filologie a pedagogiky F. Gelbke , L. Georgievsky , F. Zelinsky , V. Kansky , M. Kutorga a P. Nikitin . - Petrohrad. , 1885.
  39. ↑ Stoll, 1890-1894 , s. 1822-1823.
  40. ↑ 1 2 Gribanov Medicína v symbolech, 1990 , Božská rodina Asklépia .
  41. ↑ 1 2 Thraemer, 1884-1890 , s. 621.
  42. ↑ Sextus Empiricus . Proti vědcům I 261
  43. ↑ Licht, Hans(Značka, Paul). Mužská homosexualita // Sexuální život ve starověkém Řecku = Sexuální život ve starověkém Řecku / Per. z angličtiny. V. V. Fedorina. - M. : Kron-Press, 1995. - 400 s. - ISBN 5-232-00146-9 . Archivovaná kopie (nedostupný odkaz) . Získáno 28. září 2019. Archivováno z originálu dne 4. dubna 2019. 
  44. ↑ Homer . Čtvrtý zpěv // Ilias = Ιλιάς / Per. N. I. Gnedich . Řádky 190-219
  45. ↑ Gribanov Medicína v symbolech, 1990 , Machaon a Podaliriy .
  46. ↑ Pausanias, 1996 , I, 23 (5).
  47. ↑ Gribanov Medicína v symbolech, 1990 , Hygieia .
  48. ↑ Roscher, 1884-1890 , s. 153-154.
  49. ↑ Gribanov Medicine in symbols, 1990 , Ogle .
  50. ↑ Pausanias, 1996 , II, 11 (7).
  51. ↑ Gribanov Medicine in symbols, 1990 , Telesfor .
  52. ↑ Gribanov Medicine in symbols, 1990 , Panacea .
  53. ↑ Euhemerismus // Velký encyklopedický slovník / kap. vyd. A. M. Prochorov . - 2. vyd., přepracováno. a doplňkové — M.; Petrohrad: BRE , 2000. - 1452 s. — ISBN 5-85270-160-2 .
  54. ↑ Cicero, 1985 , Kniha III. XXII (57).
  55. ↑ Dvinyaninov, 2017 , str. 78.
  56. ↑ 1 2 3 4 Gribanov Medicína v symbolech, 1990 , Zaměstnanci .
  57. ↑ 1 2 Gribanov Medicína v symbolech, 1990 , Pes .
  58. ↑ Gribanov Medicína v symbolech, 1990 , Koza .
  59. ↑ Mees, 1990 , str. 42.
  60. ↑ Platón Phaedo, 1993 , 118.
  61. ↑ Kondratiev, 2018 , str. 972.
  62. ↑ 1 2 Gribanov Medicína v symbolech, 1990 , Kohout .
  63. ↑ Gribanov Medicine in symbols, 1990 , Omphalos .
  64. ↑ Asklepios Pauly-Wissowa, 1896 , Herkunft des Kultus. Alteste Wanderungen des Kultus.
  65. ↑ Jarman, 2010 , str. 126.
  66. ↑ Homer . Pětý zpěv // ​​Ilias = Ιλιάς / Per. N. I. Gnedich . Řádky 899-906
  67. ↑ 1 2 Jarman, 2010 , str. 120.
  68. ↑ Losev. Mytologie Řeků a Římanů, 1996 , s. 428-429.
  69. ↑ Jarman, 2010 , str. 121-122.
  70. ↑ 1 2 3 Jarman, 2010 , str. 130.
  71. ↑ Pausanias, 1996 , II, 10 (3).
  72. ↑ Tacitus, 1993 , XII. 61.
  73. ↑ 1 2 Kukso, 2012 , str. 16.
  74. ↑ Jarman, 2010 , str. 131-132.
  75. ↑ 1 2 Wagner Yu. N. Aesculapov's had // Encyklopedický slovník Brockhaus a Efron  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1904. - T. XLI. - S. 63-64.
  76. ↑ Jarman, 2010 , str. 132-133.
  77. ↑ Jarman, 2010 , str. 133.
  78. ↑ Lyganova L. A. Tradice votivních darů mezi Řeky na Ukrajině // Etnografie Krymu XIX-XXI století. a moderní etnokulturní procesy / Ed. vyd. M. A. Aragioni, L. A. Naumenko. - Simferopol, 2012. - S. 389-390. — 464 s. — ISBN knihy je zveřejněno. Archivovaná kopie (nedostupný odkaz) . Staženo 2. října 2019. Archivováno z originálu dne 29. září 2019. 
  79. ↑ Kukso, 2012 , str. 16-17.
  80. ↑ 1 2 3 Hippokrates  / A. V. Lebeděv // Hermafrodit - Grigorjev. - M .  : Velká ruská encyklopedie, 2007. - ( Velká ruská encyklopedie  : [ve 35 svazcích]  / šéfredaktor Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 7). — ISBN 978-5-85270-337-8 .
  81. ↑ 1 2 Asclepiads // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890. - T. II. - S. 294-295.
  82. ↑ Jarman, 2010 , str. 134.
  83. ↑ Kukso, 2012 , str. 19.
  84. ↑ Jones WHS Hippokrates Collected Works I. - Cambridge Harvard University Press, 1868. - S. 11. Archivovaný výtisk (nepřístupný odkaz) . Získáno 22. září 2019. Archivováno z originálu 20. července 2011. 
  85. ↑ Nuland Sherwin B. Lékaři. - Knopf, 1988. - S. 8-9. — ISBN 0394551303 .
  86. ↑ Nuland, 1988 , str. 8-9.
  87. ↑ Garrison Fielding H. Historie medicíny. - Philadelphia: WB Saunders Company, 1966. - S. 93-94.
  88. ↑ Kukso, 2012 , str. čtrnáct.
  89. ↑ 1 2 3 4 Jarman, 2010 , str. 129.
  90. ↑ Arrian, 1993 , VII. 26.
  91. ↑ Leviticus, 1975 .
  92. ↑ Jarman, 2010 , str. 136.
  93. ↑ Dvinyaninov, 2017 , str. 79-80.
  94. ↑ Dvinyaninov, 2017 , str. 80.
  95. ↑ Dvinyaninov, 2017 , str. 83.
  96. ↑ Titus Livy, 1989 , X. 47 (6-7).
  97. ↑ Tsirkin, 2000 , Aesculapův příjezd do Říma, str. 405.
  98. ↑ Aurelius Victor, 1997 , 22.
  99. ↑ Tsirkin, 2000 , Aesculapův příjezd do Říma, str. 406.
  100. ↑ Aesculapius // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1904. - T. XLI. - S. 64.
  101. ↑ Abramson, 1995 , s. 285-286.
  102. ↑ Abramson, 1995 , s. 461.
  103. ↑ Abramson, 1995 , s. 532.
  104. ↑ Cumont F. Glykon 1  // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft  : [ německy. ]  / Georg Wissowa. - Stuttgart : JB Metzler'sche Verlagsbuchhandlung, 1910. - Bd. VII, Erste Hälfte (VII, 1). Kol. 1468-1469.
  105. ↑ Drexler W. . Glykon  // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  : [ německy. ]  / Roscher Wilhelm Heinrich. - Lipsko: Druck und Verlag von BG Teubner, 1884-1890. — bd. I. - Kol. 1692-1693.
  106. ↑ Steger F. Der Neue Asklepios Glykon  (německy)  // Medizinhistorisches Journal. — Franz Steiner Verlag, 2005. — Bd. 40. - S. 3-18.
  107. ↑ Klement Alexandrijský, 2006 , XXX. O Asklépiovi, Dioskurim, Herkulovi a dalších (1), str. 69.
  108. ↑ Arnobiy, 2008 , VII. 44, str. 367.
  109. ↑ Laktantsy, 2007 , I, 10. 2.
  110. ↑ Jarman, 2010 , str. 137-138.
  111. ↑ Jarman, 2010 , str. 138.
  112. ↑ Jarman, 2010 , str. 139-140.
  113. ↑ PELOPONNESOS. ARGOLIS. epidauros. Asi 255-250 př. nl AR hemidrachma . Davissons Ltd. > E-Aukce 30. Staženo 26. září 2019.
  114. ↑ THESSALIEN. KIERION. statér . Gorny & Mosch Giessener Münzhandlung > Aukce 265. Staženo 26. září 2019.
  115. ↑ THESALIA. TRICCA. je . Fritz Rudolf Künker GmbH & Co. KG > Aukce 326. Staženo 26. září 2019.
  116. ↑ MYSIEN. PERGAMON. A.E. _ Gorny & Mosch Giessener Münzhandlung > Aukce 265. Staženo 26. září 2019.
  117. ↑ ATTICA, Athény. Cca 165-42 př. Kr. A.R. Tetradrachm . Klasická numismatická skupina > Aukce 112. Načteno 26. září 2019.
  118. ↑ DRC, 1889 , Aesculapius, pp. 19-20.
  119. ↑ 1 2 Kahnt, 2005 , Asklepios, S. 30.
  120. ↑ Egypt, Alexandrie. 235-238 Tetradrachm . Naville Numismatics Ltd. > Aukce 51. Staženo 26. září 2019.
  121. ↑ Losev. Mytologie Řeků a Římanů, 1996 , s. 421-422.
  122. ↑ Asklepios Pauly-Wissowa, 1896 .
  123. ↑ Aesculapius → Různé aktivity → S  pacienty . Iconography Base Project, University of London Warburg Institute . Získáno 3. října 2019. Archivováno z originálu dne 13. července 2020.
  124. ↑ Aesculapius → Různé aktivity → S  pacienty . Iconography Base Project, University of London Warburg Institute . Získáno 3. října 2019. Archivováno z originálu dne 13. července 2020.
  125. ↑ Aesculapius → Různé aktivity → S  pacienty . Iconography Base Project, University of London Warburg Institute . Získáno 3. října 2019. Archivováno z originálu dne 13. července 2020.
  126. ↑ Aesculapius → Jedna postava → Stojící → S atributy →  Aesculapiova tyč . Iconography Base Project, University of London Warburg Institute . Získáno 3. října 2019. Archivováno z originálu dne 13. července 2020.
  127. ↑ Aesculapius → Jedna postava →  Stojící . Iconography Base Project, University of London Warburg Institute . Získáno 3. října 2019. Archivováno z originálu dne 13. července 2020.
  128. ↑ Aesculapius → Jedna postava → Stojící → S atributy →  Aesculapiova tyč . Iconography Base Project, University of London Warburg Institute . Získáno 3. října 2019. Archivováno z originálu dne 13. července 2020.
  129. ↑ Aesculapius → → Mýty → Aesculapius je svěřen  Chironovi . Iconography Base Project, University of London Warburg Institute . Získáno 3. října 2019. Archivováno z originálu dne 13. července 2020.
  130. ↑ Andrea Herrera, Thomas DePasquale. Mužský akt s hadem // The Renaissance Nude  (anglicky) / ed. Thomas Kren, Jill Burke, Stephen J. Campbell. - Muzeum J. Paula Gettyho, 2018. - S. 230-231. — 432 s. - ISBN 160606584X , ISBN 978-1606065846 .
  131. ↑ 12 Panofsky Erwin. Život a umění Albrechta Dürera . - Princeton: Princeton University Press, 1955. - P. XXII. ilustrace. Archivovaná kopie (nedostupný odkaz) . Získáno 28. září 2019. Archivováno z originálu dne 28. září 2019. 
  132. ↑ Oppenheimer, 2002 , str. 204.
  133. ↑ Aesculapius → Mýty → Aesculapius přivezen do Říma → Aesculapius přijímá posly z  Říma . Iconography Base Project, University of London Warburg Institute . Získáno 3. října 2019. Archivováno z originálu dne 13. července 2020.
  134. ↑ Novikov, 1951 , K poezii klasicismu, s. 264-265.
  135. ↑ Ivanyshina, 2013 , str. 86.
  136. ↑ Khomuk, 2015 , str. 31.
  137. ↑ Glinkina, 2008 , Aesculapius, str. 359.
  138. ↑ Schmadel, Lutz D. Slovník jmen vedlejších planet  . — Páté opravené a zvětšené vydání. - B. , Heidelberg, N. Y. : Springer, 2003. - S. 88. - ISBN 3-540-00238-3 .
  139. ↑ Schmadel, Lutz D. Slovník jmen vedlejších planet  . — Páté opravené a zvětšené vydání. - B. , Heidelberg, N. Y. : Springer, 2003. - S. 394. - ISBN 3-540-00238-3 .
  140. ↑ Quattrocchi Umberto. Asclepias L. Asclepiadaceae // CRC World Dictionary of Plant Names: Common Names, Scientific Names, Eponyms, Synonyms, and Etymology  (anglicky) . - Boca Raton • Londýn • New York • Washington: CRC Press, 1999. - Sv. I.—S. 211-212. — ISBN 0-8493-2673-7 . Archivovaná kopie (nedostupný odkaz) . Získáno 26. září 2019. Archivováno z originálu 10. dubna 2016. 

Literatura

Prameny
  • Aurelius Viktor. O slavných lidech // Římští historikové 4. století / Překlad V. S. Sokolova. Komentáře V. S. Vysokého. - M. : Ruská politická encyklopedie, 1997. - 179-224 s. - ISBN 5-86004-072-5 .
  • Arnobius . Proti pohanům / V ruském překladu s úvodem a rejstříkem jmen a předmětů N. M. Drozdové . Editoval A. D. Panteleev. - Petrohrad. : Nakladatelství Petrohradské univerzity, 2008. - ("Ver Sacrum"). - ISBN 978-5-288-04692-6 .
  • Arrian . Kampaň Alexandra/ Per. z latiny M.E. Sergeenko, předmluva O.O. Kruger. — M .: MIF, 1993.
  • Hygin. Astronomie / překlad z latiny a komentáře A. I. Rubana. - Petrohrad. : Aletheia, 1997. - (Antická knihovna). — ISBN 5-89329-017-8 .
  • Gigin . Mýty / Přeloženo z latiny, komentář D. O. Toršilova, úprava A. A. Takho-Godi . - Petrohrad. : Aletheia , 2000. - 360 s. — (Starožitná knihovna). — ISBN 5-89329-198-0 .
  • Homer . Ilias / přel. N. I. Gnedich . Ed. příprava A. I. Zajcev . - L .: Nauka, 1990.
  • Klement Alexandrijský. Výzva k pohanům. Kdo z bohatých bude zachráněn / Překlad ze staré řečtiny, úvodní článek, komentáře a rejstřík A. Yu.Bratukhin. - Petrohrad. : Nakladatelství Oleg Abyshko, 2006. - 288 s. — (Knihovna křesťanského myšlení. Prameny). — ISBN 5-89740-147-0 .
  • laktace . Božské instituce. Knihy I-VII / Per. z lat., vstup. Umění, komentář. a index V. M. Tyuleneva .. - Nakladatelství Olega Abyshka, 2007. - 512 s. — (Knihovna křesťanského myšlení. Prameny). — ISBN 5-89740-155-1 .
  • Ovidius . Metamorphoses / Z latiny přeložil S. V. Šervinskij. Poznámky F. A. Petrovského .. - M . : Beletrie, 1977.
  • Pausanias . Popis Hellas / Překlad a poznámky S. P. Kondratieva , editoval E. V. Nikityuk. Odpovědný redaktor prof. E. D. Frolov .. - Petrohrad. : Aletheia, 1996. - ISBN 5-89329-006-2 .
  • Pseudo Apollodorus . Mytologická knihovna / Překlad, závěrečný článek, poznámky, rejstřík V. G. Borukhovich. - L .: Nauka, 1972.
  • Pindar . Nemejské písně // Ódy; Fragmenty  / Pindar; Bacchilidy  ; vyd. příprava M. L. Gasparov .. - M .  : Nauka, 1980. - 503 s. - ( Literární památky ). — 50 000 výtisků.
  • Platón . Stát. Kniha deset. 620 b // Práce ve čtyřech svazcích / pod generální redakcí A. F. Loseva a V. F. Asmuse. - Petrohrad. : Nakladatelství Petrohradu. un-ta, 2007. - V. 3, část 1. - S. 492. - 752 s. — ISBN 978-5-288-04369-7 .
  • Platón . Phaedo // Souborné práce ve 4 svazcích/ RAS, Filosofický ústav. Překlad S. P. Markish, znovu zkontrolován A. A. Stolyarovem. Poznámky A. A. Takho-Godi. Úvodní články k poznámkám A. F. Loseva. Obecné vydání A. F. Loseva, V. F. Asmuse, A. A. Takho-Godi .. - M . : Thought, 1993. - V. 2. - (Filozofické dědictví).
  • Sofokles. Tragédie / Překlad ze staré řečtiny od S. V. Shervinského. - M .: Beletrie, 1988.
  • Strabo . Geografie v 17 knihách / Překlad, článek a komentáře G. A. Stratanovského, upravil prof. S. L. Utchenko .. - M . : Ladomir, 1994.
  • Publius Cornelius Tacitus . Díla ve dvou svazcích / Publikaci připravili A. S. Bobovich, Ya. M. Borovsky, M. E. Sergeenko. Překlad a komentář provedl A. S. Bobovich (překladatelští redaktoři - Ya. M. Borovsky a M. E. Sergeenko). Obecné vydání publikace - S. L. Utchenko .. - Ladomir, 1993. - T. I. „Annals. Drobná díla.
  • Titus Livy. Historie Říma od založení města / Per. V. M. Smirina . Comm. N. E. Bodanskaja. Ed. překlady M. L. Gasparova a G. S. Knabeho . Ed. komentuje V. M. Smirin. Rep. vyd. E. S. Golubtsová . — M .: Nauka , 1989.
  • Cicero . O povaze bohů // Filosofická pojednání / přel. s l. (včetně veršů, kromě zvláštních případů) a kom. M. I. Riga . Rep. vyd., komp. a autor úvodu. Umění. d. philos. n. G. G. Mayorov . — M .: Nauka, 1985. — 381 s. — ( Památky filozofického myšlení ). — 100 000 výtisků.
  • Asclepius // Helénští básníci století VIII-III. před naším letopočtem _ — M .: Ladomír, 1999.
  • Isyll. Pean Apollónovi a Asklépiovi // Helénští básníci století VIII-III. před naším letopočtem _ — M .: Ladomír, 1999.
Moderní literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Bohové, personifikace a hrdinové na starožitných mincích
viz také Personifikace na římských mincích Delfín Caduceus palladium Mince Juno viktoriánský