Nihilismus (z latinského nihil "nic") je filozofie, která zpochybňuje (ve své extrémní podobě - absolutně popírá) obecně přijímané hodnoty, ideály, morálku, kulturu nebo základní pojmy [1] [2] , jako je objektivní pravda , vědění , morálka , hodnoty nebo smysl života [3] [4] . Různé nihilistické postoje zastávají různým způsobem, že lidské hodnoty jsou nesmyslné, že život nemá smysl, že znalosti jsou nemožné [5] [6]. Nihilismus v obecném smyslu implikuje popírání, negativní postoj k určitým nebo dokonce všem aspektům společenského života [7] . Ve slovnících je také definován jako „negace“, „absolutní popření“, „sociální a morální fenomén“, „mentalita“.
Doktrína nihilismu ji může považovat za samostatný historický koncept, pocházející z nominalismu , skepticismu a filozofického pesimismu a možná i ze samotného křesťanství [8] . Moderní chápání této myšlenky do značné míry vychází z „krize nihilismu“ Friedricha Nietzscheho , z níž vycházejí dva ústřední pojmy: destrukce vyšších hodnot a opozice vůči afirmaci života [9] [5] . Dřívější formy nihilismu však mohou být selektivnější v odmítání specifických hegemonií sociálního, mravního, politického a estetického myšlení [10] . Mimo Evropu byly prvky buddhistické bible identifikovány jako některé z nejstarších diskurzů a kritik nihilistického myšlení. Definice nihilismu v různých dobách závisela na různých faktorech: kulturní a historické době, subjektivních koncepčních pohledech lidí, aktuálním dění, módě a dalších faktorech – to se stalo zdrojem vzniku různých forem projevů nihilismu.
Termín je někdy používán ve spojení s anomií , vysvětlit obecnou náladu zoufalství přes vnímanou nesmyslnost existence nebo libovůli lidských principů a společenských institucí . Nihilismus byl také popsán jako prominentní nebo určující určitá historická období. Například [11] , Jean Baudrillard [12] [13] a další charakterizovali postmodernu jako nihilistickou éru [14] nebo způsob myšlení [15] . Podobně někteří teologové a náboženské osobnosti uvedli, že postmodernismus [16] a mnohé aspekty modernity [17] představují nihilismus, který popírá náboženské principy. Nihilismus je však široce připisován jak náboženským, tak nenáboženským hlediskům [8] .
V běžném zvyku, termín obvykle se odkazuje na formy existenciálního nihilismu , podle kterého život je prostý vnitřní hodnoty, smyslu nebo účelu [18] . Mezi další prominentní pozice v rámci nihilismu patří odmítnutí všech normativních a etických názorů, odmítnutí všech sociálních a politických institucí, pozice, že žádné vědění nemůže nebo neexistuje, a řada metafyzických pozic, které tvrdí, že neabstraktní předměty nejsou existují, že složené objekty neexistují, nebo dokonce že život sám neexistuje (viz pozice nihilismu ).
Etymologickým původem nihilismu je latinské kořenové slovo nihil (což znamená „nic“), které se podobně nachází v souvisejících pojmech anihilate , což znamená „zrušit “ [5] a nihilita , což znamená „ nic “ [19] . Termín „nihilismus“ se v 18. století objevil na více místech v Evropě [20] , zejména v německé podobě Nihilismus [21] , i když se jím ve středověku označovaly i určité formy kacířství [22] . Samotný koncept se poprvé zformoval v ruské a německé filozofii , které reprezentovaly dva hlavní proudy diskurzu o nihilismu až do 20. století [21] . Termín pravděpodobně vstoupil do angličtiny buď z němčiny Nihilismus , pozdně latinského nihilismu , nebo z francouzského nihilisme [23] .
První příklady použití tohoto termínu lze nalézt v německých publikacích. V roce 1733 jej německý spisovatel Friedrich Leberecht Goetz použil jako literární termín v kombinaci s noismem ( německy Neinismus ) [24] . V období před Francouzskou revolucí byl tento termín pejorativní i pro určité hodnotově destruktivní tendence modernity , konkrétně popírání křesťanství a evropské tradice obecně [20] . Nihilismus poprvé vstoupil do filozofického studia v rámci diskursu obklopujícího kantovskou a pokantovskou filozofii, zejména ve spisech švýcarského esoterika Jakoba Hermanna Obereita v roce 1787 a německého filozofa Friedricha Heinricha Jacobiho v roce 1799 [25] . Již v roce 1824 začal tento termín získávat sociální konotaci a německý novinář Joseph von Görres jej připisoval popírání existujících společenských a politických institucí [26] . Ruská forma slova, nihilismus , byla publikována v roce 1829, když jej Nikolaj Nadezhdin použil jako synonymum pro skepticismus . V ruské žurnalistice mělo toto slovo stále významné společenské konotace [27] .
Od dob Jacobiho se tento termín v Evropě téměř úplně přestal používat, dokud jej neožil ruský spisovatel Ivan Turgeněv , který toto slovo vytvořil ve svém románu Otcové a synové z roku 1862, což vedlo mnoho učenců k domněnce , že tento termín vytvořil on. 28] . Nihilistické postavy románu se definují jako ti, kteří „vše popírají“, kteří „nepřijímají žádnou zásadu víry, bez ohledu na to, jak uctivě může být tato zásada zakotvena“ a kteří věří, že „v současnosti je popírání nejužitečnější ze všech“. » [29] . Navzdory Turgeněvovým vlastním anti-nihilistickým sklonům mnozí z jeho čtenářů také přijali jméno nihilista, čímž jeho jméno přisuzovali ruskému nihilistickému hnutí . Vrátíme-li se k německé filozofii, nihilismus dále rozebíral německý filozof Friedrich Nietzsche , který tímto termínem popsal úpadek tradiční morálky v západním světě [31] . Nihilismus se pro Nietzscheho vztahoval jak k současným hodnotám ničícím tendencím vyjádřeným ve „ smrti Boha “, tak k tomu, co viděl jako život popírající morálku křesťanství [32] [33] . Hluboce ovlivněný Nietzschem byl tento termín dále rozvíjen ve francouzské filozofii a kontinentální filozofii v širším měřítku, zatímco vliv nihilismu v Rusku mohl pokračovat až do sovětské éry [34] .
Náboženští učenci jako Thomas J. J. Altitzer uvedli, že nihilismus je nutné nutně chápat v souvislosti s náboženstvím a že studium základních prvků jeho charakteru vyžaduje zásadní teologickou úvahu [35] .
O konceptu nihilismu diskutoval Buddha (v letech 563 až 483 př. n. l.), jak je zaznamenáno v Theravada a Mahayana Tripitaka [ 36 ] . Tripitaka, původně psaný v Pali , volá nihilismus Nattiqavada a nihilistické pohledy michaditti . Různé sútry v něm popisují mnoho názorů zastávaných různými asketickými sektami během života Buddhy, z nichž některé považoval za morálně nihilistické. V Doktríně nihilismu v Apannaka Suttě Buddha popisuje morální nihilisty jako zastánce následujících názorů [38] :
Buddha dále uvádí, že ti, kdo zastávají tyto názory, neuvidí ctnost v dobrém duševním, verbálním a tělesném chování a odpovídající nebezpečí v přestupcích, a proto se přikloní k druhému [38] .
Nirvána a nihilismusVyvrcholením cesty, kterou učil Buddha, byla nirvána , „místo neexistence ... žádné vlastnictví a... nepřipoutanost... což je úplný konec smrti a rozkladu“ [39] . Ajahn Amaro, vysvěcený buddhistický mnich s více než 40 lety zkušeností, poznamenává, že například v angličtině nemůže nic znít jako nihilismus. Slovo by však mohlo být zdůrazněno jinak, aby se stalo neexistencí, což naznačuje, že nirvána není něco, co můžete najít, ale spíše stav, ve kterém zažíváte realitu nelpění [39] .
V Alagaddupama suttě Buddha popisuje, jak se někteří lidé báli jeho učení, protože věřili, že jejich já by bylo zničeno, kdyby ho následovali. Popisuje to jako úzkost způsobenou falešnou vírou v neměnné, věčné já. Všechny věci podléhají změnám a brát jakékoli nestálé jevy jako „já“ způsobuje utrpení. Jeho kritici ho však nazývali nihilistou, který učí ničení a ničení existujícího bytí. Buddhova odpověď byla, že učil pouze ukončení utrpení. Když se jedinec vzdá touhy a marnivosti „Já jsem“, jeho mysl je osvobozena, nevstupuje již do žádného stavu „ bytí “ a již se znovu nenarodí [40] .
Aggi-Vacchagotta Sutta zaznamenává rozhovor mezi Buddhou a mužem jménem Vaccha, který to rozvádí. V suttě Vaccha žádá Buddhu, aby potvrdil jedno z následujících tvrzení týkajících se existence Buddhy po smrti [41] :
Na všechny čtyři otázky Buddha odpovídá, že výroky „objevuje se někde jinde“, „neobjevuje se“, „objevuje se a nevyskytuje se současně“ a „neobjevuje se ani se neobjevuje“ neplatí. Když Vaccha vyjadřuje zmatek, Buddha klade Vacchovi protiotázku s následujícím obsahem: „kdyby oheň vyhasl a někdo by se vás zeptal, jestli oheň šel na sever, jih, východ nebo západ, jak byste odpověděl?“. Vaccia odpovídá, že otázku nelze použít a že uhašený požár lze klasifikovat pouze jako "uhašený" [41] .
Thanissaro Bhikku rozvádí problém klasifikace kolem slov „znovu se objevit“ atd. ve vztahu k Buddhovi a Nirváně s tím, že „člověk, který dosáhl cíle (tj. nirvány), je tedy nepopsatelný, protože se vzdal všeho, s čím dalo by se to popsat“ [42] . Samotné sutty popisují osvobozenou mysl jako „nevysledovatelné“ nebo „bezeznamové vědomí“, přičemž nerozlišují mezi myslí osvobozené bytosti, která je naživu, a myslí té, která již není naživu [40] [43] .
Navzdory Buddhovým vysvětlením opaku mohou praktikující buddhismu někdy stále pohlížet na buddhismus nihilistickým způsobem. Ajahn Amaro to ilustruje převyprávěním příběhu buddhistického mnicha Ajahna Sumedha, který měl ve svých raných letech nihilistický přístup k Nirváně. Charakteristickým rysem nirvány v buddhismu je, že člověk, který jí dosáhl, již nepodléhá znovuzrození. Ajahn Sumedho v rozhovoru se svým učitelem Ajahnem Chahem poznamenává, že je „především odhodlán plně realizovat Nirvánu v tomto životě... hluboce unavený lidským stavem a... odhodlán se znovu nenarodit“. Na to Ajahn Chah odpoví: „A co my ostatní, Sumedho? Nestaráte se o ty, kteří tu zůstali?" Ajahn Amaro poznamenává, že Ajahn Chah možná zjistil, že jeho student měl spíše nihilistickou averzi k životu než skutečnou odpoutanost [44] .
Pojem nihilismus poprvé zavedl Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), který tímto pojmem charakterizoval racionalismus [45] a zejména determinismus Spinozy a osvícenství , za účelem implementace logického prostředku reductio ad absurdum , podle který je veškerý racionalismus (filozofie jako kritika) redukován na nihilismus – a proto je třeba se tomu vyhnout a nahradit jej návratem k nějakému typu víry a zjevení . Bret W. Davis píše [46] :
První filozofický vývoj myšlenky nihilismu je obvykle připisován Friedrichu Jacobimu, který ve slavném dopise kritizoval Fichtův idealismus jako „upadající do nihilismu“. Podle Jacobiho je Fichteho absolutizace ega („absolutní já“, které potvrzuje „ne-já“) nafouknutá subjektivita, která popírá absolutní transcendenci Boha.
Příbuzný, ale protichůdný koncept je fideismus , který chápe rozum jako nepřátelský a podřízený víře.
Søren Kierkegaard (1813-1855) vyvinul ranou formu nihilismu, kterou nazval rovnicí [47] . Na nivelizaci nahlížel jako na proces potlačování individuality do bodu, kdy jedinečnost jedince přestává existovat a nic smysluplného v jeho existenci nelze potvrdit:
Vyrovnání na maximum je jako ticho smrti, kde můžete slyšet tlukot vlastního srdce, ticho jako smrt, do kterého nic nemůže proniknout, ve kterém se vše bezmocně propadá. Jedna osoba může vést rebelii, ale jedna osoba nemůže vést tento proces levelování, protože by se tím stal vůdcem a vyhnul by se levelování. Každý jednotlivec ve svém úzkém kruhu se může účastnit tohoto vyrovnání, ale toto je abstraktní proces a vyrovnání je abstrakce, která překonává individualitu.
- "Současná doba", přel. A. Dru, s předmluvou W. Kaufmana , 1962, s. 51-53Kierkegaard, zastánce životní filozofie, se obecně stavěl proti nivelizaci a jejím nihilistickým důsledkům, ačkoli věřil, že by bylo „skutečně poučné žít ve věku nivelace, protože lidé budou nuceni čelit soudu nivelace sami“ [48 ] . George Kotkin tvrdí, že Kierkegaard byl proti „standardizaci a zrovnoprávnění přesvědčení, duchovních i politických, v 19. století“ a že Kierkegaard „se postavil proti tendencím populární kultury redukovat jednotlivce na kodex konformity a respektu k dominantnímu názoru“ [49] . Bulvární tisk (např. dánský časopis Corsaren) a odpadlé křesťanství byly svého času nástroji vyrovnání a přispěly k „reflexivnímu apatickému věku“ Evropy 19. století [50] . Kierkegaard tvrdí, že lidé, kteří dokážou proces vyrovnání překonat, se pro něj stanou silnějšími a že to představuje krok správným směrem k „státu se skutečným já“ [48] [51] . Protože musíme překonat vyrovnání [52] , Hubert Dreyfus a Jane Rubin tvrdí, že Kierkegaardův zájem „na stále nihilistickém věku je způsob, jak můžeme znovu získat pocit, že naše životy mají smysl“ [53] .
V období 1860-1917 byl ruský nihilismus jak nastupující formou nihilistické filozofie, tak širokým kulturním hnutím, které se protínalo s určitými revolučními tendencemi té doby [54] , pro které byl často mylně charakterizován jako forma politického terorismu [55 ] . Ruský nihilismus se soustředil na destrukci existujících hodnot a ideálů, včetně teorií tvrdého determinismu, ateismu , materialismu , pozitivismu a racionálního egoismu , přičemž odmítal metafyziku , sentimentalismus a estetismus [56] . Vedoucími filozofy tohoto myšlenkového směru byli Nikolaj Černyševskij a Dmitrij Pisarev [57] .
Intelektuální počátky ruského nihilistického hnutí lze vysledovat až do roku 1855 a možná i dříve [58] , kde šlo v podstatě o filozofii extrémního morálního a epistemologického skepticismu [59] . Nicméně až v roce 1862 byl název „nihilismus“ poprvé zpopularizován, když Ivan Turgeněv použil tento termín ve svém slavném románu Otcové a synové k popisu frustrace mladé generace jak z progresivistů , tak z tradicionalistů, kteří jim předcházeli .[60] , jakož i jeho projev v názoru, že popírání a ničení hodnot bylo v současných podmínkách nejnutnější [61] . Hnutí přijalo tento název velmi brzy, navzdory počátečnímu tvrdému přijetí románu mezi konzervativci i mladou generací .
Přestože je ruský nihilismus z filozofického hlediska nihilistický i skeptický, neodmítal jednostranně etiku a vědění, jak by se dalo předpokládat, a nepodporoval jednoznačně nesmyslnost [63] . Moderní věda však zpochybňuje ztotožňování ruského nihilismu s pouhou skepsí, místo toho jej identifikuje jako zásadně prométheovské hnutí [64] . Jako vášniví zastánci negace se nihilisté snažili osvobodit prométheovskou moc ruského lidu, kterou viděli ztělesněnou ve třídě prototypických jedinců nebo nových typů, jejich vlastními slovy [65] . Tito lidé se podle Pisareva osvobozují od veškeré moci, jsou také osvobozeni od morální autority a vyčnívají nad davem nebo běžnými masami [66] .
Pozdější výklady nihilismu byly silně ovlivněny díly antinihilistické literatury, jako jsou díla Fjodora Dostojevského , která vznikla v reakci na ruský nihilismus [67] . „Na rozdíl od zkažených nihilistů z reálného světa, kteří se snažili přehlušit své nihilistické cítění a zapomenout na sebe samolibostí, Dostojevského postavy dobrovolně skočí do nihilismu a snaží se být v jeho mezích samy sebou,“ píše současný učenec Keiji Nishitani. „Nihilismus vyjádřený v ‚ není-li Boha, vše je dovoleno ‘ nebo ‚ après moi, le déluge ‘ poskytuje princip, jehož upřímnost se snaží až do konce uvést do praxe. Hledají a experimentují s způsoby, jak se ospravedlnit poté, co Bůh zmizel .
Nihilismus je často spojován s německým filozofem Friedrichem Nietzschem , který podrobně diagnostikoval nihilismus jako rozšířený fenomén v západní kultuře. Ačkoli se tento pojem v Nietzscheho díle objevuje často, on tento termín používá různými způsoby, s různými významy a konotacemi.
Karen L. Carr popisuje Nietzscheho charakterizaci Nietzscheho nihilismu jako „stav napětí, nepoměr mezi tím, co si chceme vážit (nebo potřebujeme), a tím, jak se zdá, že svět funguje“ [32] :25 . Když zjistíme, že svět nemá objektivní hodnotu nebo význam, který bychom chtěli, aby měl nebo v který jsme dlouho věřili, jsme v krizi [69] . Nietzsche tvrdí, že s úpadkem křesťanství a vzestupem fyziologické dekadence je nihilismus ve skutečnosti rysem moderní doby [70] , i když naznačuje, že vzestup nihilismu je stále nedokončený a že je třeba jej ještě překonat [71 ] . Ačkoli se problém nihilismu stává zvláště explicitním v Nietzscheho sešitech (vydaných posmrtně), je opakovaně zmiňován v jeho publikovaných dílech a úzce souvisí s mnoha tam uvedenými problémy.
Nietzsche charakterizoval nihilismus jako zbavující svět a zejména lidskou existenci smyslu, účelu, srozumitelné pravdy nebo základní hodnoty. Toto pozorování částečně vychází z Nietzscheho perspektivismu nebo jeho představy, že „znalost“ je vždy někým o něčem: je vždy perspektivně vázaná a nikdy není pouhou skutečností [72] . Spíše existují interpretace, kterými světu rozumíme a dáváme mu smysl. Interpretace je něco, bez čeho se neobejdeme; ve skutečnosti je to podmínka subjektivity. Jedním ze způsobů výkladu světa je morálka jako jeden ze základních způsobů, jak lidé chápou svět, zejména ve vztahu k vlastním myšlenkám a činům. Nietzsche rozlišuje mezi silnou nebo zdravou morálkou, což znamená, že dotyčný si je vědom, že ji sám vytváří, od slabé morálky, kdy se výklad promítá do něčeho vnějšího.
Nietzsche křesťanství, jedno z hlavních témat své práce, v kontextu problému nihilismu podrobně rozebírá ve svých sešitech v kapitole nazvané „Evropský nihilismus“ [73] . V něm tvrdí, že křesťanská morální doktrína obdarovává lidské bytosti vnitřní hodnotou , vírou v Boha (která ospravedlňuje zlo ve světě) a základem pro objektivní poznání. V tomto smyslu je křesťanství vytvořením světa, v němž je možné objektivní poznání, protilékem na primární formu nihilismu, na zoufalství z bezvýznamnosti. Právě prvek pravdivosti v křesťanské doktríně je však jejím pádem: křesťanství se ve svém hledání pravdy stává konstruktem, který vede k jeho vlastnímu rozkladu. Proto Nietzsche tvrdí, že jsme křesťanství přerostli „ne proto, že jsme od něj žili příliš daleko, ale spíše proto, že jsme žili příliš blízko“ [74] . Sebedestrukce křesťanství je tedy další formou nihilismu. Protože křesťanství bylo interpretací, která se sama stavěla jako interpretace, Nietzsche tvrdí, že toto rozpuštění vede za skepticismus k nedůvěře ve všechen význam [75] [32] :41–2 .
Stanley Rosen ztotožňuje Nietzscheho koncept nihilismu se situací bezvýznamnosti, ve které je „všechno dovoleno“. Ztráta vyšších metafyzických hodnot, které existují v kontrastu se základní realitou světa, nebo prostě lidskými představami, podle něj vyvolává představu, že všechny lidské představy proto nemají žádnou hodnotu. Odmítání idealismu tak vede k nihilismu, protože jen stejně transcendentní ideály splňují staré standardy, kterých se nihilista stále implicitně drží [76] . Neschopnost křesťanství sloužit jako zdroj hodnocení světa se odráží ve slavném Nietzscheho aforismu o šílenci v Gay Science [77 ] . Boží smrt, zejména tvrzení, že „my jsme ho zabili“, je jako sebezničení křesťanské doktríny: díky úspěchům věd, které podle Nietzscheho ukazují, že člověk je produktem evoluce , že Země má žádné zvláštní místo mezi hvězdami a že dějiny nepokračují, křesťanské pojetí Boha již nemůže sloužit jako základ morálky.
Jednou z takových reakcí na ztrátu smyslu je to, co Nietzsche nazývá pasivní nihilismus , který uznává v pesimistické filozofii Schopenhauera . Schopenhauerova doktrína, kterou Nietzsche také označuje jako západní buddhismus, obhajuje oddělení sebe sama od vůle a touhy, aby se zmírnilo utrpení. Nietzsche charakterizuje tento postoj jako „vůli k nebytí “, v níž se život odvrací sám od sebe, protože na světě není nic cenného. Toto ničení všech hodnot na světě je charakteristické pro nihilistu, i když v tomto se nihilista zdá nekonzistentní: tato „vůle k neexistenci“ je stále formou ocenění nebo touhy [78] . Popisuje to jako „nedůslednost ze strany nihilistů“:
Nihilista je člověk, který soudí svět takový, jaký je, že by neměl být, a svět, jaký by měl být, že neexistuje. Podle tohoto názoru naše bytí (jednání, utrpení, touha, pocit) nemá žádný smysl: patos „marného“ je patosem nihilistů – zároveň jako patos je nedůslednost ze strany nihilistů .
— Friedrich Nietzsche, převzato z Vůle k moci , oddíl 585, přel. V. KaufmanNietzscheho postoj k problému nihilismu je komplexní. K problému nihilismu přistupuje jako k hluboce osobnímu a uvádí, že tato nesnáze moderního světa je problémem, který se v něm „stal vědomým“ [79] . Podle Nietzscheho může mít kultura skutečný základ pro rozkvět pouze tehdy, když je překonán nihilismus. Chtěl urychlit svůj příchod, jen aby také uspíšil svůj konečný odchod [70] .
Tvrdí, že existuje přinejmenším možnost, že se na vlně sebezničení křesťanství vynoří další typ nihilisty, který se po zničení všech hodnot a smyslu nezastaví a propadne následné neexistenci. Tento alternativní, „aktivní“ nihilismus naopak ničí, aby srovnal pole pro budování něčeho nového. Tuto formu nihilismu Nietzsche charakterizuje jako „znamení síly“ [80] , záměrné ničení starých hodnot s cílem vymazat vše od základů a opustit vlastní přesvědčení a interpretace, na rozdíl od pasivního nihilismu, který rezignuje. sama k úpadku starých hodnot. Toto záměrné ničení hodnot a překonání stavu nihilismu konstruováním nového významu, tento aktivní nihilismus, může souviset s tím, co Nietzsche jinde nazývá svobodným duchem [32] : 43–50 nebo nadčlověkem z Tak pravil Zarathustra a The Antikrist , vzor silné osobnosti, která prosazuje své vlastní hodnoty a žije svůj život, jako by to bylo jeho vlastní umělecké dílo. Může však vyvstat otázka, zda je „aktivní nihilismus“ skutečně tím správným termínem pro tuto pozici, a někteří se ptají, zda Nietzsche bere problémy, které nihilismus představuje , dostatečně vážně .
Výklad Nietzscheho M. HeideggeraMartin Heideggerův výklad Nietzsche ovlivnil mnoho postmoderních myslitelů, kteří prozkoumali Nietzscheho problém nihilismu. Teprve nedávno Heideggerův vliv na studie Nietzscheho nihilismu slábl [82] . Ještě ve 30. letech 20. století Heidegger přednášel o Nietzscheho myšlence [83] . Vzhledem k důležitosti Nietzscheho příspěvků k tématu nihilismu je Heideggerův vlivný výklad Nietzscheho důležitý pro historický vývoj termínu nihilismus.
Heideggerova metoda bádání a učení Nietzscheho je mu zjevně vlastní. Nesnaží se konkrétně prezentovat Nietzscheho jako Nietzscheho. Spíše se snaží začlenit Nietzscheho myšlenky do svého vlastního filozofického systému Bytí, Čas a Dasein [84] . Heidegger se ve své knize Nihilism Determined by the History of Being (1944-1946) [85] snaží Nietzscheho nihilismus chápat jako snahu dosáhnout vítězství devalvací dosud nejvyšších hodnot. Principem této devalvace je podle Heideggera vůle k moci. Vůle k moci je také principem jakéhokoli dřívějšího hodnocení hodnot [86] . Jak k této devalvaci dochází a proč je nihilistická? Jedna z hlavních Heideggerových kritik filozofie je ta, že filozofie, či spíše metafyzika, zapomněla rozlišovat mezi studiem konceptu bytí (jako daného) a Bytí (v širokém smyslu). Podle Heideggera lze na dějiny západního myšlení pohlížet jako na dějiny metafyziky. Navíc, protože se metafyzika zapomněla zeptat na pojem Bytí (to, co Heidegger nazývá Seinsvergessenheit ), jde o příběh o zničení Bytí. Proto Heidegger nazývá metafyziku nihilistickou [87] . To činí Nietzscheho metafyziku vítězstvím nad nihilismem, ale její dokonalostí [88] .
Heidegger se ve své interpretaci Nietzscheho inspiroval Ernstem Jungerem . Mnoho odkazů na Jüngera lze nalézt v Heideggerových přednáškách o Nietzschem. Například v dopise rektorovi univerzity ve Freiburgu ze 4. listopadu 1945 se Heidegger, inspirovaný Jüngerem, pokouší vysvětlit pojem „ Bůh je mrtvý “ jako „realitu vůle k moci“. Heidegger také chválí Jüngera za obranu Nietzscheho před příliš biologickými nebo antropologickými čteními během nacistické éry [89] .
Heideggerova interpretace Nietzscheho ovlivnila řadu významných postmoderních myslitelů. Gianni Vattimo poukazuje na opačný pohyb v evropském myšlení mezi Nietzschem a Heideggerem. V 60. letech 20. století začala Nietzscheho „renesance“, která vyvrcholila tvorbou Mazzina Montinariho a Giorgia Colliho. Začali pracovat na novém a úplném vydání Nietzscheho sebraných děl, čímž se Nietzsche stal přístupnějším pro vědecký výzkum. Vattimo vysvětluje, že s tímto novým vydáním Colliho a Montinariho se začalo utvářet kritické vnímání Heideggerovy interpretace Nietzscheho. Stejně jako jiní moderní francouzští a italští filozofové není ani Vattimo ochoten nebo jen částečně ochoten spoléhat na Heideggera pro Nietzscheho. Na druhou stranu Vattimo považuje Heideggerovy záměry za dostatečně věrohodné, aby je mohl nadále prosazovat [90] . Filosofové, které Vattimo uvádí jako příklady v rámci tohoto hnutí tam a zpět, jsou francouzští filozofové Deleuze , Foucault a Derrida . Italští filozofové stejného směru jsou Cacciari , Severino a on sám [91] . Jürgen Habermas , Jean-Francois Lyotard a Richard Rorty jsou také filozofové ovlivnění Heideggerovou interpretací Nietzscheho [92] .
Deleuzova interpretace NietzschehoVýklad Nietzscheho konceptu nihilismu podle Gillese Deleuze je odlišný – v některých ohledech diametrálně opačný – od obvyklé definice (jak je nastíněno ve zbytku tohoto článku). Nihilismus je jedním z hlavních témat Deleuzeovy rané knihy Nietzsche and Philosophy (1962) [93] . Deleuze v něm opakovaně interpretuje Nietzscheho nihilismus jako „podnik popírání života a znehodnocování existence“ [94] . Takto definovaný nihilismus tedy není popřením vyšších hodnot nebo popřením smyslu, ale spíše devalvací života ve jménu takových vyšších hodnot nebo smyslu. Proto Deleuze (spolu s Nietzschem, jak tvrdí) říká, že křesťanství a platonismus a s nimi celá metafyzika jsou ze své podstaty nihilistické.
Postmoderní a poststrukturalistické myšlení zpochybnilo samotné základy, na kterých západní kultury založily své „pravdy“: absolutní znalosti a význam, „decentralizace“ autorství, hromadění pozitivních znalostí, historický pokrok a určité ideály a praktiky humanismu a Osvícení .
J. DerridaJacques Derrida , jehož dekonstrukce je možná nejčastěji popisována jako nihilistická, sám neudělal nihilistický krok, jak tvrdili jiní. Derridianští dekonstruktivisté spíše tvrdí, že takový přístup osvobozuje texty, jednotlivce nebo organizace od omezující pravdy a že dekonstrukce otevírá možnost jiných způsobů bytí [95] . Gayatri Chakravorty Spivak například používá dekonstrukci k vytvoření etiky otevření západní vědy hlasu podřízených a filozofií, které přesahují kánon západních textů [96] . Sám Derrida vybudoval filozofii založenou na „odpovědnosti vůči ostatním“ [97] . Dekonstrukci tedy nelze chápat jako popření pravdy, ale jako popření naší schopnosti znát pravdu. Jinými slovy, je to epistemologické tvrzení ve srovnání s ontologickým tvrzením nihilismu.
J.-F. LyotardJean-François Lyotard tvrdí, že filozofové místo toho, aby se spoléhali na objektivní pravdu nebo metodu dokazování svých tvrzení, legitimizují své pravdy odkazem na příběh o světě, který nelze oddělit od doby a systému, k němuž příběhy patří a které Lyotard nazývá meta-příběhy. Poté pokračuje v definici postmoderního státu , který je charakterizován odmítnutím obou těchto meta-narativů a procesem legitimizace prostřednictvím meta-narativů. Tento koncept nestálosti pravdy a smyslu vede směrem k nihilismu, i když Lyotard neváhá přijmout ten druhý.
Namísto metapříběhů jsme vytvořili nové jazykové hry, abychom legitimizovali naše nároky, které jsou založeny na posouvání vztahů a posouvání pravd, přičemž ani jeden z nich nemá privilegium mluvit o konečné pravdě před tím druhým.
J. BaudrillardPostmoderní teoretik Jean Baudrillard psal krátce o nihilismu z postmoderní perspektivy v Simulacra a simulace . Držel se převážně témat interpretací reálného světa versus simulací, které tvoří skutečný svět. Použití významu bylo důležitým tématem v Baudrillardově diskusi o nihilismu:
Apokalypsa skončila, dnes je to precese neutrálu, formy neutrálu a lhostejnost... zbývá jen fascinace bezútěšnými a lhostejnými formami, samotným fungováním systému, který nás ničí. Takže šarm (na rozdíl od svádění, které bylo svázáno se zdáním, a dialektického rozumu, který byl svázán se smyslem) je nihilistická vášeň par excellence, je to vášeň vlastní ke způsobu mizení. Fascinují nás všechny formy mizení, naše mizení. Melancholická a okouzlená, taková je naše obecná situace ve věku nedobrovolné průhlednosti.
— Jean Baudrillard, Simulacra and Simulation , On Nihilism, přel. 1995Od 20. století nihilismus objal řadu pozic v různých oblastech filozofie. Každý z nich, jak říká Encyclopædia Britannica , „popíral existenci skutečných morálních pravd nebo hodnot, popíral možnost znalostí nebo komunikace a tvrdil absolutní nesmyslnost nebo bezcílnost života nebo vesmíru“ [98] .
Termín dadaismus poprvé použili Richard Welsenbeck a Tristan Tzara v roce 1916 [111] . Hnutí, které trvalo přibližně od roku 1916 do roku 1923, vzniklo během první světové války, což byla událost, která měla dopad na umělce [112] . Hnutí dada začalo ve starém městě Curychu ve Švýcarsku , známém jako „Niederdorf“ nebo „Niederfli“ – v Café Voltaire [113] . Dadaisté tvrdili, že dadaismus není umělecké hnutí, ale anti-umělecké hnutí , někdy používající nalezené předměty způsobem podobným nalezené poezii .
Tato tendence devalvovat umění vedla k tvrzení, že dada bylo v podstatě nihilistické hnutí [114] . Vzhledem k tomu, že si dadaismus vytvořil své vlastní prostředky interpretace svých děl, je obtížné jej zařadit k většině ostatních současných uměleckých projevů. Kvůli jeho vnímané dvojznačnosti byl klasifikován jako nihilistický modus vivendi ( latinsky „způsob života“) [112] .
Termín „nihilismus“ byl ve skutečnosti popularizován v roce 1862 Ivanem Turgeněvem ve svém románu „ Otcové a synové “, jehož hrdina Bazarov byl nihilistou a přitahoval několik stoupenců této filozofie. Když se zamiloval, napadl jeho nihilistické názory .
Anton Čechov vylíčil nihilismus, když napsal „ Tři sestry “. Fráze “co na tom záleží” a/nebo variace toho jsou často mluvené několika charaktery v odezvě na události; význam některých těchto událostí naznačuje „předplatné nihilismu“ ze strany uvedených postav jako typ strategie zvládání.
Filosofické myšlenky francouzského spisovatele Marquise de Sade jsou často citovány jako rané příklady nihilistických principů [116] .
Erich Fromm navrhl přistupovat k nihilismu jako k jednomu z psychologických obranných mechanismů. Domníval se, že ústředním problémem člověka je přítomnost vnitřního rozporu mezi existencí člověka „hozeného do světa proti své vůli“ a tím, že překračuje přírodu díky schopnosti uvědomovat si sebe, ostatní , minulost a budoucnost. Fromm tvrdí, že k rozvoji člověka, jeho osobnosti dochází v rámci formování dvou hlavních trendů: touhy po svobodě a touhy po odcizení. Lidský vývoj jde cestou rostoucí „svobody“, ale ne každý ji dokáže adekvátně využít, což způsobuje řadu negativních duševních zkušeností a stavů, což vede k odcizení jedince společnosti. V důsledku toho člověk ztrácí své já (nebo „já“) . Vzniká ochranný mechanismus „úniku ze svobody“, který se vyznačuje: masochistickými a sadistickými sklony, destruktivismem , touhou člověka zničit svět, aby nezničil sám sebe. To je projev nihilismu a automatického konformismu .
Pojem „nihilismus“ analyzoval také W. Reich . Napsal, že tělesné vlastnosti ( zdrženlivost a napětí ) a takové rysy jako neustálý úsměv, odmítavé, ironické a vzdorovité chování jsou pozůstatky velmi silných obranných mechanismů minulosti, které se oddělily od svých původních situací a změnily se v trvalé charakterové rysy. Projevují se jako „neuróza charakteru“, což je jeden z důvodů spuštění ochranného mechanismu – nihilismu. "Neuróza postavy" je typ neurózy , ve které se obranný konflikt projevuje prostřednictvím individuálních charakterových rysů , chování, to znamená do patologické organizace osobnosti jako celku.
| Seznam politických ideologií | |
|---|---|
| |
| |