Paul Michel Foucault ( fr. Paul-Michel Foucault , 15. října 1926 , Poitiers – 25. června 1984 , Paříž ) je francouzský filozof , kulturní teoretik a historik [1] .
Vytvořil první katedru psychoanalýzy ve Francii [2] , byl učitelem psychologie na Vyšší normální škole a na univerzitě v Lille , vedl katedru dějin systémů myšlení na College de France [3] . Působil v kulturních zastoupeních Francie ve Švédsku [3] , Polsku [4] a Německu . Je jedním z nejznámějších představitelů antipsychiatrie [5] . Foucaultovy knihy o společenských vědách , medicíně , věznicích, šílenství a sexualitě z něj udělaly jednoho z nejvlivnějších myslitelů 20. století [6] .
Paul Michel Foucault se narodil 15. října 1926 ve městě Poitiers do bohaté rodiny. Sestra Francine byla o patnáct měsíců starší než on, bratr Denis o pět let mladší. Jeho otec, úspěšný chirurg , vyučoval anatomii na místní lékařské fakultě. Oba Foucaultovi dědové byli také chirurgové. Jak filozofův otec, tak jeho dědeček z otcovy strany měli jméno a příjmení „Paul Foucault“, ale díky matce on sám dostal druhé jméno „Michel“. Foucault, živící se nevraživostí vůči svému otci, který se v rodinném kruhu choval svévolně, si od mládí začal říkat Michel místo jména „Paul“ [3] .
Podle vzpomínek těch, kteří Foucaulta jako dítě znali, byl velmi veselé dítě, miloval vtipy v duchu absurdismu a vtipy. Foucault do roku 1940 studoval na jezuitské škole – lyceu Jindřicha IV. (ve zdech této instituce navštěvoval nejprve přípravné třídy, poté základní školu, poté – v roce 1936 – se stal skutečným studentem lycea) a v roce 1940 se přestěhoval do Kolej svatého Stanislava. Jak na lyceu, tak na College, byl téměř neustále jedním z nejlepších studentů, získal ocenění za úspěch ve francouzštině , řečtině , latině , angličtině , historii a filozofii [3] .
V roce 1943 získal Foucault bakalářský titul [4] . Při přípravě na vstup na pařížskou vyšší normální školu ( fr. École normale supérieure , velmi prestižní pařížská univerzita) strávil dva roky v přípravných kurzech na lyceu Jindřicha IV. v Poitiers. V roce 1945 se mu však nepodařilo nastoupit na Vyšší normální školu a další rok studoval na přípravných kurzech v Paříži na lyceu Jindřicha IV . v hlavním městě [3] . Díky Jeanu Hippolytovi , který na tomto lyceu vyučoval, přeložil Hegelovu Fenomenologii ducha a napsal o ní disertační práci, má Foucault rád filozofii [4] a seznamuje se s Hegelovým dílem [3] ; ve stejném období studuje dílo Nietzscheho , Marxe a Freuda .
V roce 1946 byl podle výsledků zkoušky Foucault na čtvrtém místě v celé Francii [7] . Po úspěšném přijetí začal na podzim 1946 studovat Vyšší normální školu. Foucault, který se nedokázal přizpůsobit kolektivnímu způsobu života, který ovládal Vyšší normální školu, se zde často střetával s ostatními studenty. V této době se u něj projevovaly sebevražedné sklony a pokusil se o sebevraždu, což, jak se většina badatelů domnívá, bylo způsobeno těžkými pocity v souvislosti s jeho homosexualitou (ve Francii v té době převládal negativní postoj k homosexualitě: homosexualita byla moralisty odsuzována a pronásledována policií) [3] . Foucault se přitom od svých spolužáků lišil vyšší pracovní schopností, erudicí, ironií, která se projevovala zesměšňováním ostatních studentů a neustálými spory [8] .
Studoval díla Platóna , Kanta , Hegela, Marxe, Freuda, Husserla , Heideggera , Sartra , Merleau-Pontyho [3] , Politzera , Bachelarda ; poslouchal přednášky, zejména Merleau-Ponty, Jean Hippolyte, Jean Beaufre , Jean Val [4] . Zajímal se také o psychologii a poté, co v roce 1948 získal licenciát z filozofie na Sorbonně , chtěl získat licenciát také z psychologie. Absolvoval přednášky z obecné a sociální psychologie, úvodní přednáškový kurz z psychopatologie ; navštěvoval kurzy na Přírodovědecké fakultě s cílem získat atestaci z psychofyziologie ; navštěvoval také hodiny renomovaného psychologa Daniela Lagache na Institutu psychologie v Paříži [4] . Foucault navíc spolu s dalšími studenty navštívil nemocnici svaté Anny.a klinika Fleury-les-Abros [3] . Navštěvováním hodin psychiatrie se Foucault seznamuje s inovativními trendy v této oblasti [4] . V roce 1949 získal licenciát z psychologie na Sorbonně a v témže roce diplom z Psychologického ústavu [8] .
V roce 1950, pod vlivem Althussera , učitele filozofie na Vyšší normální škole, Foucault vstoupil do Francouzské komunistické strany (PCF), ačkoliv byl tehdy spíše hegeliánem než marxistou ; přitom se téměř neúčastnil stranických schůzí a nesouhlasil s postojem PCF ohledně homosexuality [4] .
Foucaultova diplomová práce byla věnována Hegelově filozofii [9] . V roce 1950 Foucault neuspěl u zkoušky agreje ( která byla podle výsledků zkoušek udělena pouze patnácti ze dvou set devatenácti uchazečů), což mnohé překvapilo, protože byl jedním z nejvýraznějších studentů na Vyšší normální škole. Verdikt předsedy poroty po výsledcích zkoušky zněl: „Uchazeč je nepochybně erudovaný a vynikající, jeho neúspěch je proto třeba považovat za náhodný. <...> Zcela tradiční téma dostal, ale nerozvíjel, ale dal si za cíl prokázat vlastní erudici. Foucault pokračoval ve studiu další rok a v roce 1951 úspěšně složil zkoušky [4] .
V roce 1951, po absolvování prvního stupně vysokoškolského vzdělání, Foucault dosáhl stipendia Thiers Foundation, ale byl stipendistou pouze rok. Hodně času trávil v Národní knihovně . Ve stejném období nastoupil do Psychologického ústavu, kde se začal specializovat na oblast psychopatologie [3] . Na Psychologickém ústavu Foucault navštěvoval zejména přednášky profesorů Poyeta, Dele [4] (spolu s P. Denikerem, který v roce 1948 vytvořil první neuroleptikum - chlorpromazin [10] ) a Benassiho, docházel na klinické hodiny s demonstrace pacientů v psychiatrické léčebně svaté Anny [4] . V roce 1952 získal diplom v oboru psychopatologie na Psychologickém ústavu [8] . Měl rád projektivní techniky , zejména Rorschachův inkblot test [10] .
V letech 1951-1955 Foucault přednášel psychologii na Vyšší normální škole; tam také vedl semináře [3] . Foucaultovy přednášky byly u studentů velmi oblíbené. Jacques Derrida prohlásil: „Stejně jako na mnoho jiných na mě udělal velký dojem jeho řečnický dar. Byl jsem ohromen dovedností, brilantností a autoritou jeho projevů. Foucault vzal své studenty do Psychiatrické nemocnice Svaté Anny, kde byli přítomni demonstraci pacientů [4] .
V roce 1952 také získal místo asistenta na katedře psychologie na univerzitě v Lille.; učil psychologii a historii psychologie na této univerzitě a žil dva nebo tři dny v týdnu v Lille. Období Foucaultova života spojeného s Lille trvalo až do roku 1955. Na počátku 50. let Foucault také pracoval jako stážista v Psychiatrické nemocnici u sv. Anny, kde pomáhal provádět testování a experimenty v elektroencefalografické laboratoři nemocnice. Kromě toho pracoval v elektroencefalografické laboratoři ve věznici Fresnes (v této věznici se nacházela hlavní vězeňská nemocnice ve Francii) [4] .
Foucault nakonec práci psychologa odmítl, jedním z důvodů byla zbytečně náročná léčba pacientů na psychiatrii pomocí elektrokonvulzivní terapie a lobotomie . Sám Foucault při této příležitosti poznamenal: „To byla éra rozkvětu neurochirurgie , počátek psychofarmakologie, dominance tradičních institucí . Nejprve jsem to všechno bral jako nutné, ale po třech měsících (pomalé přemýšlení!) jsem se začal ptát: „Proč je to všechno nutné?“ Uplynuly tři roky, opustil jsem tuto práci a odjel do Švédska s pocitem velkých rozpaků. pro něho; tam jsem začal psát historii své praktické práce a chápat ji“ [10] .
Na počátku 50. let byl Foucault vůdcem malé skupiny studentů na Vyšší normální škole, kteří byli fascinováni komunistickými myšlenkami [3] . Byl, jak sám připustil, „komunistou-Nietzscheanem“, ačkoli Nietzscheho objevil ještě později, než se stal marxistou. Foucault se zpravidla neúčastnil akcí komunistické strany a nebyl ani politicky, ani intelektuálně blízký těm, kdo se nazývali stalinisty . V roce 1953 vystoupil z komunistické strany – podle vlastního prohlášení v souvislosti se sovětským „ Plytem lékařů “, který podporovala Francouzská komunistická strana. V té době byl Foucault ještě marxistou, ale v následujících letech myšlenky marxismu opustil a kniha Slova a věci, vydaná v roce 1966, obsahuje útoky proti marxismu [4] .
V roce 1954 vydalo nakladatelství Declée de Brower Foucaultův „Úvod“ ke krátkému článku L. Binswangera „Spánek a existence“ ( německy Traum und Existenz ) , na překladu do francouzštiny, na kterém se Foucault sám podílel. Ukázalo se, že „Úvod“ je čtyřikrát delší než Binswangerův článek; Foucault v něm, zaměřený na myšlenky existenciální psychologie , jejímž zakladatelem byl Binswanger, vyjadřuje své filozofické názory a nabízí novou formu existenciální analýzy . Později však Foucault tyto názory opustil: zralý Foucault se vyznačuje jinými filozofickými názory a odmítáním myšlenek existenciální psychologie [3] .
Ve stejném roce vyšla v univerzitním tisku Foucaultova první kniha Duševní nemoc a osobnost. Následně považoval tuto knihu za nezralou, ale některé problémy v ní nastolené rozvinul v následujících knihách – Příběhy šílenství v klasickém věku a Zrození kliniky [3] . Foucault neměl v úmyslu vydat tuto knihu znovu, ale bylo mu opakovaně nabídnuto, aby ji vydal, dokud nebude souhlasit - a přesto zároveň výrazně upravil text knihy, provedl opravy v první části a zcela přepsal druhou, a změnil název [10] : kniha vyšla pod hlavičkou „Duševní nemoci a psychologie“ [3] . Revize této knihy v novém vydání přibližují její obsah názorům vyjádřeným v The History of Madness in the Classical Age [10] .
V 50. letech 20. století Foucault vyvinul silný zájem o beletrii . S velkým zájmem četl takové současné spisovatele jako Bataille , Blanchot , Rene Char , Beckett . Foucaultův životopisec D. Eribon v tomto ohledu píše, že Foucaultovo období nadšení pro literaturu trvalo „do konce 60. let, kdy politické vidění světa nahradilo to literární“ [4] .
V první polovině 50. let Foucault rozvíjí bouřlivý milostný vztah s mladým hudebníkem Jeanem Barraquetem., se kterou se krátce předtím seznámil a zpočátku byl jen kamarád, ale pak se tento přátelský vztah rozvinul v blízký milostný vztah, který trval dva až tři roky, než Foucault v roce 1955 odešel do Švédska [4] .
V roce 1955 získal Foucault místo učitele na univerzitě v Uppsale ve Švédsku, kde začal přednášet francouzštinu a francouzskou literaturu ; také během těchto let působil jako ředitel "Francouzského domu" (Maisons de France) v Uppsale , který si stanovil za úkol šíření francouzského jazyka a kultury [3] . Za účelem popularizace francouzské kultury pořádal Foucault ve Francouzském domě kulturní večery, na kterých se promítaly filmy; zorganizoval divadelní soubor, který inscenoval představení ve francouzštině - po premiéře hry, která se obvykle konala v Uppsale, se skupina zpravidla vydala na turné do jiných měst ve Švédsku. Během svého působení ve Švédsku Foucault také přednášel na Institutu francouzské kultury ve Stockholmu . Kromě toho psal disertační práci, která byla v roce 1958 téměř hotová. Foucault ho zamýšlel chránit ve Švédsku, ale pak se ukázalo, že příliš konzervativní švédští vědci mu k tomu nedají příležitost [4] .
Foucault ve Švédsku téměř každý den píše vášnivé dopisy Barraqueovi; touží po pokroku ve své disertační práci, aby se co nejdříve vrátil do Francie a obnovil svůj vztah s mladým hudebníkem. Jak poznamenává Foucaultův životopisec D. Eribon, „jeho vznešené dopisy jsou skvělými příklady milostných dopisů, které by měly být jednoho dne zveřejněny“. V roce 1956 ho však Barraque v dopise Foucaultovi informuje o svém rozhodnutí přerušit s ním vztahy [4] .
V roce 1958, během květnové krize , se Foucault vrátil do Paříže, aby se zúčastnil politických událostí. O měsíc později se přestěhoval do Varšavy , kde pracuje na vytvoření francouzského kulturního centra, přednáší na univerzitě a Institutu románských jazyků [4] , pracuje jako kulturní poradce na francouzské ambasádě; zároveň dokončuje svou disertační práci [3] .
Od roku 1959 začal Foucault žít v Hamburku [3] , kde řídí Institut francouzské kultury, vyučuje francouzskou literaturu na katedře románských jazyků Filosofické fakulty [4] univerzity. Po dokončení své disertační práce Foucault pokračuje v práci na své „druhé disertační práci“ (ve Francii jsou pro získání doktorského titulu vyžadovány dva texty: vlastní práce a komentovaný překlad z cizího jazyka) – překlad Kantovy „Antropologie z a. Pragmatický úhel pohledu“ a sepsání velkého historického úvodu k ní [3] .
V roce 1960 se Foucault vrátil do Francie, kde se setkal a začal společný život se studentem Vyšší normální školy Danielem Deferem.[3] který se stal Foucaultovým společníkem na celý život [4] . Oba přitom považovali za nutné mít otevřený vztah a občas se setkávali s jinými partnery [7] .
Od října 1960 do jara 1966 [4] Foucault přednášel psychologii na University of Clermont-Ferrand , zatímco žil v Paříži a každý týden cestoval do Clermont-Ferrand [3] . Materiál prezentovaný Foucaultem na těchto přednáškách tvořil základ jeho budoucích knih, zejména knihy Slova a věci [4] .
V roce 1961 [7] vyšla Foucaultova disertační práce, kterou nazval Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique („Šílenství a bláznovství. Historie šílenství v klasickém věku“). Foucault v květnu 1961 obhájil obě své disertační práce a získal doktorát. Hlavní disertační práce („History of Madness“) byla oceněna bronzovou medailí Centra pro výzkum národního výzkumu [3] a její vydání přineslo Foucaultovi slávu [9] . Vydání Kantovy „Antropologie“, přeložené Foucaultem, proběhlo v roce 1963 [3] .
V roce 1963 Foucaultův Raymond Roussel. Výzkumná zkušenost“ [4] (o francouzském spisovateli , v té době ještě málo známém [3] ) a „Zrození kliniky: Archeologie lékařského pohledu“ [4] . Zhruba ve stejné době Foucault napsal a publikoval řadu článků o slavných francouzských spisovatelích: Robbe-Grillet , Rousseau , J. Vernet , Flaubert , Mallarme [3] , Bataille, Blanchot, Klossovsky a další [4] . V těchto článcích Foucault ukazuje spřízněnost s modernismem [3] .
Na počátku 60. let se Foucault stal oblíbeným přednášejícím, dychtivě zvaným na různé kulturní akce jak ve Francii, tak v jiných zemích [3] . Konkrétně na konferenci v Royomontu v roce 1964 , věnované Nietzschemu, četl Foucault slavnou zprávu „Nietzsche, Marx, Freud“ [4] .
V letech 1965-1966 se Foucault podílel na vývoji univerzitní reformy, kterou vedli ministr národního školství Christian Fouche a předseda vlády Georges Pompidou . Reforma byla přijata v roce 1967 [4] .
V roce 1965 Foucault cestoval do Brazílie , kde přednášel v São Paulu po dobu dvou měsíců [3] .
V roce 1966 vydal Gallimard Foucaultova Slova a věci [3] ( Les Mots et les Choses ) s podtitulem The Archeology of the Sciences of Man [11] ( Une archéologie des sciences humaines ), která, i když byla určena především pro filozofy a specialisty dějiny vědy, získal širokou popularitu a stal se bestsellerem. Do roku 1990 se ve Francii prodalo přes 110 000 výtisků této knihy, což je u filozofické knihy extrémně vzácné. Po prvním vydání knihy v roce 1966 byly recenze na ni publikovány většinou pařížských novin [3] ; Této knize bylo věnováno velké množství článků a recenzí. „Slova a věci“ vyvolaly bouřlivý a prodloužený spor [4] , udělaly obrovský dojem na intelektuály ve Francii a udělaly z Foucaulta charismatickou postavu [11] .
V roce 1964 odešel Defer do Tuniska pracovat jako dobrovolník. V roce 1966 ho Foucault následoval [12] a do roku 1968 žil v Tunisku, v malém městečku Sidi Bou Said, nedaleko hlavního města [3] , vyučoval filozofii [4] na metropolitní univerzitě a také psychologii, dějiny umění a estetika západního malířství [13] . Kromě přednášek pro studenty vedl také veřejný kurz na téma „člověk v západní filozofii“. Každý pátek Foucaultových přednášek navštěvovalo více než dvě stě posluchačů, lidí různého věku a profesí; tyto přednášky vzbudily velký zájem u vzdělané části měšťanů [4] .
V letech 1966-1967 Foucault a J. Deleuze připravovali k vydání překlad do francouzštiny kompletních Nietzscheho děl [2] . V letech 1967-1968 napsal Foucault knihu The Archeology of Knowledge in Sidi Bou Said [13] .
Během protivládních studentských protestů v Tunisku Foucault ukryl ve svém domě studenty, kteří se báli zatčení; na jeho dvoře byla tajně tiskárna patřící představitelům opozice. Foucaultův dům a jeho auto začala pronásledovat policie; dostával výhrůžky i oficiální varování od tuniských úřadů [3] . Následně, po návratu do Paříže, Foucault přijel do Tuniska více než jednou, aby promluvil na podporu svých bývalých studentů, kteří byli uvězněni kvůli politickým aktivitám [13] .
V květnu 1968, při slavných událostech v Paříži – opozičních akcích pařížských studentů, kteří při těchto akcích dobyli celý levý břeh Seiny – byl Foucault v Tunisku a nezúčastnil se tedy květnových akcí [7] , které hluboce litoval. Po odchodu z Tuniska se nakonec usadil ve Francii. Podílel se na organizaci experimentální univerzity ve Vincennes (byl členem komise pro výběr personálu) [3] , vytvořené na východním okraji Paříže, zaujal v ní funkci „předsedy filozofické fakulty“ [7 ] . Ve snaze shromáždit ve Vincennes „barvu moderní filozofie“, zajistil, že se k filozofické fakultě, kterou vytvořil, připojila řada filozofů, včetně Deleuze [3] . Ve Vincennes vytvořil Foucault první oddělení psychoanalýzy ve Francii a pozval tam především psychoanalytiky lacanovského směru [2] .
V tomto období se Michel Foucault začíná obávat o svůj stárnoucí vzhled, a tak se rozhodne oholit si hlavu. Existuje známý obraz filozofa: začal nosit bílý svetr s pololímečkem a manšestrový oblek, „aby se nemusel žehlit“ [7] .
V pozdních šedesátých létech, Foucault velmi sdílel víry mladší generace gauchists , kolaboroval s radikální levicí , zatímco, jako gauchists, on byl extrémně nepřátelský ke komunistické straně. V nové politické situaci je jeho kniha Dějiny šílenství v klasickém věku, která byla dříve považována pouze za akademickou studii, mnohými reinterpretována v kontextu antirepresivního sociálního hnutí a nyní je vnímána jako deklarace gauchistické myšlenky [3] .
Během své práce ve Vincennes se Foucault účastnil mnoha opozičních akcí, zejména při dopadení studenty univerzity ve Vincennes 23. ledna 1969 [3] . V tento den uspořádal „akční výbor“ Lycea Saint-Louis pro studenty lycea i přes zákaz rektorátu promítání filmů o květnových událostech roku 1968. Po promítání se studenti lycea připojili k demonstrantům, kteří se shromáždili poblíž lycea na nádvoří Sorbonny . Oba společně obsadili správu uvnitř Sorbonny. Několik stovek studentů z Vincennes a někteří učitelé, odhodlaní projevit solidaritu s těmito skupinami, se zmocnili budovy své vlastní univerzity. V noci se už dva tisíce lidí střetlo s policií, která přišla do budovy Vincennes. Stovky lidí byly zatčeny, Michel Foucault a Daniel Defer strávili část noci na policejní stanici [4] .
Dva roky práce na univerzitě ve Vincennes byly pro Foucaulta do jisté míry zlomové. Podle D. Eribona „... v tomto období se zrodil nový Foucault. Už to není ten muž, který sloužil v ministerské komisi a dělal zkoušky na National School of Administration. Ten člověk jde do minulosti, je zapomenut a jeho místo zaujme zaujatý filozof, který prošel bojovým výcvikem ve Vincennes, účastní se bitev na všech frontách, je aktivní a přemítavý. Od roku 1969 začal být Foucault považován za ztělesnění intelektuálního bojovníka. Tak se utváří obraz, na který jsou všichni zvyklí: Foucault manifestací a manifestů, „boje“ a „kritiky“, které upevnily jeho pozici a vliv díky křeslu na College de France“ [4] .
Témata Foucaultových přednášek na univerzitě ve Vincennes byly „Rozhovor o sexualitě“, „Konec metafyziky“, epistemiologie „věd o živé přírodě“ a Nietzscheho filozofie. Na jeho přednáškách se sešly stovky posluchačů [4] .
V roce 1969 vyšla Foucaultova Archeologie vědění, která se stala široce známou v zahraničí, ale setkala se s ostrou kritikou v intelektuálních kruzích Paříže - to naznačovalo, že autor se již stal velmi významným fenoménem francouzského kulturního života [7] .
V roce 1970 získal Foucault post profesora, vedoucího katedry dějin systémů myšlení na College de France , přičemž dostal přednost před Paulem Ricoeurem , který se také ucházel o místo vedoucího katedry . Od té doby až do roku 1984 (až do své smrti), Foucault přednášel na Collège de France, obvykle v cyklech dvanácti přednášek. Tyto přednášky, pořádané každý týden od ledna do března, hrály důležitou roli v intelektuálním životě Paříže. Shromáždily se na nich skutečné davy - Francouzi i cizinci [3] ; studenti, učitelé, výzkumní pracovníci a jen ti, kteří mají zájem [14] . Posluchači seděli a stáli i v uličkách. Jeden z posluchačů J. Petitjean poznamenal: „V hledišti je tři sta míst, ale natlačilo se do něj pět set lidí, kteří zabírají každý volný centimetr prostoru. Není kam jít. Udělal jsem tu hloupost, že jsem se objevil čtyřicet minut před začátkem přednášky. V důsledku toho musím stát“ [3] . Foucaultovy přednášky si získaly celosvětový věhlas, mezi jejich posluchače patřili zejména Levi-Strauss , Deleuze, Fernand Braudel a další známé osobnosti [2] .
Od roku 1970 do roku 1975 přednášel Foucault na Collège de France přednáškové kurzy na téma Vůle vědět, Penitenciární teorie a instituce, Trestající společnost, Psychiatrická moc , Abnormály ; v akademickém roce 1975/76 přednášel kurz „Potřeba ochrany společnosti“, v roce 1977/78 kurz „Bezpečnost, území, obyvatelstvo“, v roce 1978/79 byla tématem přednášek politická racionalita. (jinými slovy „liberalismus“ ve smyslu, který do tohoto slova vložil Foucault). Od konce 70. let Foucault věnuje přednáškám především téma „Historie sexuality“ [3] . V roce 1983/84 byl tématem přednášek vztah mezi pojmy „pravdivost“ ( parrhesia ) a „sebepečování“ ve starověkém Řecku [4] . Foucaultovy přednášky byly v podstatě vývojem pro budoucí knihy, formulací problémů, které se chystal zvážit. Tyto přednášky v žádném případě nekopírovaly Foucaultovy knihy vydané za jeho života, ani to nebyly návrhy knih budoucích, i když se jejich témata překrývají. Přednášky Foucaulta na Collège de France mají zvláštní postavení, zcela osobitým způsobem rozvíjejí projekt genealogie vztahu vědění a moci, který tvořil základ Foucaultovy tvorby od počátku 70. let a odlišuje se významně z archeologie diskurzivních útvarů charakteristických pro jeho dřívější projekty.prací [14] . Později, po Foucaultově smrti, všechny tyto přednáškové kurzy vydalo nakladatelství Gallimard (jejich vydávání trvalo od roku 1997 do roku 2015).
Foucault přednášel ve středu, v pondělí se konaly semináře, kterých se obvykle účastnilo přes sto lidí. Například v akademickém roce 1970/71 byly tématem semináře trestní tresty ve Francii 19. století, v roce 1973/74 účastníci semináře rozebírali dvě témata: psychiatrické vyšetření a architekturu nemocničních ústavů 18. století (výsledkem bylo vydání souborného díla "Léčivé stroje"), v roce V roce 1974/75 se opět projednávalo psychiatrické vyšetření, v letech 1977/78 - "všechno, co vede k posílení moci státu", v r. 1979/80 - právní myšlení konce 19. století. V roce 1982 Foucault přestal pořádat semináře, místo toho zdvojnásobil počet hodin přednášky [3] .
V roce 1970 Foucault přednášel v Tokiu , poté na University of California v Berkeley [7] ; v roce 1971 měl sérii přednášek ve městě Buffalo ve Spojených státech [3] .
Na začátku roku 1971 [2] byla vytvořena „Vězeňská informační skupina“ ., pod jehož manifest se podepsalo několik lidí včetně Foucaulta [3] . Skupina byla organizována z jeho iniciativy [4] , důvodem vzniku byla Deferova účast v zakázané revoluční organizaci La Gauche prolétarienne(„Leví proletáři“) a zatčení některých členů této organizace, kteří skončili ve věznicích [7] . Účelem vytvoření „Informační skupiny o věznicích“ bylo shromažďovat a zveřejňovat informace o situaci vězňů ve věznicích [2] , upozorňovat veřejnost na kruté podmínky jejich vazby [7] . 8. února Foucault na tiskové konferenci v kapli svatého Bernarda přečetl manifest, který veřejně oznamoval vznik skupiny.[4] .
Foucault se stal vedoucím Vězeňské informační skupiny a dlouho mu trvalo, než v ní pracoval. V manifestu uvedl svou pařížskou adresu a každý den za ním přicházeli nedávno propuštění vězni a jejich manželky, které Foucault pečlivě vyslýchal – výsledkem těchto průzkumů byly stovky dotazníků [3] . Skupina vydávala brožury [4] , přitahovala k účasti na své práci sympatické odborníky (lékaře, právníky a sociální pracovníky ) [12] , organizovala shromáždění, demonstrace, divadelní představení. Získala masivní podporu v celé zemi: v různých městech začaly vznikat přidružené výbory skupiny, počet jejích členů vzrostl na téměř tři tisíce lidí [3] .
Díky existenci skupiny a jejímu úspěchu vznikly další organizace tohoto druhu: „Zdravotní informační skupina“, „Informační skupina psychiatrické nemocnice“, „Informační a podpůrná skupina pro pracovníky přistěhovalců“. Poté byla vytvořena první organizace vězňů ve Francii (Výbor iniciativy), která měla vlastní tištěnou publikaci. Díky tomu byl do jisté míry vyřešen původní úkol „Vězeňské informační skupiny“ a Foucault ji opustil. V prosinci 1972 se skupina sama rozpadla [2] .
1. května 1971 byli Foucault a Jean-Marie Domenac zadrženi a krutě zbiti policií.u bran věznice Sante v Paříži, kde rozdávali letáky [3] vyzývající ke zničení forenzních spisů [4] . Foucault podal stížnost k soudu, ale ten odmítl zahájit řízení [3] .
27. listopadu 1971 se Foucault zúčastnil demonstrace organizované v boji proti rasismu na rohu rue Polonceau a Goutte d'Or v arabské čtvrti Paříže. Sartre byl přítomen téže demonstraci, a proto byla pokojná (policie dostala pokyn, aby se Sartra nedotýkala). Během tohoto představení vznikla slavná série fotografií Foucaulta: Foucault a Sartre s mikrofony v rukou. Ve stejných dnech Foucault a několik dalších lidí vytvořili Jelaliho výbor pro studium životních podmínek v arabské čtvrti a poskytování právní pomoci přistěhovalcům. Foucault sám, i přes tlak několika arabských dělníků zařazených do výboru, přitom stále zaujímá výrazně proizraelský postoj [4] .
V roce 1971 se Michel Foucault zúčastnil debaty v holandské televizi s Noamem Chomskym [15] .
V roce 1972 navštívil Foucault Spojené státy s přednáškami (v New Yorku a Minnesotě ). Navštívil newyorskou státní věznici „ Atika “ [3] , kde krátce před tím došlo ke vzpouře vězňů [4] .
16. prosince 1972 policie zadržela a zbila Foucaulta během demonstrace věnované památce alžírského dělníka Mohammeda-Diaba, který byl zabit na policejní stanici [3] .
V roce 1972 byla za účasti Foucaulta vytvořena Skupina pro zdravotnické informace ( francouzsky Groupe d'Information sur la Santé ), na konci roku 1972 byl zveřejněn její manifest sepsaný několika účastníky, včetně Foucaulta. Skupina vyšetřovala otravu továrních dělníků v Lyonu , protestovala proti zneužívání lékařské moci [3] .
Mnoho Foucaultových textů je věnováno tématu spravedlnosti a vězení: předmluvy, články, rozhovory, debaty, projevy na konferencích. V roce 1973 vydal Foucault spolu s malou výzkumnou skupinou knihu o Pierru Rivierovi, mladém muži odsouzeném na počátku 19. století za vraždu své matky, bratra a sestry. Kniha obsahuje poznámky samotného Riviera, materiály z vyšetřování a psychiatrických konzultací, informace o tom, že Riviera je ve vězení atd. [4]
31. března 1973 se Foucault zúčastnil demonstrací v Belleville a Menilmontantu proti „oběžníku Fontane“, který omezoval práva migrantů na život a práci. Michel Foucault a Claude Mauriac byli v čele této demonstrace.
V roce 1973 vyšel Foucaultův článek v kolektivní sbírce Crimini di pace , kterou napsal na podporu Franca Basalyi , který byl v Itálii pronásledován . Mezi autory sbírky byli také Sartre, Chomsky , R. Castel[4] .
V roce 1973 cestoval Foucault do Brazílie na přednášky a prezentace, kde se také účastnil tiskových konferencí a navštěvoval psychiatrické léčebny , kde hovořil s pacienty a lékaři. Foucault v Brazílii rozvinul myšlenky Anti-Oidipa od J. Deleuze a F. Guattariho [3] . V roce 1974 opět navštívil Brazílii na pozvání Institutu sociálního lékařství lékařské fakulty v Rio de Janeiru [4] .
V roce 1975 vyšla Foucaultova kniha Discipline and Punish s podtitulem Zrození vězení. Kniha zaznamenala obrovské množství ohlasů [4] , během krátké doby se stala extrémně populární [11] . Její náklad se velmi rychle vyprodal a do konce roku vyšla podruhé [3] . V roce 1977 kniha vyšla v angličtině pod názvem Discipline and Punish: The Birth of the Prison . Přibližně ve stejné době vyšly anglické překlady dalších Foucaultových knih a anglicky mluvící čtenáři ho vnímali jako předního kritického myslitele své doby [11] .
V květnu 1975 přednesl Foucault dvě přednášky a uspořádal seminář na Kalifornské univerzitě v Berkeley. Tyto projevy, z nichž se dochovaly pouze fragmenty, ukázaly Foucaultův zájem o historii sexuality .
Na podzim roku 1975 [3] se Foucault v souvislosti s rozsudkem smrti vyneseným ve Španělsku nad jedenácti odpůrci Frankova režimu [2] , zúčastnil protestů proti frankistickému režimu, včetně tiskové konference organizované v Madridu ; Španělská policie zabránila konání tiskové konference, zadržela Foucaulta a další účastníky a posadila je do letadla směřujícího do Paříže [3] . Petice proti trestu smrti byla zveřejněna v tisku a přečtena na tiskové konferenci v Madridu; přesto byl rozsudek smrti nad jedenácti Španěly vykonán - akce, na níž se podílel Foucault a další představitelé francouzské inteligence, však vedla k demonstracím po celé Evropě na podporu španělské opozice [2] .
Ve stejném roce Foucault opět přednášel v Brazílii (v Rio de Janeiru a Sao Paulu), kde hovořil o problémech urbanizace a růstu kriminality [3] . V roce 1976 opět přijel do Brazílie se sérií přednášek [4] .
V listopadu 1975 se Foucault zúčastnil konference o „ kontrakultuře “, která se konala na Teachers College.v New Yorku. Foucaultova zpráva na konferenci byla věnována tématu sexuality [4] .
Během tohoto období svého života podnikl Foucault mnoho kroků, aby pomohl disidentům z východní Evropy . Konkrétně v roce 1976 hovořil v televizi o případu M. Sterna z Vinnitsy , obviněného z úplatkářství a odsouzeného na osm let nucených prací poté, co jeho dva synové emigrovali do Izraele , a sám je odmítl nutit k pobytu. v SSSR. Foucaultův projev vedl k tomu, že se o Sternův případ začali zajímat zástupci Mezinárodní konference v Helsinkách a v důsledku toho byl Stern propuštěn [3] .
V polovině 70. let začal Foucault pracovat na vícedílné Dějiny sexuality. Původně bylo plánováno napsat šest dílů [3] , ale nakonec vyšly pouze čtyři. V roce 1976 vyšel první díl Dějin sexuality pod názvem Vůle vědět. Kniha okamžitě vzbudila zájem širokého okruhu badatelů zabývajících se analýzou problémů genderu a sociální konstrukce sexuality [11] . Náklad knihy se velmi rychle vyprodal a nakladatelství vydalo nová vydání tohoto svazku [3] . Do června 1989 dosáhl počet prodaných výtisků sta tisíc [4] .
V roce 1977 se Foucault účastnil akcí na obranu právníka ze SRN Klause Croissanta, kterého orgány SRN obvinily z překročení svých pravomocí při obraně klienta, a postavil se proti vydání Croissantu francouzskými úřady orgánům SRN. Při jedné z těchto akcí policie Foucaulta zbila, zlomila mu žebro, ale druhý den se opět vydal na demonstraci na podporu Croissantu [3] .
V červnu 1977, během pobytu L. Brežněva v Paříži, uspořádali Foucault a Pierre Victor setkání francouzských intelektuálů se sovětskými disidenty . Mezi disidenty, kteří přišli na setkání, byli L. Plyushch , A. Sinyavsky , A. Amalrik , V. Bukovsky a M. Stern; Na schůzku dorazilo mnoho francouzských hostů včetně novinářů - přijeli zejména Sartre, Simone de Beauvoir , Roland Barthes [4] .
V dubnu 1978 Fuko odcestoval do Japonska , kde měl veřejné přednášky, navštívil věznici v prefektuře Fukuoka a studoval meditaci ve starověkém chrámu v Kjótu a stýkal se s japonskými sociálními demokraty [3] .
V roce 1978 vydalo nakladatelství Gallimard pod vedením Foucaulta paměti Herculina Barbena , hermafrodita , který žil v 19. století. V květnu 1978 měl Foucault také přednášku na téma hermafroditismus na kongresu organizovaném sdružením sexuálních menšin [3] .
Od září 1978 byly Foucaultovy články, zejména zprávy o revoluci v Íránu , publikovány v milánských novinách Corriere della sera pod názvem „Vyšetřování Michela Foucaulta“. V září-říjnu 1978 dvakrát navštívil Teherán [3] .
V březnu 1979 byla ve Foucaultově bytě uspořádána tisková konference o izraelsko-palestinských otázkách, ale on sám na této tiskové konferenci chyběl [4] .
V červnu 1979 se Foucault podílel na organizování tiskových konferencí na podporu uprchlíků z Vietnamu [3] .
V pozdních sedmdesátých létech a časných osmdesátých létech, Foucault stal se extrémně populární ve Spojených státech ( Time psal o “kultu Foucaulta” o tomto). V říjnu 1979 přednesl sérii přednášek o lidských hodnotách na Stanfordské univerzitě poblíž Palo Alto v Kalifornii; v říjnu 1980 přednášel pravdu a subjektivitu na univerzitě v Berkeley. Foucaultovy přednášky navštívilo obrovské množství posluchačů. J. Miller v této souvislosti (o přednášce v Berkeley) napsal: „Shromáždili se za hodinu a zaplnili všechna místa ve velkém sále. A přesto lidé stále přicházeli. Brzy se venku shromáždilo několik stovek dalších lidí a pokusili se dostat do haly. Policie zastavila. Dveře byly zamčené. Rozzuřený dav venku křičel a bušil na dveře.“ [3] .
V roce 1980 byla za účasti Foucaulta vytvořena lidskoprávní organizace Association Défence Libre , která pokračovala v práci „Vězeňské informační skupiny“ a byla vydána kolektivní brožura této asociace kritizující soudní zneužívání [3] .
V roce 1981 Foucault obhajoval Jacquese Derridu, který po odjezdu do Prahy na seminář pořádaný disidenty byl zatčen za „distribuci drog“. Vlna protestů se přehnala po celé Francii; Foucault byl jedním z prvních intelektuálů, kteří se podepsali na obranu Derridy, a podpořil ho i v jeho rozhlasovém projevu. Derrida byl propuštěn o několik dní později a vrátil se do Francie [4] .
V říjnu 1981 uspořádala University of Southern California konferenci na téma Knowledge, Power, History. Interdisciplinární studie děl Michela Foucaulta“, která byla široce medializována. Foucault byl přítomen této konferenci a její poslední den, 31. října, přednesl projev [3] .
V prosinci téhož roku, v souvislosti se zavedením stanného práva v Polsku generálem W. Jaruzelskim , sestavili Foucault a slavný sociolog Pierre Bourdieu text výzvy odsuzující Jaruzelského režim. Výzvu zveřejnil deník Libération , její text přečetl Yves Montand ve vysílání rozhlasové stanice Europa 1 [3] . Pod výzvou se objevovaly stále nové a nové podpisy, deník Libération zveřejnil seznamy signatářů. Stovky lidí ve svých dopisech deníku s odvoláním souhlasily [4] . Foucault se aktivně účastnil propagandistické kampaně proti Jaruzelského režimu [16] a podílel se na dodávkách léků, potravin, knih a tiskařského vybavení do Polska, působil také ve Francouzském výboru na podporu hnutí Polská solidarita [3]. . V říjnu 1982 se vydal na dvoutýdenní cestu, doprovázel nákladní vůz Doctors of the World s humanitární pomocí do Polska [16] .
V květnu 1982 měl Foucault sérii přednášek v Lovani ( Belgie ), v létě téhož roku pořádal semináře v Torontu . Byl také pozván na sympozium o psychiatrii v Montrealu a účastnil se tohoto sympozia a poté odcestoval do New Yorku a poskytl tam několik rozhovorů [3] .
V říjnu 1982 uspořádal Foucault třítýdenní seminář na University of Vermont (USA). V dubnu 1983 znovu odjel do Berkeley a přednesl tam veřejnou přednášku; na podzim toho roku tam četl kurz přednášek. Přednášky ve Vermontu a Berkeley byly věnovány tématu „Péče o sebe“ (pod tímto názvem později vyjde třetí díl „Historie sexuality“) [3] . Na jaře 1983 Foucault znovu vystoupil v Berkeley; na jeho přednášce na téma „Kultura sebe sama“ se sešly dva tisíce lidí. Na podzim téhož roku Foucault přednášel v Berkeley pro studenty a pořádal semináře [4] .
Na podzim roku 1983 Foucault a několik dalších lidí vytvořili nestranickou skupinu nazvanou Tarnier Academy, jejímž úkolem bylo shromažďovat informace o konkrétním problému a hledat příležitosti pro veřejnou akci. Jednání skupiny byla věnována určitým politickým problémům: Libanon , Afghánistán , Polsko atd. [4]
Poslední rok a půl života trpěl Foucault častými vysilujícími nemocemi, sužovaly ho bolesti hlavy, záchvaty horečky a neustálý suchý kašel. Podle životopisců Foucaulta [3] (ačkoli ne všichni autoři životopisů sdílejí tento názor) [4] věděl, že trpí AIDS . Přesto žádný z lékařů až do jeho smrti tuto diagnózu nestanovil. Krevní test na specifické protilátky proti HIV se v té době ještě příliš nepoužíval. Podle Defera Foucault od prosince 1983 věděl, že umírá, byl si jistý, že mu lékaři nepomohou, a pracoval velmi intenzivně [3] . Od začátku roku 1984 se Foucault cítil hůř a hůř, přiznal: „Vždy jsem v mlze“ [4] .
V roce 1984, krátce před Foucaultovou smrtí, vyšel druhý a třetí díl Dějin sexuality. V posledních týdnech Foucault tvrdě pracoval na dokončení čtvrtého dílu a plánoval jej vydat na podzim roku 1984. Krátce před svou smrtí však Foucault písemně zakázal veškeré posmrtné publikování svých nepublikovaných prací [3] . Z tohoto důvodu čtvrtý díl Dějin sexuality nazvaný Vyznání těla dlouho po Foucaultově smrti nevyšel, ačkoliv byl napsán před druhým a třetím – když připravil druhý a třetí díl, Foucault začal přepracování čtvrtého. Zažil závratě , neustálý pocit únavy, ale přesto ve spěchu redigoval čtvrtý díl, četl korektury druhého a třetího, navštívil knihovnu, kontroloval citace [4] .
2. června Foucault zkolaboval a byl hospitalizován. Nejprve byl umístěn na soukromé klinice, poté hospitalizován v Salpêtrière [3] . Byla mu diagnostikována sepse komplikovaná neurologickými projevy. V důsledku antibiotické léčby se Foucaultův stav zpočátku zlepšil, cítil se veselý, mohl se seznámit s prvními recenzemi vydaných svazků „Historie sexuality“ [4] . 24. června však došlo k prudkému zhoršení jeho stavu a druhý den Michel Foucault zemřel [3] .
Zpráva o filozofově smrti vyšla ve všech pařížských novinách, deník Libération věnoval Foucaultovi osm stran a o pár dní později otiskl článek o jeho životě. Na nádvoří nemocnice v Salpêtrière se shromáždilo několik stovek lidí [4] , aby Foucaulta vyprovodili, včetně známých filozofů, umělců a polských disidentů [3] . 29. června byl Foucault pohřben na malém hřbitově ve Vandoeuvre-du-Poitou., bylo přítomno jen málo: většinou rodinní příslušníci a blízcí přátelé [4] .
Michel Foucault je velmi populární v USA, Japonsku, Austrálii a Evropě. V Rusku začalo aktivní vydávání jeho děl až v roce 1996.
Kreativní dědictví Michela Foucaulta nevnímá každý jednoznačně. Politologové ho řadí k politologům, sociology k sociologům a historiky k historikům. Přesto, pokud Foucaulta stále řadíme mezi filozofy, lze poznamenat, že filozofuje mimo tradiční filozofická území, klade si však právě filozofické otázky. Je to dáno jak osobními důvody (obtížný vztah v dětství s otcem, homosexualita ), tak specifiky jeho vzdělání a zájmů (studium psychiatrie, politizace vědomí).
Foucault je historikem současnosti. Je to myslitel, který promýšlí dějinami. Pro Foucaultovo dílo jsou velmi významné dějiny a historická disciplína, přičemž podle formulace T. Maye je Foucault filozofem, pokud je historikem, a historikem, pokud je filozofem [3] .
Podle mnoha badatelů je Foucault historikem vědění. Foucaultův historismus je velmi specifický: Foucault považuje historicitu lidského vědomí za hlubokou charakteristiku jakékoli doby, kterou si člověk sám většinou neuvědomuje. To je jeden z důvodů Foucaultova apelu na „klasickou“ éru: podle jeho názoru si člověk uvnitř éry nemůže uvědomit její podstatu. Jak Foucault zdůrazňuje, tradiční historie je založena na myšlence určitého předem určeného předmětu poznání, díky kterému je možné odhalení pravdy; Foucaultovým vlastním úkolem je vysledovat formování tohoto tématu v hlubinách historie [3] . Podle Foucaulta lidský subjekt nepředstavuje nějakou počáteční danost, činy, které vykonává, a významy, které světu přináší, jsou společensky determinované [8] . Moderní člověk, i když se považuje za svobodného, nevyhnutelně naráží ve snaze uplatnit tuto svobodu s potřebou uvědomit si sám sebe jako radikálně nesvobodnou, sociálně determinovanou bytost, jejíž plný smysl existence nelze odhalit z toho, čím tato osoba v současnosti je. moment [17] .
Foucault se vždy snažil ukázat, že realita, ve které žije moderní člověk a která je člověku samotnému prezentována jako něco naprosto nepochybného a samozřejmého, ve skutečnosti není – včetně člověka samotného – něčím původně daným a existujícím z přírody a po staletí. ale tvoří se historicky. Foucault, pokrývající ve svých dílech taková témata, jako je historie věznice, kliniky, psychiatrické léčebny, historie postojů k sexu a normy, jimiž se řídí, dokazuje, že tyto instituce a normy, které se modernímu člověku jeví jako něco neměnného a přirozené, vznikly za určitých společenských podmínek.vztahů a ve zcela specifických strukturách distribuce moci [18] .
Jak tvrdil Foucault, předmět poznání je neoddělitelný od formálního rámce, v němž je znám a který Foucault označil termínem „diskurz“. Namísto nejobecnějších myšlenek (například ideje lásky, ideje trestního práva , ideje šílenství), které jsou pro nejrůznější doby invariantní , je podle Foucaulta správnější mluvit o variacích, jehož charakteristické rysy se mění v závislosti na době. Z toho nevyplývá, že láska nebo šílenství neexistují, ale absolutně adekvátní pravda o nich je pro poznávající subjekt nedostupná: tyto předměty jsou k poznání přístupné pouze prostřednictvím reprezentací, které se mění v závislosti na době, a oddělují „věc“. v sobě“ z diskurzu, ve kterém je uzavřen., téměř nemožné. Podle Foucaulta je nutné „odhalit jedinečnost událostí a zříci se jakékoli monotónní účelnosti“ [19] .
Francouzský archeolog a historik, Foucaultův přítel Paul Ven , popisující Foucaultovy názory, napsal: „Lidé jakékoli doby jsou proto v diskurzu, jako v akváriu, které se jen zdá průhledné, a nevědí, co toto akvárium je, a dokonce ani to, že existuje. .. Běžně přijímané představy a diskurzy se v průběhu času mění, ale v každé době jsou považovány za pravdivé. Paul Wen také poznamenal, že „pokud většina filozofií vychází ze vztahu filozofa nebo lidí a Bytí , světa, Boha, pak Foucault vycházel z toho, co dělají různí lidé, považujíce to za nutné, a co říkají, považujíce to za pravdivé. Nebo přesněji… vycházel z toho, co lidé mohli dělat a říkat v různých epochách“ a co tím mysleli, jaký význam ty či ony jejich činy, prohlášení, instituce obsahovaly [19] .
Dějiny se podle Foucaulta nevyznačují evolucí a progresivním vývojem myšlení, ale kumulativností a křečovitostí; Foucault zdůrazňuje, že v každém historickém období a v každé zeměpisné oblasti se lidské myšlení vyznačuje originalitou a jedinečností. Foucaultův historický přístup popírá historismus; tento koncept, přítomný ve všech obdobích Foucaultovy tvorby, si vypůjčil od svého učitele Althussera [3] .
Foucault se snažil překročit prezentistické vědomí času, které je vlastní moderně , vědomí charakterizované privilegovaným statusem daným moderně, zdůrazněným pod tlakem problému zodpovědného setkání s budoucností a narcistického spojování se s minulostí. Proti historiografii , která se nedokáže odpoutat od své původní situace a slouží k fiktivní stabilizaci identity, která je skutečně rozštěpena, Foucault používá genealogickou metodu založenou na hledání nikoli jednoho původu, ale náhodných počátků diskurzivních útvarů . , o analýze skutečné rozmanitosti historií původu a v důsledku toho — rozkladu imaginární identity historiografického subjektu a jeho současníků [20] .
Co by stálo poznání při vší své vytrvalosti, kdyby mělo poskytovat pouze kvalitativní asimilaci vědění a neznamenalo by osvobození – zvláštního druhu a v co největší míře – od automatismu vědomí toho, kdo poznává? V životě jsou určité okamžiky, kdy je třeba si položit otázku, zda je možné myslet jinak, než myslíme, a vidět jinak, než vidíme, pokud chceme nadále myslet a dívat se. <…> … Co je dnes filozofie – chci říci, filozofická činnost – pokud není kritickým myšlenkovým dílem o sobě samém? Pokud nejde o pokus poučit se ze zkušenosti, jak a do jaké míry lze myslet jinak, místo aby legitimizoval to, co již víme?
Michel Foucault [21]Foucault protestoval proti tradici globální historiografie, která dějinám poskytuje makrovědomí, a navrhl, že tento druh historie by měl být rozpuštěn, přeměněn v různé narativní historie a pluralitu diskurzů, které se vynořují a upadají zpět v zapomnění. Kritický historik stojí před úkolem rozpouštět falešné kontinuity, neměl by budovat žádné teleologické vztahy, měl by se zajímat o rozsáhlé kauzality , usilovat o syntézy a držet se zásad pokroku a evoluce [20] .
Při vytváření svého výzkumu si Foucault stanovil následující úkoly:
Tři klíčové otázky pro Foucaultovu práci ho přivádějí blíže ke Kantovi :
Podle jedné z interpretací Foucaultových myšlenek v SSSR, vyvinuté díky práci překladatelky a badatelky Foucaultova díla N. Avtonomové , se v jeho díle rozlišují tři etapy [11] :
První z těchto období se podle N. Avtonomové vztahuje k 60. létům, druhé k 70. létům a třetí k 80. létům [22] . V 60. letech 20. století Foucault rozvinul koncepci evropské vědy založenou na „archeologii vědění“, která má jako své jádro „znalostní jazyk“. Foucault označuje všechny známé teorie vědy a kultury jako „ doxologii “. V 70. letech se ve Foucaultových dílech dostává do popředí téma „znalost-násilí“, „znalost-síla“. V 80. letech se v díle filozofa objevil pojem „subjekt“ a uvažovalo se o tématu sexuality as ním i o otázkách etiky , morálky a svobody.
N. Avtonomova přitom nebere v úvahu rané období Foucaultovy tvorby, kterou někteří badatelé označují za „předstrukturalistickou“: do tohoto období spadá kniha „Duševní nemoc a osobnost“ (1954), později vydaná pod názvem "Duševní nemoci a psychologie" a kniha "Historie šílenství v klasické éře" (1961). Někteří badatelé navíc považují „genealogické“ a „estetické“ období za jediné období, během něhož probíhal přirozený vývoj Foucaultových koncepcí [22] .
Foucault byl neustále v kreativním hledání. Každé jeho dílo, i když lze vysledovat společnou linii, je na rozdíl od ostatních a téměř neopakuje předchozí studii. Někdy se v některých nuancích mění i definice základních pojmů. Nové dílo je ve skutečnosti nové dílo. Foucault však neusiloval o vybudování zvláštního systému nebo zefektivnění své literární a filozofické zkušenosti.
Foucault poznamenal v jednom ze svých rozhovorů [3] :
Nemám ani obecnou teorii, ani spolehlivé nástroje. A tak se pohybuji hmatem, jak nejlépe umím, vytvářím nástroje určené k identifikaci různých předmětů. To znamená, že předměty jsou do jisté míry předurčeny tím, jak dobré nebo špatné jsou nástroje, které vyrábím. Jsou vymyšlené, pokud jsou mé nástroje špatné... A já se snažím své nástroje přizpůsobit objektům, které si myslím, že otevřu, a poté opravený nástroj odhalí, že objekt, který jsem předtím definoval, takový vůbec nebyl, a tak jsem , klopýtám z knihy na knihu a říkám to z knihy do knihy.
Foucaultův metodologický postoj spočívá pouze v položení otázky nikoli "co?", ale "jak?" - například otázka "co je moc?" nahrazeno otázkou "jak to funguje?". Foucault nahrazuje studium historie mentalit studiem historie podmínek, za nichž se mentality formují; dějiny institucí - dějiny podmínek, za kterých vznikají; studium historie předmětu nebo předmětů je nahrazeno studiem historie procesů subjektivace. Podle Deleuze myslet pro Foucaulta znamená problematizovat. Foucaultovou jedinou starostí je problematizace a problematizace myšlení vzniká na základě znalostí, moci a Já. A. McHole a V. Grace poznamenali, že Foucault nevytvořil jedinou kategorickou teorii, která by byla souborem jasných a jednoznačných odpovědí na určité otázky, ale místo toho se obrátil k různým typům teoretizování. Podle formulace těchto autorů je Foucault „především filozof, který z filozofie udělal praxi tázání, a ne hledání esencí“ [3] .
Jedním z mých cílů je ukázat lidem, že velké množství věcí, které jsou součástí jejich bezprostředního okolí a které považují za univerzální, jsou produktem určitých a velmi specifických historických změn. Všechny mé výzkumy jsou zaměřeny proti myšlence univerzálních nezbytností v lidské existenci. Zdůrazňují svévolnou povahu lidských institucí a ukazují nám, jak velkou svobodu ještě máme a jaké změny ještě můžeme provést.
Michel Foucault [2]Rysem Foucaultovy filozofie je opozice vůči jakékoli fetišizaci jak ve filozofii, tak v politice; Foucault se tvrdošíjně stavěl proti „mytologiím“ v jakémkoli jejich projevu. Stálý odpor k fetišům přitom zahrnuje i odpor k sobě samému – „péče o sebe“ [3] (pojem charakteristický pro pozdní období Foucaultovy tvorby). Každá kritická tendence se může snadno stát novou mytologií, a proto by měla být také podrobena kritice a dekonstrukci a v žádném případě neupadnout do narcismu [3] . Podle Foucaulta notoricky známá sociální spravedlnost není vlastní žádnému sociálnímu systému; moc nemůže být cílem ani prostředkem k nastolení spravedlnosti a cíl myslícího člověka spočívá v „ eticko - estetickém “ odporu k moci. Společnost podle Foucaulta není organický celek založený na určitých morálních , tradičních nebo biologických hodnotách (jako je rodina, právo, společenská smlouva atd.); společensko-historické bytí není založeno na řadě monistických principů, ale je různorodým celkem, který často kombinuje dominanty, které jsou si navzájem protikladné, stejně spolu koexistující [23] .
Navzdory Foucaultovu kritickému postoji ho v žádném případě nelze nazvat přívržencem nihilismu – Foucault se nezabývá „destrukcí“ filozofie, ale dekonstrukcí, snaží se filozofii transformovat a očistit od mýtů, toho, co „je samozřejmé“ a „je založeno na zdravém smyslu“ (ale zároveň se ve skutečnosti mění od doby k době, představuje vyjádření určitých diskurzů), namítající ztotožnění filozofie s dogmatickými výroky. To souvisí s nedostatkem systematičnosti v názorech a prohlášeních Foucaulta; často si protiřečí a neusiluje o jednoznačná tvrzení. Jak poznamenává A. V. Dyakov , Foucault „může používat pojmy a kategorie Platóna, stoiků , Huma , Kanta, Hegela, Marxe, Husserla atd., ale to z něj nedělá ani platóna , ani hegeliána , ani marxistu“. ; jeho použití prvků určitých filozofických konstrukcí je často fragmentární, Foucault je může kdykoli opustit a „migrovat do dalšího pole“ [3] .
Foucault nepatřil k žádné filozofické škole nebo proudu, a ačkoli byl z velké části veden takovými proudy jako fenomenologie , existencialismus , marxismus a strukturalismus , svou příslušnost k nim nerozpoznal. Vždy vystupoval proti všemožným autoritám a nevytvářel ani školu, ani hnutí, byl vždy v pozici marginálního , příliš rebelského pro akademické prostředí a naopak příliš akademického pro radikálně levicové hnutí [3] .
Existuje názor, že Foucault ve svém díle rozvinul hlavní myšlenkový fond francouzského a evropského osvícenství v reáliích západní kultury druhé poloviny 20. století. Problém moci, který je jedním z hlavních objektů Foucaultova filozofického rozboru, navíc Foucaulta přibližuje Frankfurtské škole [23] , která však neměla přímý dopad na Foucaultovy výzkumné aktivity: v době, kdy formovaly se jeho názory, neznal práci představitelů této školy. Podle T. McCarthyho, společné pro Foucaulta i pro představitele frankfurtské školy ( M. Horkheimer , J. Habermas aj.) „je, že podstata filozofického podniku, kritika rozumu, zde nachází své pokračování v určitých formách sociokulturní analýzy, nesené ven s praktickým záměrem získat kritický odstup od přesvědčení a praktik, které definují naše životy a které jsou považovány za racionální“ [20] .
Jak sám Foucault podotkl, některé závěry a metody představitelů frankfurtské školy jsou mu blízké, ale existují i rozdíly: zejména Foucault nahlíží na povahu moci jinak než J. Habermas [23] . Habermasovu myšlenku, že je možný takový stav komunikace , kdy hry na pravdu budou „volně obíhat, bez omezení a donucovacích vlivů“, Foucault hodnotí jako utopickou a zdůrazňuje, že společnost není možná bez mocenských vztahů, definovaných „jako strategie, jejichž prostřednictvím jednotlivci se snaží vést určovat chování ostatních. Je nemožné dosáhnout utopických vztahů, a proto se místo toho musíte „opatřit právními normami, manažerskými technikami a morálkou, étosem , praktikami ohledně sebe sama, které vám umožní hrát tyto mocenské hry s možnou minimem nadvlády. “ [20] .
Foucaultovo jméno je tradičně spojováno se strukturalismem, který byl pro Foucaulta cenný zejména proto, že mu umožňoval uniknout totalizujícímu myšlení. Foucault používal terminologii a metody strukturalismu a právě díky strukturalismu se stal kritikem fenomenologie a „antropologie“ obecně, ale zároveň měl ostře negativní postoj k „textovému izolacionismu“ strukturalismu [3 ] : tvrzení charakteristické pro strukturalisty, že svět je uspořádán podle zákonů jazyka, mu bylo cizí. Mezi etapami Foucaultovy tvorby se občas vyčleňuje jakási „strukturalistická mezihra“ 60. let (týká se to především jeho děl Words and Things a The Archeology of Knowledge, díky nimž byl někdy postaven na roveň předním představitelé strukturalismu: Levy-Strauss, J. Piaget , Barth, A. Greimas ) [22] .
V rozhovoru v letech 1966-1967 Foucault ještě nic nenamítal proti tomu, aby to bylo připisováno strukturalismu, po vydání The History of Madness in the Classical Age tvrdil, že při psaní byl silně ovlivněn Dumézilem : „Stejně jako Dumézil v ve vztahu k mýtům jsem se snažil objevit strukturované normy prožívání, jejichž schéma lze s určitými modifikacemi nalézt na různých úrovních. Od roku 1968 však Foucault prohlašuje svou neúčast na strukturalismu a tvrdí, že samotná kategorie strukturalismu je podmíněná a mezi těmi, kdo se nazývají „strukturalisté“, neexistuje jednota. Hlavní podobnost mezi představiteli „strukturalismu“ je podle Foucaulta pouze „společným nepřítelem“: klasickou reflexivní filozofií a filozofií subjektu. Foucault navíc upozornil: „Bodem zlomu je okamžik, kdy nám Levi-Strauss pro společnosti a Lacan pro nevědomí ukázali, že význam je možná jen jakýmsi povrchovým efektem, odrazem, pěnou a to, co je hluboké, nás proniká dovnitř. cesta, to, co je před námi a co nás podporuje v čase a prostoru, je systém“ [2] .
Foucault je také často označován jako poststrukturalismus , který vznikl na základě postnietzscheovského relativismu , reprezentovaného ve Francii aktivitami samotného Foucaulta, Deleuze, Guattariho, Lyotarda . Jmenují takové výrazné rysy Foucaultova poststrukturalismu jako historicitu, kritickou „obnovu“ subjektivismu , analýzu sociálního odcizení a moci [23] .
Fenomenologie a existencialismus měly značný vliv na formování Foucaulta jako filozofa, ale již v „Dějinách šílenství v klasickém věku“ se vzdálil od fenomenologie – evoluce, která byla charakteristická i pro další francouzské intelektuály té doby, kteří začal přikládat stále menší význam přímé hluboké zkušenosti jednotlivců a vše přikládat větší význam vztahu věcí k sobě navzájem. Do jisté míry byl Foucault také veden freudiánstvím , které ho přitahovalo svým antifenomenologickým nábojem, stejně jako svým pansexualismem , který Foucaultovi umožnil ukázat posedlost západní kultury diskursem o sexualitě; přesto Foucault nebyl zastáncem freudovské hypotézy [3] .
Foucault je někdy nazýván postmodernistou [24] [25] nebo předchůdcem postmodernismu [25] [26] . Zejména G. Iggers poukazuje na to, že postmoderna, jak ji Foucault prezentuje, znamená „možnost absence pravdy obecně“ a že podle Foucaulta „autor není subjekt, který má svou individualitu, je schopen jasně vyjadřovat myšlenky a má jasné stejné úmysly“; Iggers dodává, že podle Foucaulta jsou „ autorovy záměry protichůdné, heterogenní a nelze je interpretovat. Zůstává jen text a ten lze vykládat mnoha způsoby“ [24] . Jak podotýká Jerzy Topolski, Foucaultovo historiografické dílo (zejména Dějiny šílenství v klasickém věku) je postmoderní, což se projevuje touhou „začít výzkum od ústředního tématu a diskutovat o problémech, které byly dříve považovány za okrajové ; například studium nemocí, vězňů a podobně“ [25] .
Otázka filozofie je otázkou přítomnosti, kterou my sami jsme. Proto je dnešní filozofie zcela politická a zcela historická. Je to politika imanentní v dějinách, je to historie pro politiku nepostradatelná.
Michel Foucault [2]Někteří autoři však Foucaultovu příslušnost k postmodernismu popírají s tím, že na rozdíl od postmoderních „antimyslitelů“ se Foucault (jak uvedl V. Furs ) nevyžívá ve „volné hře autoreferenčních označujících“, ale používá texty „právě jako vedení nití k jiným společenským praktikám“; představitel frankfurtské školy, Habermas a Foucault, „berouce vážně myšlenku osvícení ... ztělesňují dvě protichůdné, ale stejně legitimní možnosti pro pozitivní přehodnocení filozofického života založené na spojení rozumu s historickým okamžikem“. Kritika racionality vlastní Foucaultovi z něj vůbec nedělá iracionalistu : Foucault nepopírá racionalitu jako takovou, ale zkoumá specifické formy racionality v celé jejich rozmanitosti, vlastní stejně specifickým praktikám; jeho genealogická metoda se staví proti rozumu samotnému, ale pouze proti jeho nebezpečné samolibosti spojené s nedostatečnou sebekritikou, s falešnými soudy o jeho nezbytnosti a univerzálnosti a s mylným přiřazováním transcendentálního statusu určitým specifickým předpokladům o dobru a spravedlnosti. . V historické minulosti Foucault nicméně kritizuje a podrobuje filozofické reflexi právě současnost v jejích praktických a diskursivních projevech, a to není spojeno s „ relativismem “, s apriorním popíráním univerzálií , ale, jak zdůrazňuje V. Furs, „ umožňuje odhalit historickému charakteru jakékoli rozumové univerzálie a tím se zbavit pomyslných univerzálií“; Foucault kritizuje především status ahistorické nutnosti, který univerzáliím běžně přisuzujeme, a jeho pozice není v žádném případě destruktivní pro rozum jako takový, ale pouze pro dogmatismus [20] .
Pojem autora není podle Foucaulta v žádném případě tak zřejmý, jak se obvykle věří [18] . Autor je pouze funkční princip [7] , a nikoli metafyzická hodnota, nikoli bezpodmínečná konstanta. Text lze analyzovat jako samostatný objekt, ve kterém autor ne vždy mluví a vyjadřuje se [18] .
Autor je pouze funkcí diskurzů [18] : jméno autora hraje ve vztahu k diskurzům určitou roli, umožňuje texty třídit, seskupovat a uvádět mezi sebou do určitého vztahu. To vám umožní oddělit texty například Hippokrata od textů jiných autorů. V některých typech diskurzů (například literární vědy) hraje tradičně velkou roli pojetí autora, na rozdíl např. od studií z oblasti fyziky a dá se říci, že humanitní vědy - literární kritika, historie, filozofie atd. - produkovat předměty označené jako "autor", "text" atd.; kdyby byly tyto diskurzy odlišné, produkovaly by různé předměty [18] .
Archeologie je metoda, která umožňuje odhalit strukturu myšlení, která definuje rozsah pojmů určité doby. K nejlepšímu dosažení cíle napomáhá studium původních dokumentů tohoto období [7] .
Archeologie je variantou rigorózní analýzy diskurzu, zkoumá ji. Archeologie je to, co Foucault kontrastoval s tradičním historickým popisem (historií myšlenek). Hledání pole možností toho či onoho diskurzu probíhá archeologickým způsobem, ne podobným běžnému historickému či dokumentárnímu. Diskurzy nejsou analyzovány jako soubor zákonů, ale jako praktiky, které neustále tvoří objekty, o kterých mluví.
Archiv je obecný systém pro tvorbu a transformaci výpisů. Toto je zákon pro vše, co lze říci; systém, který řídí vzhled výpovědi, jímž výpověď získává status jediné události.
S pomocí archivu se vše řečené vzájemně kombinuje a ukládá. Archiv definuje systém vyřčení „výroku-události“ v jeho hmotném provedení. Je to systém fungování „výroku-věci“ a určuje typ jeho relevance.
Archiv rozlišuje diskurzy v jejich rozmanité existenci.
Jazyk definuje systém pro konstrukci možných vět. Archiv vytváří zvláštní úroveň mezi jazykem a tím, co pasivně hromadí mluvená slova.
Jak Foucault píše v The Archeology of Knowledge, není možné podat vyčerpávající popis archivu. Člověk, ať se snaží sebevíc, nedokáže popsat svůj vlastní archiv.
Foucault rozlišuje dva druhy moci: moc-nadvládu a disciplinární moc (ta druhá je stále rozšířenější v moderní době ) [27] . Jestliže za starého režimu existence moci byla soustředěna v královském těle a měla všechny vlastnosti pro ni charakteristické, jako je lesk korunovace a poprav [28] , pak je za moderního režimu moci rozptýlena po celém společenském prostor a nemá jediný zdroj [29] , ať už jde o třídy , elitu nebo strany, lid nebo volené zástupce lidu [28] . Moc je anonymní a neuchopitelná, prostupuje celou společností a šíří se jak k utlačovaným, tak k utlačovatelům [29] .
Zároveň by bylo chybné usuzovat, že disciplinární moc je charakteristická pouze pro společnost posledních staletí: naopak tento druh moci existoval již v prvních klášterech a v období od 16. do 18. století , vznikaly různé disciplinární praktiky. A přece teprve od konce 18. století začala disciplína určovat samotný způsob existence moci a klasické disciplinární ústavy (například věznice, psychiatrická léčebna, léčebna) se nakonec zformovaly až na počátku r. 19. století. Absence královské moci podle Foucaulta neznamená lidovou samosprávu: při absenci královské moci se moc přerozděluje nikoli od krále k lidem, ale z jediného centra do četných center – disciplinárních institucí. Lékaři, odborní psychiatři, organizátoři průmyslové výroby a školního vyučování se přitom stávají činiteli (nikoli však subjekty) mocenské kázně. Moc jim nepřísluší, ale je vepsána do samotných institucí – Foucault zdůrazňuje, že „důležité jsou samy mocenské vztahy, jednající nezávisle na jednotlivcích, v jejichž rukou je soustředěna státní moc“ [28] .
Jak Foucault poznamenává, mezi hlavní funkce nového typu moci patří dohled, pozorování, kontrola atd. Tvrdí také, že moc úzce souvisí s věděním: „Neexistuje žádný vztah moci bez korelativního utváření pole vědění, ale také to, že moc je spojena s věděním. stejně jako neexistuje poznání, které čas nepředpokládá a nevytváří mocenský vztah“ [29] . Moc se „nevyjadřuje zákonem, ale určitou technikou moci, s pomocí nikoli zákona, ale norem, nikoli trestáním, ale kontrolou, a uplatňuje se na takových úrovních a v takových formách, které přesahují hranice moci. stát a jeho aparát“. Hlavním předmětem a cílem disciplinární moci jsou těla lidí, která se díky metodické práci moci nad lidským tělem proměňují v „těla poslušná“. Tělo je trénováno, úřady se snaží o co nejlepší využití jeho silných stránek a schopností, zvyšují jeho užitečnost a ovladatelnost [30] .
Foucaultova genealogie vděčí za mnohé Nietzscheho genealogii. Oba odhalují mnohočetný původ současné konfigurace praktik, průsečíky těchto praktik a historickou nahodilost jejich moderního vztahu, čímž demonstrují, že současná konfigurace není ve skutečnosti zdaleka jediná možná. Obě genealogie se také snaží odhalit „základní původ“ moderní konfigurace, ukazují, jak se formovala někdy za pomoci násilí a krveprolití, a analyzují zdaleka ne ty nejvznešenější motivy a zájmy, které ležely u jejího základu. Foucaultova genealogie zkoumá vývoj praktik v čase, jejich průniky, přesahy a vztahy. Jinými slovy, je-li archeologie studiem samotného diskurzu, pak genealogie je praxí tohoto diskurzu.
Pro Foucaulta je diskurz tím, co je vytvořeno ze souborů znaků , a souborem aktů formulace, řadou vět nebo rozsudků . Diskurz je tvořen souborem sekvencí znaků reprezentujících výpověď; diskurs je soubor výroků, které podléhají stejnému systému formování. Diskurs přitom není jen text nebo řeč; spíše by se dalo říci, že jde o text spolu se společenskou praxí , na kterou text odkazuje a která předurčuje rysy řečových projevů [18] .
Diskurz je tvořen omezeným počtem výroků. Je historický. Lze to nazvat fragmentem historie, její jednoty a diskontinuity. Jak poznamenal Paul Wen, diskursem Foucault znamená „nejpřesnější, nejvýstižnější popis historické formace v její čistotě, odhalující její maximální individuální rozdíl“, diskurz „ve skutečnosti je to, co není řečeno a zůstává naznačeno“, je to „ je tou neviditelnou částí, tou nemyslitelnou myšlenkou, v níž každá událost dějin získává svou vlastní identitu“ [19] .
Jakýkoli předmět – například šílenství – lze zkoumat na základě materiálů diskurzivních praktik, kterým se také říká „řeč“. Vně, nezávisle nebo před objevením se samotných praktik, objekt neexistuje: samotný vznik určitého typu diskurzu produkuje odpovídající objekt nebo koncept [18] .
Diskurzivní praktiky jsou souborem anonymních historických pravidel, která zakládají podmínky pro výkon funkcí výpovědi v dané době a pro daný společenský, jazykový , ekonomický nebo geografický prostor. Tato pravidla nebo diskurzivní praktiky jsou vždy určité v čase a prostoru.
Diskurzivní praktiky plní stejnou funkci jako epistéma .
Koncept navržený Foucaultem v protikladu k tradičnímu „historismu“. Podle Foucaulta má každá doba svou vlastní historii, která se na svém začátku okamžitě a náhle „otevře“ a na konci stejně náhle „zavírá“. Každá doba je charakteristická tím, že nezůstává nic dlužná té předchozí a nepřenáší žádné její rysy do doby následující: dějiny charakterizuje „radikální diskontinuita“ [29] .
Oblíbený termín Foucaultových komentátorů, ale sám autor ho používá jen zřídka.
Epistém je historicky se měnící struktura , která určuje podmínky pro možnost názorů, teorií nebo věd v každém historickém období; struktura myšlení, která vyjadřuje způsob myšlení vlastní určité historické době a tvoří nadindividuální řád: základní jazykové kódy, percepční schémata, hierarchie praktik [31] . Epistéma je historicky podmíněné kulturně-kognitivní apriorní [comm 1] , soubor pravidel a vztahů v konkrétním místě a čase, které tvoří podmínky pro existenci historických forem kultury a vědění [33] [34] . Zahrnuje soubor diskurzivních praktik, které vytvářejí aparát pro produkci znalostí [34] .
Foucault zavádí rozdíl mezi věděním a poznáním ( francouzský savoir a connaissance , anglické znalosti a vědění ); úroveň epistémy (znalosti) předchází vědecké diskurzy (poznání), a proto umožňuje jejich existenci: Foucaultem zavedená „archeologie“ nestuduje povrchní změny, ale hluboké události [35] . Epistéma není souborem znalostí nebo rysů studií jakékoli doby; nemá univerzální platnost, ale je naopak striktně omezena na zkoumané diskurzy [32] [36] .
Skryté struktury pod epistémou určují pořadí, ve kterém jsou „věci“ ztělesněny ve „slovech“; struktury diskurzivních praktik se liší v závislosti na úrovni organizace myšlení nebo kultury [37] . Důležitými vlastnostmi epistému je spojení mezi jejími prvky a synchronií [32] . Epistém, skládající se ze systému neviditelných pravidel, určuje nejen „pořádek mezi věcmi“, ale umožňuje také vysvětlit vznik určitých forem vědění v určitém historickém období [38] .
Foucault v novověku vyčlenil tři epistémy: renesanční ( renesance , 16. století), klasický (17.-18. století) a moderní (od přelomu 18.-19. století do současnosti) [37] [comm 2] . Protože historie diskurzů není historií lineárních a progresivních změn, dochází k přechodu od jedné epistémy k druhé prostřednictvím zlomů a diskontinuit, ačkoli mechanismus přechodu zůstává nejasný; změny ve strukturách nejsou kontrolovány: Foucault hovoří o „tajemné hluboké události“ [32] [35] . Ta či ona vědní disciplína se ukazuje být blíže jiným vědám v rámci epistémy než disciplíně, kterou nahrazuje nebo předchází [32] .
Historie šílenství v klasickém věku ( Histoire de la folie à l'âge classique , 1961) Foucault napsal v době, kdy byl ředitelem Francouzského domu ve Švédsku. První vydání knihy vyšlo pod názvem Madness and Folly. Historie šílenství v klasické éře“ [40] v pařížském nakladatelství Plon v květnu 1961. Anglický překlad jeho zkrácené verze, publikovaný ve francouzštině v roce 1964 v kapesním formátu, vyšel v roce 1965 pod názvem Madness and Civilization: A History of Madness in the Age of Reason [41] s předmluvou Davida Coopera v sérii Studies in Existencialismus a fenomenologie., sestavil Ronald Laing [4] .
Foucault ve své knize na rozsáhlém dokumentárním materiálu zkoumá sociální procesy a kulturní kontext , v němž vznikal a rozvoj psychiatrie, zejména formování institucí, které byly bezprostředními historickými předchůdci moderních psychiatrických léčeben. Foucault analyzuje sociální reprezentace, myšlenky, praktiky, instituce, umění a literaturu, které existovaly v západní historii a souvisely s utvářením konceptu šílenství v ní .
Foucault začíná svůj popis od středověku a upozorňuje na praxi sociálního a fyzického vyhnání malomocných , přijatou v tehdejší společnosti. Autor tvrdí, že s postupným mizením malomocenství se do tohoto výklenku dostalo šílenství.
Od éry vrcholného středověku do konce křižáckých výprav počet prokletých vesnic – kolonií malomocných po celé Evropě neustále rostl. Podle Matouše z Paříže bylo v křesťanském světě jako celku až 19 tisíc […]. Na konci středověku se západní svět zbavuje malomocenství […]. Zpočátku malomocenství předává štafetu pohlavním chorobám . Na konci XV století. oni, jako legitimní dědicové, nahrazují malomocenství […]. Ve skutečnosti nejsou skutečnými dědici malomocenství, ale dalším, velmi složitým fenoménem, který vstoupí do sféry lékařských zájmů na velmi dlouhou dobu. Tento jev je šílený. Aby však tento nový glamour zaujal místo malomocenství v řadě staletých obav a stejně jako on vyvolal ve vztahu k sobě samému reakci odmítnutí, vyloučení, očištění - s tím však zjevně souvisí. - bude to trvat dlouho, asi dvě století, latentní období [42] .Zjevným důkazem odmítnutí jsou „lodě šílenství“, na kterých byli v 15. století posláni šílenci na otevřené moře. V 17. století došlo k procesu, který Foucault nazývá „velkým závěrem“: „lodě šílenství“ jsou nahrazeny „azyly pro šílence“, to znamená, že občané uznaní za duševně nemocné jsou vězněni ve speciálních institucionalizovaných ústavech. Foucault vysvětluje, že izolace vznikla jako fenomén evropského měřítka, generovaný klasickou dobou (moderní dobou) a stal se jejím charakteristickým rysem:
Klasická éra vynalezla izolaci, stejně jako středověk vynalezl exkomunikaci malomocných; místo vyprázdněné jejich zmizením obsadily postavy nové pro evropský svět – „izolované“ […]. Izolace se totiž ukázala jako fenomén evropských rozměrů […]. Obrovské chudobince a trestnice - potomci náboženství a společenského řádu, podpora a trest, milosrdenství a prozíravost úřadů - jsou znakem klasické éry: stejně jako ony jsou celoevropským fenoménem a objevují se s ním téměř současně [ 42] .Foucault dále nastiňuje předpoklady pro vznik izolace a spojuje je především s úkolem, který před úřady vyvstal, přinutit izolované k práci a zajistit řádný společenský řád:
Než izolace nabyla lékařského významu, který jí nyní přikládáme – nebo v každém případě to, co jí rádi připisujeme – sledovala cíle, které měly k uzdravení velmi daleko. Její potřeba byla diktována imperativem povinné práce. Tam, kde naše lidumilná duše touží vidět známky laskavosti a péče o nemocné, nachází se ve skutečnosti jediné - odsouzení a obviňování zahálejících. Vraťme se na úplný počátek nesvobody, k onomu královskému ediktu z 27. dubna 1656, kterým byla založena Všeobecná nemocnice. Před touto institucí byl okamžitě stanoven úkol zabránit „žebrání a zahálce jako zdroji všech a všech nepokojů“ [42] .Podle Foucaulta byla izolace použita pro dva různé účely, které byly způsobeny socioekonomickými důvody, ale nikdy nebyly dosaženy:
Klasická doba využívá izolaci dvěma způsoby a přisuzuje jí dvojí roli: na jedné straně by měla přispívat k odstranění nezaměstnanosti nebo alespoň jejích nejzjevnějších sociálních důsledků a na druhé straně k omezení cen, když se jejich růst stane hrozivý. Izolace je navržena tak, aby střídavě ovlivňovala trh práce a poté cenu výrobků. Ve skutečnosti omezovací domy zjevně nepřinesly očekávaný výsledek. Absorbováním nezaměstnaných především maskovali svou chudobu a vyhýbali se sociálním a politickým nepříjemnostem způsobeným jejich nepokoji; jejich distribucí mezi nucené dílny však tyto domy přispěly k růstu nezaměstnanosti v přilehlých regionech nebo v příslušných odvětvích hospodářství. Pokud jde o jejich vliv na ceny, ten nemohl být umělý, protože tržní cena výrobků v nich vyráběných nijak nekorelovala s cenou nákladovou - vezmeme-li v úvahu náklady na udržování strávníků [42] .Nerozumní podléhají vyloučení ve jménu Rozumu, který přebírá pravomoc zachovat společenský řád.
Šílenci byli považováni za lidi, kteří utrpěli porážku ve svých občanských právech . Až do 18. století se v oblasti nerozumu nedělalo žádné podrobnější rozlišení. Proto počet šílenců, nebo nerozumných, zahrnoval zločince, parazity, zvrhlíky, pacienty s pohlavními chorobami a nakonec šílence. Základem vnitřní diferenciace v oblasti nerozumu byla praxe korektivní práce.V příštím století začíná být šílenství vnímáno jako opak Rozumu. To znamená, že lékařské znalosti jsou schopny formulovat pojem šílenství až ke konci 18. století. Do té doby neexistovala žádná teoretická úvaha o duševní nemoci. A konečně, v 19. století začalo být šílenství chápáno jako duševní porucha . Šílenci se začali postupně měnit v nemocné.
Společenská praxe izolování nerozumu připravuje šílenství o jeho místo v kultuře. Postava šílence mizí z trhů a náměstí. Pohled psychiatra se stává nejdůležitějším nástrojem lékařské objektivizace šílenství. Druhým důležitým faktorem je nový režim, který se nyní uplatňuje v nemocnicích, ve kterém se práce šílenců stává vůdčím prvkem. Posiluje se autorita lékaře a on už začíná hrát roli Otce pro své pacienty.Foucault také tvrdí, že šílenství ztratilo svou funkci vymezovače společenského řádu a ukazatele pravdy, protože bylo potlačeno Rozumem. Autor studuje vědecké a „humánní“ přístupy k léčbě šílenství, zejména Philippe Pinel a Samuel Tuke. Foucault tvrdí, že tyto metody nejsou o nic méně kontrolující než metody používané v předchozích staletích. V Tukeových „útočištích“ byli pacienti trestáni, dokud se nenaučili jednat „rozumně“. Pinelův přístup zahrnoval rozsáhlé použití averzivní terapie , včetně technik, jako jsou studené sprchy a použití svěrací kazajky . Podle Foucaulta jsou takové metody založeny na opakování násilných činů, dokud si pacient neosvojí modely dohledu a trestu.
Foucaultův zájem o psychiatrii se neomezoval pouze na zvažování jejích historických a teoretických otázek. Foucault se podílel na konkrétních akcích k transformaci systému péče o duševní zdraví. Konkrétně v roce 1971 se Foucault připojil ke skupině italských psychiatrů, kteří učinili z psychiatrických léčeben předmětem kritiky a sporů, a napsal článek do sbírky Crimini di pace („Neklid“) [43] na podporu F. Basaglia, který čelil Italská justice [4] [44] .
Foucault v knize Zrození kliniky: Archeologie lékařského pohledu ( Naissance de la clinique: une archéologie duohľad médical , 1963) sleduje vznik klinické medicíny během francouzské revoluce . Vzhled klinik radikálně mění přístup lékaře k předmětu léčby. Již v té době pro ni klinika začala plnit tak důležitou funkci, jakou je kontrola nad tělem a myslí jedince ze strany úřadů [45] . Foucault zdůrazňuje, že medicína ztratila schopnost naslouchat pacientovi a místo toho vyvinula metody „objektivního“ pozorování chorobného procesu v jeho těle. Místo mluvícího pacienta zaujalo tiché tělo, mrtvola; „naslouchací“ medicína byla nahrazena „pozorováním“ [46] . Lékař nyní upřednostňuje léčbu jednotlivých orgánů pacienta před léčbou člověka jako celku [47] .
Jazyk lékařských pojednání v 18. a 19. století je odlišný. Medicínské myšlení 18. století bylo klasifikační a sledovalo obecný závazek přírodních věd k projektu Universal Table Project a nosografie byla metodou lékařského teoretizování. Středem zájmu byla nemoc. Měla dostat jméno a umístit ji do obecné tabulky vedle jiných nemocí. Jinými slovy, klasifikovat.Důvody vzniku kliniky jako speciálního léčebného ústavu na přelomu 18. – 19. století jsou vědomě vytyčený celostátní úkol ochrany veřejného zdraví, potřeba kontroly práce lékařů, odhalování šarlatánství, ochrany obětí zákonem, ochrany veřejného zdraví, ochrany veřejného zdraví a ochrany veřejného zdraví. změnit sociální status pacienta apod. V důsledku toho dochází k restrukturalizaci samotného „prostoru“ nemoci: léčba nemocného již není ani tak záležitostí rodiny, jako spíše úkolem na úrovni celá společnost [48] .
Nemoc byla abstrahována od samotného jedince. Nejpřijatelnějším prostředím pro její studium medicíny byla rodina. Pobyt nemocného jedince v rodinném kruhu navíc odstranil další zátěž ze společnosti a nutnost se o něj starat. Společnost však byla postupem času prodchnuta přesvědčením o potřebě co nejširšího šíření lékařských znalostí. Když se ukázalo, že klasifikátorský způsob myšlení si nedokáže poradit s fenoménem epidemických nemocí, vyvstala potřeba statistického stylu myšlení.
Klinika se stává oblastí vědeckého poznání, vytvořeného na základě metody přímého pozorování nemoci. Předmětem studia je pacient, tedy tělo, ve kterém je nemoc přítomna. Prostřednictvím pitvy se vyvine patologická anatomie . Tělo je považováno za sestávající nejen z orgánů, ale také z tkání , ve kterých se mohou objevit odchylky. Nemoc se stává patologií .
Mění se i postoj ke smrti. Smrt již není rozkladem živého organismu, ale analýzou, která umožňuje poznávat život. Změnil se i postoj k těm druhým. Na rozdíl od starého přesvědčení není život formou organismu, ale organismus je viditelnou formou života.
První desetiletí 19. století se stávají dobou úpadku „léky nemocí“ a zrodu „léky patologických reakcí“. Klinická medicína přivádí západní vědu k novému předmětu, a to k lidskému jedinci.
Původní název tohoto díla je Les Mots et les Choses. Une archéologie des sciences humaines (v angličtině dílo vyšlo pod názvem The Order of Things ). Slova a věci jsou jedním z nejobtížnějších a nejkontroverznějších děl francouzského myslitele. V procesu psaní měl Foucault již plán na knihu The Archeology of Knowledge. Proto je současně s hlavním úkolem knihy demonstrována samotná archeologická metoda.
Foucaultovým hlavním úkolem je uvažovat o onom posunu v dějinách západního vědění, který dal vzniknout moderní formě myšlení, která je především myšlením o člověku . Tato oblast předchází slova, vjemy a gesta . Toto je epistemologické pole, epistéma, která má historickou povahu. Prozkoumat tuto oblast a způsoby jejího bytí znamená prozkoumat některé historické apriori , které určují dějiny idejí, dějiny určitých forem empirického poznání. Nabízí se otázka, jak se v západní kultuře 19. století objevila velmi specifická forma myšlení, která je charakteristická pro humanitní vědy.
Archeologie dohlíží na „čistou praxi řádu“ (uspořádání věcí). Tato praxe se rozvíjí v hluboké dimenzi znalostí. A znalosti jsou ve Foucaultově definici historicky mobilním systémem řazení věcí prostřednictvím jejich korelace se slovy.
Samostatně Foucault označuje tři epistémy, tři historicky odlišné konfigurace znalostí:
Historie je specifická oblast vědění, mimo humanitní vědy a starší než ony. Dějiny v 19. století přestávají být kronikou událostí a činů jednotlivců a mění se ve studium obecných zákonitostí vývoje.
... Osoba zmizí, stejně jako zmizí tvář napsaná na pobřežním písku. Michel Foucault.
Člověk je nedávný vynález západní kultury , obraz vytvořený moderními znalostmi, není ničím jiným než mezerou v řádu věcí. Foucault předkládá hypotézu, podle níž je obraz člověka v moderním vědění nastíněn třemi druhy empirických objektů: životem, prací a jazykem. Konečnost člověka je tedy určena a omezena biologií jeho těla, ekonomickými mechanismy práce a jazykovými mechanismy komunikace. Nestabilita současného obrazu člověka je způsobena tím, že pozitiva, které jej tvoří – práce, život a jazyk – jsou také nestabilní. Vědy, které studují člověka, jsou zcela závislé na vědách, které studují tyto tři předměty. Formy znalostí, které je oslovují, mají také kvalitu nestability. Lidské vědění také čelí starodávnějším a trvalejším problémům než člověk. Další posun v prostoru poznání osvobodí kulturu od nám známého obrazu člověka.
Archeologie vědění ( L'Archéologie du savoir ) je teoretický komentář k předchozím dílům „archeologického období“. V této knize a v následujících dílech je již místo pojmu „epistéma“ obsazeno „diskurzem“ a „diskurzivními praktikami“. Analýza diskurzivních praktik umožňuje skoncovat s tradičním psychologismem, který je přítomen v široce rozšířených studiích textů. Foucault také zpochybňuje takové pojmové jednotky jako „věda“ a „filosofie“, „literatura“ a „politika“, stejně jako „kniha“, „dílo“, „autor“.
Cílem Archeologie vědění, tvrdí sám Foucault, je navíc touha popsat vztahy mezi výroky: popsat výroky na poli diskurzu a vztahy, které mohou vytvořit. Kromě toho, a možná hlavně, má kniha objasnit otázky, které vyvstaly při čtení Slov a věcí. Nejdůležitější z nich je otázka, jak jedna epistéma nahrazuje druhou. Tento problém je vyřešen v konceptu „diskontinuity“.
Nespojitost je výsledkem vlastního popisu, kterému jsou v procesu zadány nové specifikace. Tento koncept je paradoxní, protože současně působí jako nástroj analýzy i jako předmět studia.Klasická historická analýza se podle Foucaulta snažila všemi možnými způsoby vyhnout tématu diskontinuity a budovala obraz souvislé historie. V historii nenacházíme dostatečnou kontinuitu tradic – naopak pozorujeme posuny a proměny. Foucault považuje koncept „archivu“ za systém utváření a transformace výpovědí, který určuje jejich fungování a kombinaci. Archiv obsahuje zákon fungování výpovědí („historické apriorní“) a omezené pole výpovědí („pozitivita“).
Historické a priori je soubor pravidel, která charakterizují diskurzivní praxi. Historické apriori je soubor podmínek, které umožňují pozitivitu na úrovni reality výroků, a nikoli na úrovni pravdivosti výroků.Foucault kritizuje klasický přístup k historii. Zavádí koncepty globální (shromažďování všech jevů kolem jediného centra) a celkové (rozvíjející se ve formě disperze) dějin, aby ukázal rozdíly mezi klasickou a moderní historickou vědou. Nejdůležitější rozdíl mezi nimi spočívá v jejich postoji k problému dokumentu. Pro klasickou historii je dokument tichým jazykem. Pro moderní tradici je dokument jakýmsi prostorem, který je otevřený pro zkoumání. Samotný dokument již není svědkem minulosti. Historie z něj udělala takový.
Mezi archeologií vědění a tradiční historií myšlenek existují nejméně čtyři rozdíly:Foucault vidí účel archeologie vědění v novém způsobu analýzy diskurzu.
Archeologie vědění je založena na čtyřech principech.Původní název tohoto díla je Surveiller et punir: Naissance de la vězení (v angličtině vyšlo jako Discipline and Punish: The Birth of the Prison ). Jednou z hlavních myšlenek této práce byl vývoj politických technologií západní společnosti během přechodu z éry feudalismu do současnosti.
Ještě v polovině 18. století byla pro úřady příznačná zrůdná krutost, ale již ve třicátých letech 19. století změkčila a humanizovala. Jestliže předtím byli zločinci vydáni k veřejným popravám nebo byli podrobeni mučení, pak později začali být pod pečlivým vězeňským dohledem, s vyloučením jakéhokoli násilí na těle. Změnila se tak samotná společenská povaha trestu. Byla vytvořena nová myšlenka na předmět trestného činu, vyvinul se racionální a obezřetný přístup k lidskému tělu. Tělo zločince přestává být předmětem zločinu, stává se jím jeho duše. Šíří se teze o toleranci vůči obžalovanému a větší nesnášenlivosti vůči trestnému činu. Pro prevenci kriminality se navrhuje rozšířit v myslích občanů myšlenku nevyhnutelnosti trestu, zvažuje se potřeba masové prevence kriminality.
S příchodem gilotiny ztratily popravčí scény svou podívanou, ale získaly racionální a didaktický význam. Popravy zločinců, které ztratily bývalou teatrálnost, měly být poučením pro ostatní občany.Hlavním a prakticky jediným trestem za všechny trestné činy začíná být vězení. Stává se na stejné úrovni s takovými disciplinárními mechanismy, jako je nemocnice, škola, manufaktura , kasárna , a zároveň kombinuje vlastnosti každého z nich. Věznice se ukazuje jako prostor pro nucenou normalizaci jednotlivců.
Současně se aktivně využívá model mnišské disciplíny. Továrny, kasárna, věznice a chudobince fungují jako uzavřený klášter. Výhody jsou dosaženy vytvořením uzavřených prostor. Aby se předešlo případným protestům, používá se spolu s šermem i technika šermu. Každý jedinec dostane své vlastní místo.
Probíhá nácvik zkoušek, výkazů o odvedené práci a přísné dodržování časových předpisů.
Existuje něco jako "panoptikismus". Tento princip byl nejzřetelněji prezentován ve slavném projektu věznice panoptikum (panoptikum) Jeremyho Benthama . Panoptikum dává sociální realitě vlastnost průhlednosti, ale síla samotná se stává neviditelnou.Původní název je Histoire de la sexualité .
The Will to Know, Volume I (1976)Foucault se v tomto díle rozhodl ukázat, jak se v západní společnosti utváří zvláštní historická zkušenost sexuality a subjektu, nositele této zkušenosti. Kromě toho se autor věnuje analýze politických technologií na jejich hluboké, předinstitucionální úrovni. Vůli vědět tak lze nazvat pokračováním Řádu diskurzu, Zrození vězení a průběhu přednášek pod obecným názvem Abnormals, které Foucault přednesl na Collège de France v akademickém roce 1974-1975.
V tomto díle francouzský myslitel završuje svou „mikrofyzikální teorii moci“. V jeho interpretaci se moc ukazuje jako druh rozptýlené hmoty, která se shoduje s oblastí lidských vztahů. Moc v moderní době se snaží co nejvíce soustředit kolem živého lidského těla a vytvořit tak zvláštní uspořádání sexuality. Moc je produktivní, sama vytváří sexualitu. Proto lze tvrdit, že moc a sexualita se nestaví proti sobě. Hlavní funkcí moci je normalizace společnosti.
Totalita diskurzů o sexu se utvářela dlouhou dobu. Dříve to představovaly středověké praktiky pokání .
Od 19. století se široce rozšířila medicína a psychiatrie. Následuje nárůst počtu diskurzů o sexu. Uspořádání sexuality nahrazuje středověké uspořádání manželství. Místem, kde k této změně dochází, je buržoazní rodina.
Sex se ukazuje jako iluze, zvláštní spekulativní prvek generovaný moderním politickým dispozitivem sexuality.
The Use of Pleasure Volume II (1984)Svým obsahem i charakterem studie se již druhý díl výrazně liší od předchozího díla. Téma sexuality předchází téma toužící a Foucault mu věnuje druhý svazek svého výzkumu. Obrací se k analýze praktik, které vedly ty ve starověké společnosti, kteří problematizovali své sexuální chování prostřednictvím etické reflexe.
V dávných dobách existovala zkušenost vztahu k vlastnímu tělu ( dietetika ), vztahu k manželovi ( ekonomie ), vztahu k chlapcům ( erotika ), vztahu k pravdě ( filozofie ).
Představuje se pojem „ta aphrodisia“ – jako prastará myšlenka sexuality, která byla problematizována praxí sebe sama. Tyto praktiky uvedly do pohybu kritéria určité estetiky existence, jejímž prostřednictvím mohl člověk budovat svůj život jako dílo.
Self Care Volume III (1984)Tento svazek se zabývá lékařskou problematizací sexuálního chování ve starověku. Hlavním účelem této problematizace bylo určit způsob užívání požitků.
Podle Foucaulta se ve starověku mnohem více dbalo na dietetiku, jídlo a pití předčilo svou důležitostí sex. Způsoby sexuální rozkoše ještě neměly takovou důležitost, jakou měly v západním světě . A teprve první století našeho letopočtu byla poznamenána posílením tématu přísnosti ve všech odvětvích etiky sexuálních požitků a praxe sebezapření se stala etickým ideálem.
Confessions of the Flesh, Volume IV (2018)Jedná se o poslední dílo Michela Foucaulta, které v hrubé podobě dokončil krátce před svou smrtí a v původním jazyce vyšlo až v roce 2018. „Confessions of the Flesh“ navázal na koncipovaný a zahájený projekt „Historie sexuality“ jako čtvrtý díl. V únoru až březnu 1980 představil Foucault Collège de France řadu konkrétních a zdokumentovaných historických studií týkajících se křesťanských závazků pravdy při přípravě na křest , obřady pokání a duchovní vedení 2.-4. jakýmkoli způsobem upřesňují, že jsou součástí „Historie sexuality“.
Confessions of the Flesh zkoumá zkušenost těla v prvních stoletích křesťanství a roli hermeneutiky a očistného dekódování touhy , kterou v něm sehrála . Okruh dřívějších Foucaultových zájmů v tomto svazku daleko přesahuje rámec „pouze sexuálních vztahů mezi lidmi“, které byly tak či onak popsány ve všech předchozích svazcích, a křesťanské kultury Západu, o níž bude řeč nejvíce ze všech se přidává k jejich chápání ve starověku .
Vyznání těla bude analyzovat vývoj otázek těla ve spisech východních a západních církevních otců 2. - 5 . , křesťanská úprava manželských vztahů a v širším měřítku vývoj křesťanského pojetí manželství.
Podle francouzského sociologa, filozofa a politického esejisty Pierra Bourdieu je Foucaultova filozofie „dlouhou studií transgrese , překračující sociální meze, vždy neoddělitelně spojenou s věděním a mocí“; Bourdieu uvedl, že zájem o přísnost a odmítnutí oportunismu ve znalostech i praxi, jak v technikách života, tak v politických zálibách, „udělají z Foucaulta nepostradatelnou postavu“ [3] .
Francouzský lingvista , mytolog a srovnávací filolog Georges Dumézil napsal :
Foucaultovy intelektuální zájmy doslova neznaly hranic, dokonce ani těch sofistických. Svůj pohled nasměroval do těch oblastí života, kde se tradiční rozdíly mezi duší a tělem, mezi instinktem a ideou zdají absurdní: šílenství, sexualita a zločin... Myšlení s bezpočtem triků, s pohyblivými zrcadly, kde jakýkoli úsudek byl okamžitě zdvojnásoben. opak, aniž by byl zničen nebo vyhnanství [3] .
francouzský sociolog Robert Castelpoukázal na to, že „Foucault, nebýt sociologa, svým dílem významně přispěl (což by mu mnozí sociologové mohli jen závidět) k analýze mnoha nejdůležitějších forem sociálního vyloučení, které se v moderních společnostech stále vyskytují.“ Foucaultova analýza historie těchto forem sociálního vyloučení se ukázala být plodnější než obvyklý empirický přístup k analýze těchto sociálních praktik a přesvědčivě ukazuje, že „vůle léčit, stejně jako právo trestat, dnes stále spočívá na co k nám sestoupilo z dávné minulosti.rozdíl mezi šílenstvím a rozumem, zločinem a trestem. Jak Castel zdůrazňuje, Foucault „určil hlavní směr“ přístupu „k sociologii současnosti založené na problematizaci minulosti“ a v tomto směru lze Foucaulta následovat, ne nutně ho ve všem napodobovat [49] .
Francouzský archeolog a historik starověku Paul Ven nazval Foucaulta „dokonalým historikem“ a poznamenal, že „ historiografie získává svou konečnou úplnost ve Foucaultovi“ [50] . Podle Vídně,
Nikdo nepochyboval o tom, že tento filozof byl jedním z největších historiků naší doby, ale možná máme před sebou něco víc: vědeckou revoluci, kolem níž bloudili všichni ostatní historikové. Všichni jsme nyní pozitivisté , nominalisté , pluralisté a nepřátelé všech druhů „ismů“ – ale pouze on, Foucault, se tím vším mohl stát až do konce. Je prvním úplným pozitivistickým historiografem [50] .
Francouzský sociolog, kulturolog a filozof Jean Baudrillard věřil, že „Foucaultův diskurz je zrcadlem strategií moci, které popisuje“, tento diskurz „není o nic více pravdy než kterýkoli jiný“, ale jeho síla spočívá v analýze, která velmi jemně odhaluje aspekty svého předmětu, „s taktilní a zároveň taktickou přesností, kde analytická síla je podporována silou svádění a jazyk sám produkuje nové druhy síly“; samotná kompozice Foucaultových děl demonstruje „generativní spirálu moci – již ne despotická konstrukce, ale kontinuální větvení, skládání, sloka, která se rozvíjí širší a přísnější, bez zdroje (a katastrofy).“ Podle Baudrillarda je Foucaultův diskurz „mýtickým diskursem“ a nikoli diskursem pravdy .
Podle nizozemského filozofa, autora studií o moderní historiografii a filozofii dějin Franklina R. Ankersmita , je Foucault nejlepší a nejdůslednější z historiků 20. století; jeho schopnost odcizit minulost je „zdrojem veškeré moudrosti historického psaní a teorie“. Ankersmit oceňuje zejména knihu Slova a věci, která je podle jeho názoru „tak originální, rozsáhlá, nepředvídatelná a kaleidoskopická“, že je nepravděpodobné, že by „jakákoli jiná kniha napsaná ve 20. století mohla překonat Foucaultovo mistrovství“ [52] .
Jak tvrdil americký historik a literární kritik Hayden White , Foucault dělal „kontrahistorii“, protože „jeho pojetí archeologie a genealogie nás vyzývá k přehodnocení tradičních, konvenčních předpokladů historického výzkumu“. Jak říká White, Dějiny šílenství v klasickém věku částečně učí pochopení, že „je nemožné konceptualizovat příčetnost, aniž bychom současně konceptualizovali šílenství“. S Whiteovým obecně pozitivním hodnocením Foucaultova filozofického dědictví existuje jeden rys, který se Whiteovi na Foucaultovi nelíbí: tímto způsobem je pojem moci zobecněn – „moc je tak obsáhlý pojem, že, jak se mi zdá, se může stát jiná forma metafyziky . Stejně jako Schopenhauerova vůle , Foucaultova vůle vědět je metafyzická myšlenka .
Americký profesor angličtiny Hans Köllner poukázal na to, že i na začátku 21. století je Foucault ve Spojených státech nadále středem intelektuální přitažlivosti a výrazně ovlivňuje novou generaci historiků. Foucaultovo dílo je podle Köllnera jádrem současných diskusí o moci, diskursu, identitě, událostech [26] .
Britský výzkumník systému trestních sankcí S. Cohenpoznamenal, že „psát dnes o trestu a odloučení, nevěnovat pozornost Foucaultovi, je jako mluvit o nevědomí , nevěnovat pozornost Freudovi“ [3] .
Jak zdůrazňuje polská historička, předsedkyně Mezinárodní komise pro teorii a dějiny historiografie , Ewa Domanska , „když se lidí zajímajících se o historii a teorii historie ptám na jejich oblíbené historické knihy, mluví především o Foucaultovi, Le Roy Ladurie a Ginzburg “ [54] . Domanskaya také poznamenává, že „velmi často je Foucault uváděn jako nejlepší příklad nového ‚modelu‘ historika. Je to ale typický „kacíř“, a samozřejmě ne tradiční historik“ [55] .
Ruský filozof a historik filozofie A. V. Djakov napsal, že „Foucault udělal skutečnou revoluci v humanitních vědách“, že po jeho dílech se „zásadně změnila představa člověka“ a že díky Foucaultovým dílům a dalším post- strukturalistů došlo ke konečnému vysvobození z víry v samozřejmé pravdy a otázka poznání začala být považována za otázku stavu poznávajícího, ukázalo se, že „poznání se nikdy netvoří pouze sebeospravedlňováním, ale vždy závisí na o společenských praktikách, které se éru od éry mění." Foucault podle Djakova „radikálně změnil pohled na svět západního (a do značné míry i ruského) intelektuála“, díky němu začal být jakýkoli myšlenkový systém vnímán jako historicky podmíněný, jakýkoli soud je dnes vnímán nikoli v aspekt jeho pravdivosti či nepravdy, „ale z hlediska diskurzu, který za tím stojí a který to umožňuje. Jinými slovy, „Foucault nám dal něco, co nám umožňuje vyhnout se bludům“ [3] .
Ruský filozof a kulturolog, specialista na filozofickou antropologii a evropskou filozofii, profesor mnoha evropských univerzit a člen mnoha vědeckých komunit Michail Ryklin v roce 1994 poznamenal, že Foucault je jedním z nejvlivnějších filozofů 20. století: „Pokud byste měli jmenovat nejvlivnějším filozofickým konceptem posledních dvaceti let na poli moderní filozofie, moje odpověď by nebyla originální: je to genealogie (či mikrofyzika) moci Michela Foucaulta...“ [56] .
Foucaultovo dílo výrazně ovlivnilo jak dějiny humanitních věd, tak dějiny přírodních věd; velký vědecký význam má i jeho kritika na adresu moderní civilizace [57] . Řada pojmů formulovaných a podložených Foucaultem se stala součástí pojmového aparátu různých humanitních věd a měla velký vliv na samotnou představu o rysech a povaze humanitního vědění. Foucaultem vytvořený koncept dějin kultury a principy jejich analýzy mimořádně silně ovlivnily jak chápání mechanismu fungování civilizace moderními vědci, tak literární kritiku poststrukturalistické orientace. Zaznívá názor, že bez Foucaulta by se směr poststrukturalismu jako takový nezformoval a že bez Foucaulta by nemohl existovat ve svých současných podobách [22] .
Díky Foucaultovým Slovům a věcem se zvýšil zájem západních historiků vědy o dějiny věd o člověku a vznikl jeden z nejvlivnějších intelektuálních směrů naší doby - specializovaný výzkum v oblasti sociálního poznání, zejména psychologie. a sociologie. Kniha „Dohlížet a trestat“ dala impuls k rozvoji politické teorie, díky ní se objevila řada prací o problémech kázeňských institucí (vězeňství, škola, armáda atd.) [11] .
Foucault se také stal učebnicí dějin medicíny : jeho analýza sociální hygieny , soudní psychiatrie a nemocničního ústavu z něj udělaly jednoho z klíčových autorů na toto téma a jeho práce byla soustavně doporučována četba studentům historie medicíny. na západních univerzitách po mnoho let. Měl také významný dopad na moderní dějiny biologie : jeho kniha "Slova a věci" obsahuje cenné soudy o historii srovnávací anatomie a "Zrození kliniky" - o vývoji patologické anatomie a patologické fyziologie [11 ] .
Dějiny sexuality udělaly z Foucaultové autorku učebnic kurzů různých genderových studií a klasiku feministického myšlení. Myšlenka důležitosti „vládnutí sebe sama“, vyjádřená v posledních dvou knihách „Historie sexuality“, ve spojení s širší problematikou „managementu“, reflektovaná ve Foucaultových přednáškových kurzech na College de France, přitahovala pozornost výzkumníků v oblasti sociální politiky [11] .
Zavedl Foucault v rámci přednášek „Bezpečnost, území, obyvatelstvo“, termín „ vládnutí “ [58] ( francouzsky la gouvernementalité , přeloženo do angličtiny - Governmentality [59] [comm 3] ), což znamená oblast záležitosti přímo související s problémem vládnutí a používané Foucaultem k označení strategie řízení, která se vyvinula na Západě v moderní době [28] , se začaly používat k odkazování na celou řadu problémů studovaných jednotlivými výzkumníky v různých oblastech. země [11] . Foucaultova práce, která zdůrazňuje pojem gouvernementalité , silně ovlivnila vědy, jako je geografie a antropologie , stejně jako nově vznikající sektor postkoloniálních studií [60] .
Foucaultova přednáška o malbě Maneta , přednesená s drobnými obměnami v Miláně v roce 1967, v Tokiu a Florencii v roce 1970, v Tunisku v roce 1971 [61] , sehrála důležitou roli v dějinách studia malby a představuje novou problematiku umění . dějiny - problém místa diváka jako samostatná problematika specifická pro současnou malbu [62] .
V roce 1987 bylo vytvořeno neoficiální Foucault Center, umístěné v knihovně dominikánského řádu Salshuar. Úkolem centra je shromažďovat všechna publikovaná i nepublikovaná díla filozofa, včetně těch, jejichž posmrtné vydání zakazuje sám Foucault [3] .
V roce 1994 vydal Gallimard čtyřsvazkovou sbírku Dits et Écrits („Říct a psát“), která obsahovala asi 360 Foucaultových textů, vydaných během jeho života (nebo jím připravených k vydání), ale nevydaných v reprintech jeho knih. . Sestavovateli setkání byli D. Defer a F. Ewald [3] .
Výzkumná centra jako Michel Foucault Center v Paříži, skupina History of the Present, která zahrnuje vědce z Velké Británie a Kanady , Foucaultův kruh (USA) a Michel Foucault Center for Multidisciplinary Studies ( Mexiko ), studují Foucaultův odkaz. V roce 1988 se v Paříži konalo mezinárodní kolokvium „Foucault the Philosopher“ ( fr. Foucault philosophe ), kterému předsedal Canguil; taková setkání se konají v mnoha západních zemích [3] .
Ve Spojených státech (v New Yorku a Berkeley) se po Foucaultově smrti konaly konference věnované jeho odkazu, kterých se účastnily desítky vědců a stovky studentů. Také po Foucaultově smrti pracovní skupina, kterou vytvořil v Berkeley, nadále existovala; výsledky svého bádání, neznámé texty samotného Foucaulta a články o něm pravidelně publikovala ve zpravodaji Dějiny současnosti [4] .
V roce 2004 vznikl časopis Foucault Studies , který se zaměřuje na Foucaulta a zabývá se slovy redaktorů časopisu „stále rostoucím množstvím práce zaměřené na Foucaultovy myšlenky“, jakož i studiemi, které je využívají „jako výchozí bod » [63] .
Jak poznamenala redakční rada časopisu Foucault Studies , návštěvnost internetové stránky Michel Foucault: Resources je asi pět set uživatelů denně [3] .
V květnu 1998 se na Otevřené univerzitě v Berlíně konal Foucaultův tribunál, který organizovali zástupci antipsychiatrie pod vedením Thomase Szasze . Verdikt tribunálu konstatoval, že psychiatrie se „provinila zločiny proti lidskosti: úmyslným ponižováním důstojnosti, zbavením svobody a života“, „porušila Hippokratovu přísahu použitím škodlivých chemikálií“ a dalšími nedobrovolnými zásahy. „Tribunál“ požadoval zrušení zákonů o duševně nemocných, vyplácení náhrad za újmu způsobenou pacientům [3] .
Ruský badatel Foucaultova filozofického dědictví A.V. Djakov s odkazem na Foucaultův tribunál napsal, že „Foucaultovo jméno se stalo praporem moderního antipsychiatrického hnutí... a mnoha dalších hnutí, která se staví proti institucionálnímu útlaku“, nicméně „jeho jméno se často používá k krycí deklarace, k nimž by se filozof sám sotva podepsal“ [3] .
Foto, video a zvuk | ||||
---|---|---|---|---|
Tematické stránky | ||||
Slovníky a encyklopedie | ||||
Genealogie a nekropole | ||||
|
Antipsychiatrie | ||
---|---|---|
Osobnosti | ||
Metody a koncepty | ||
Organizace | ||
knihy |
|