| Anti Oidipus | |
|---|---|
| Kapitalismus a schizofrenie. L'anti-Oidipe | |
| Autor | Gilles Deleuze a Felix Guattari |
| Žánr | filozofie |
| Původní jazyk | francouzština |
| Originál publikován | 1972 |
| Tlumočník | D.Kralechkin |
| Série | filozofie |
| Vydavatel | U-Factoria |
| Uvolnění | 2007 |
| Stránky | 494 |
| ISBN | ISBN 978-5-9757-0192-3 |
| další | Tisíc plošina |
"Anti-Oidipus" ( fr. L'Anti-Œdipe ) ( 1972 ) je kniha francouzských autorů, filozofa Gillese Deleuze a psychoanalytika Felixe Guattariho . Toto je první díl dvoudílného Kapitalismu a schizofrenie(Druhý díl se jmenuje „ Tisíc plošin “, vyšel v roce 1980 ). Kniha poskytuje analýzu lidské psychologie , ekonomie , společenského života a historie a ukazuje, jak se liší „primitivní“, „despotické“ a kapitalistické režimy ve své organizaci „ výroby “, „náboru“ a „ spotřeby “. Kniha popisuje, jak kapitalismus usměrňuje všechny touhy prostřednictvím axiomatického peněžního hospodářství , formy organizace, která je spíše mentální než materiální .
Michel Foucault ve své slavné předmluvě k této knize poznamenal, že primárním účelem této práce je boj proti modernímu fašismu [1] .
A nejen proti historickému fašismu, fašismu Hitlera a Mussoliniho (…), ale také proti fašismu v nás všech, v našich hlavách a v našem každodenním chování, fašismu, díky kterému milujeme moc, toužíme po tom, co nás utlačuje a vykořisťuje. .
Kniha vykresluje následující obrázek. V rodině se děti vyvíjejí ve zvráceném prostředí, kde se učí milovat toho, kdo je bije a utlačuje. Rodina proto tvoří první jednotku fašistické společnosti, protože děti přenesou tuto lásku na zdrcující postavy ve svém dospělém životě. Kniha Deleuze a Guattari ve své analýze dynamiky vztahů v rámci rodiny klade za úkol „sledovat všechny variace fašismu, od gigantických, které nás obklopují a drtí, až po ty malé, které svým nepatrným příspěvkem k hořké tyranii našeho každodenního života“ [2] .
Michel Foucault v předmluvě píše: „Anti-Oidipus je úvodem do života bez fašismu“ [3] . Jestliže nás kapitalistická společnost učí věřit, že touha je ekvivalentní potřebě, potřebě a že jediným způsobem, jak uspokojit naše touhy, je spotřeba, pak Anti-Oidipus stojí na jiných principech: touha nepochází z potřeby, jako ve freudovském chápání. Naopak, touha je produktivní silou ekonomiky. "Toto není divadlo - to je továrna." Nalezení opozice vůči konceptu potřeby je jedním z hlavních bodů kritiky ze strany Deleuze a Guattariho jak Freuda , tak marxismu . Touha je skutečnou produktivní silou; zatímco psychoanalýza redukuje touhu na představivost a fantazie.
Stejně jako jejich současník R. Laing a jako před nimi Wilhelm Reich kombinují Deleuze a Guattari psychologickou represi jednotlivce se sociální represí. V takové optice Deleuze a Guattari popisují produktivní charakter touhy jako druh „stroje touhy“, který funguje jako spínač ve velkém „obvodu“ různých dalších strojů, ke kterým je připojen. A „stroj touhy“ zároveň produkuje tok touhy zevnitř sebe sama. Deleuze a Guattari popisují podobnost multifunkčního vesmíru složeného z takovýchto vzájemně propojených strojů: „Neexistují žádné stroje touhy mimo sociální stroje, které tvoří na vyšší úrovni; a neexistují žádné sociální stroje bez strojů na přání, které by je obývaly na nižší úrovni. Staví se tak proti Freudově koncepci sublimace , což nutně vedlo k rozporu mezi stroji touhy a společenskou produkcí, který Lainga a Reicha zmátl. Jejich kniha je tedy jak kritikou psychoanalýzy Freuda a Lacana , tak kritikou freudomarxismu . Staví do kontrastu „nelidskou molekulární sexualitu“ s „kořenovou“ duální sexualitou: „Láska není jen tehdy, když se dva stanou jedním nebo dvěma, ale když se z nich stanou stovky tisíc.“ Deleuze-Guattariho pojetí sexuality se neomezuje na sjednocení „mužských“ a „ženských“ genderových rolí, ale na různé toky vytvářené tisíci „strojů touhy“ v jejich schematickém vesmíru.
Kritika freudovského oidipovského komplexu začíná úvahou o mottu tohoto modelu o rodinném trojúhelníku jako základu společnosti. Deleuze a Guattari kritizují „ familialismus “ freudismu a snaží se ukázat, že oidipovský model rodiny je typem organizace, která nutně kolonizuje své členy, potlačuje jejich touhy a zásobuje je komplexy, pokud funguje jako organizační princip společnosti. . Namísto vnímání rodiny jako oblasti, která je prvkem větší oblasti „společnosti“ a uznání nadřazenosti rodinného trojúhelníku, Deleuze a Guattari věří, že rodina by měla být „otevřená“ vůči veřejné oblasti, jako např. Bergsonův „otevřený“ koncept a to v základu Pseudoopozice mezi rodinou (skládající se z osobních subjektů ) a společenským životem spočívá ve vztahu mezi předindividuální touhou a společenskou produkcí. Navíc ukazují, že schizofrenie je extrémní duševní stav vlastní kapitalistickému systému jako takovému a že kapitalismus záměrně důsledně vnucuje neurotické stavy jako prostředek k udržení normality. Je však třeba poznamenat, že autoři staví do protikladu nemedicínské chápání „schizofrenie“ jako deteritorializaci s lékařskou diagnózou „schizofrenie“ (to znamená, že se nesnaží romantizovat duševní poruchy , naopak, ukazují, stejně jako Foucault, že „duševní poruchy“ jsou vždy odvozeninou od něčeho jiného).
Nahrazením freudovského nevědomí imanentní produkcí touhy nabízí Deleuze a Guattari tři základní syntézy zkušeností, založené na jejich koncepčním rozvoji v dílech Deleuze „Rozdíl a opakování“ a „Logika smyslu“: spojovací, disjunktivní a konjunktivní. Všechny tři syntézy jsou výrobními způsoby probíhajícími ve dvou primárních výrobních registrech (přírodním a sociálním). Syntézy jsou procesy, které spojují další procesy nebo pohledy na věci, které jsou samy perspektivami. Jsou to průmyslová odvětví, „suroviny“, pro které – ostatní průmyslová odvětví a „produkty“ – samy působí jako materiály v dalším výrobním procesu [4] . Produktem produkce syntéz je realita [4] , respektive touha v průběhu syntéz produkuje subjektivitu a subjekt [5] . „Všechno je tedy produkce: produkce inscenací , akcí a vášní [spojovací syntéza]; produkce registrace , distribuce a omezení [disjunktivní syntéza]; produkce spotřeby , potěšení, úzkosti a utrpení [konjunktivní syntéza]“.
První syntéza – spojovací – fyziologická, je spojením mezi „dílčími objekty“ a částmi světa. Dílčí objekty strojů produkují toky (hmota, informace, energie) a stroje, které produkují řez, výběr těchto toků; "touha neustále spojuje spojité proudy a dílčí objekty, v podstatě fragmentární a fragmentované." Logika první syntézy se tak ukazuje jako lineární.
Druhá syntéza, disjunktivní syntéza registrace, má gramatický tvar „buď ... nebo ...“: jinými slovy, v tomto typu syntézy se produkty spojky - toky a prvky nerozlišují, ale nerozdělovat a spojovat prvky; existují všechny možné prvky a alternativy, kladný vztah mezi souborem zcela neslučitelných alternativ, které jsou uvedeny dohromady a vymezují se pomocí vzdáleností, které oddělují jednu alternativu od druhé[4]. Musí existovat nějaké médium, ve kterém by mohl koexistovat celý soubor alternativ. Tělo bez orgánů je tedy záznamovou plochou této syntézy: prochází jím každý tok a je na něm zaznamenán každý řez.
Třetí syntéza konjunkce je představena jako prostředek k uvolnění napětí mezi toužícími stroji a BwO – napětí, které vzniká v důsledku přeměny energie výroby na energii registrace, zanechání zbytkové energie spotřeby, která „oživuje třetí syntéza nevědomí“, neboli produkce spotřeby. Vytváří se subjekt, v podstatě nadbytečný, má podobu „intenzivních, absolutně pozitivních prvků, které vždy nevyjadřují konečnou rovnováhu systému, ale neomezený počet stacionárních metastabilních stavů, kterými subjekt prochází“. Tento subjekt pro sebe nikdy nenajde pevné místo, protože je imanentní v touze, která cirkuluje v disjunktivní syntéze, která zase odvozuje své intenzity z práce konektivní syntézy [6] . Toužící po výrobě tedy produkuje svůj subjekt, subjekt, který nemůže vystoupit z výroby, který „nemá žádnou trvalou identitu, je vždy decentralizovaný, odvozený od stavů, kterými prochází“.
V Anti-Oidipus, Deleuze a Guattari začínají rozvíjet svůj koncept "MSW" - " tělo bez orgánů ", jak nazývali měnící se sociální pole tužeb. Protože touha může mít tolik podob, kolik je jednotlivců, kteří ji ztělesňují, touha hledá nové kanály a různé kombinace pro svou realizaci a tvoří nový „MSW“ pro každý jednotlivý případ. Touha není omezena na náklonnosti subjektu .
Ve své následné práci A Thousand Plateaus ( 1980 ) Deleuze a Guattari nakonec rozlišují tři typy „MSW“: rakovinný, prázdný a plný. Prázdný MSW zhruba odpovídá Anti-Oedipus MSW. Tento TKO je popsán jako „nehybný ( katatonický )“, protože je zcela bez orgánů; všechny toky jím procházejí volně, bez zastavení a bez změny směru. Přestože do něj lze promítnout jakoukoli formu touhy, prázdný MSW sám o sobě je neproduktivní. Kompletní TKO je zdravý TKO; je produktivní a nezkamenělá ve své organizaci. Rakovina MSW je uzamčena vzorem nekonečné reprodukce vlastního vzoru.
Ačkoli (stejně jako většina pojmů Deleuze a Guattari) má termín „ deteritorializace “ v jejich spisech záměrnou variabilitu, lze jej zhruba popsat jako odklon od přísně vynucovaného hierarchického systematizovaného kontextu zaměřeného na balení věcí (pojmů, předmětů atd.) do diskrétních bloků, kategorizovaných bloků s jednotlivými naprogramovanými významy nebo identitami, do Rhizome zóny mnohosti a nestabilní identity, kde významy a operace volně plynou mezi řečovými objekty, což vede k dynamickému, neustále se měnícímu souboru vzájemně propojených objektů s rozmazanými hranicemi jednotlivců.
Důležité je, že tento koncept implikuje existenci prostředí, nejen binárního, ale něčeho jako „koláž“ („shromáždění“, flexibilní termín označující heterogenní strukturu jakéhokoli komplexního systému, individuálního, sociálního i jiného), které je vlastní současnému pohybu jako teritorializace (údržba, konzervace) a deteritorializace (rozptyl).
V kapitole Tisíc plošin „Jak ze sebe udělat tělo bez orgánů“ autoři poukazují na různé významy pojmu „deteritorializace“, včetně stavů způsobených psychoaktivními látkami , jako je peyotl . Jak ukazuje praxe, účinek těchto látek může zahrnovat „odšroubování“ (relativní deteritorializaci) spotřebitelova vidění světa (tj. jeho přesvědčení, modelů vnímání světa atd.), což následně vede k reteritorializaci (přeuspořádání, „přemapování “, překreslování mapového světa, přesvědčení, modelů atd.), které se nemusí nutně shodovat s bývalým územím.
Pojem deteritorializace úzce souvisí s takovými koncepty Deleuze-Guattariho jako „čára letu“ (čára letu), „destratifikace“ (destratifikace, „destrukce vrstev“) a „ tělo bez orgánů “ (termín převzatý z Artauda ) . , a je někdy definován tak, že je s těmito pojmy částečně zaměnitelný (to je patrné zejména v druhé části „Kapitalismu a schizofrenie“ – „Tisíc plošin“).
Autoři tvrdí, že po relativní deteritorializaci často následuje radikální reteritorializace, zatímco absolutní deteritorializace je prostě deteritorializace bez jakékoli reteritorializace.
Deleuze a Guattari se podívají na případy Gérarda Mendela, Bely Grunbergerové a Janine Chasseguet-Smirgel, prominentních osobností zavedených mezinárodních organizací (jako je Mezinárodní psychoanalytická asociace (IPa), a ukazují, jak snadné je, aby psychoanalýza zapadla do systému policejní stát [7] :
V případě těch, kteří odmítají být „oedipalizováni“ v té či oné formě, pro ten či onen účel, je připraven psychoanalytik, který si může na pomoc přizvat sanitáře psychiatrické léčebny nebo policisty. Výkřik: "Policie je na naší straně!" - nikdy předtím psychoanalýza jasněji nevyjádřila svou chuť podporovat průběh sociální represe a účastnit se na něm s velkým nadšením. (…) Všimněme si představitelů vedoucích rolí v nejautoritativnějších organizacích: podívejte se na Dr. Mendela, na Dr. Stefana, v jakém stavu zuřivosti se nacházejí, na jejich doslova policejní apely při myšlence, že by někdo mohl zkuste se vyhnout oidipské síti. „Oidipovská“ teorie je jednou z věcí, které se stávají stále nebezpečnějšími, protože v ni věří stále méně lidí; pak se objeví policisté, kteří vystřídají biskupy.
Dr. Bela Grunberger a Dr. Janine Chasseguet-Smirgel byly dvě psychoanalytky z pařížské psychoanalytické společnosti Mezinárodní psychoanalytické asociace (IPa). V listopadu 1968 vydali pod pseudonymem André Stéphane knihu „L'univers Contestationnaire“, ve které tvrdili, že levicoví účastníci pařížských nepokojů v květnu 1968 byli totalitní stalinisté , a podrobili je psychoanalýze, jako výsledek určující, že byli hnáni „ubohým infantilismem, který je inspiroval k uskutečnění oidipské vzpoury proti Otci“ [8] [9] .
Je pozoruhodné, že Lacan mluvil o knize „Andre Stefan“ s velkým opovržením. Přestože se Grünberger a Chasseguet-Smirgel skrývali pod pseudonymy, Lacan poznamenal, že žádný z autorů knihy rozhodně nepatřil k jeho škole, protože k tak nízkému nesmyslu by se nikdo nesnížil [10] . Analytici Mezinárodní psychoanalytické asociace (IPa) odpověděli obviněním Lacanovy školy z „intelektuálního terorismu“ [8] .
| Antipsychiatrie | ||
|---|---|---|
| Osobnosti | ||
| Metody a koncepty | ||
| Organizace | ||
| knihy |
| |