Tisíc plošin: Kapitalismus a schizofrenie ( francouzsky Mille plateaux ) je kniha z roku 1980 od francouzského filozofa Gillese Deleuze a francouzského psychoanalytika Félixe Guattariho . Jde o druhý a poslední svazek jejich společného díla Kapitalismus a schizofrenie . Zatímco první díl Anti-Oidipa (1972) se mimo jiné snažil analyzovat genealogii moderní subjektivity a měl za cíl revidovat psychoanalýzu , tato kniha se spíše projevuje jako jakási pozitivní část dilogie, praktikující nomadologii a rhizomatickou filozofie . [jeden]
Kniha pokračuje v mnoha tématech Anti-Oidipa, ale komplikuje její koncepční strukturu používáním termínů a metafor, jako jsou linie, plány a vrstvy . Tato kniha je považována za jednoho z hlavních představitelů poststrukturalistické a postmoderní filozofie , zejména od konce 20. Kniha vyšla ve Francii v roce 1980 (8 let po Anti-Oidipovi) a čtenáři a filozofická komunita ji přijali mnohem chladněji než první díl.
| Tisíc plošina | |
|---|---|
| Mille náhorní plošiny | |
| Soubor:A Thousand Plateaus (francouzské vydání).jpg | |
| Autor | |
| Žánr | filozofie |
| Původní jazyk | francouzština |
| Originál publikován | 1980 |
| Tlumočník | Ano, Svirsky |
| Série | filozofie |
| Vydavatel | U-Factoria |
| Uvolnění | 2010 |
| Stránky | 872 |
| ISBN | ISBN 978-5-9757-0527-3 |
| Cyklus | Kapitalismus a schizofrenie |
| Předchozí | Anti Oidipus |
A Thousand Plateaus není jen pokračováním Anti-Oidipa. Kniha samotná je to, o čem vypráví – tedy oddenek , síť různorodých, vzájemně se překrývajících plošin , z nichž každý bod je potenciálně propojen s kterýmkoli jiným. „Tisíc plošin“ nejen hlásá pluralitu, ale je také novým typem filozofování, vždy vycházejícího od středu, neustále zrychlujícího a porušujícího vnější. Kapitoly knihy (náhorní plošiny) lze číst téměř v libovolném pořadí, protože Deleuze a Guattari se snaží nabourat dogmatickou západoevropskou linearitu a pohyb „zleva doprava“, demonstrují to i tím, jak je kniha napsána. [2]
Kniha je méně kontroverzní a méně politicky angažovaná [3] než první díl. V Tisíc plošinách, Deleuze a Guattari vyzdvihují takové pojmy jako oddenek , performativita v jazyce, hladký a žebrovaný prostor, molarita a molekulárnost , stát jako systém reprezentující aparát kapitalismu a centralizace, tělo bez orgánů , stromová podoba, deteritorializace a reteritorializace, shromáždění (koncept, který do jisté míry nahradil „stroj touhy“), znak – označující – znamenal , stejně jako mnoho dalších termínů spojených se strukturální lingvistikou a environmentální filozofií . [čtyři]
Kniha začíná úvodem nazvaným „ Oddenek “, který vysvětluje filozofii rhizomatiky (označující nejen knihu samotnou, ale všechny knihy jako oddenky), a končí závěrem „Konkrétní pravidla a abstraktní stroje“, který objasňuje opozice mezi konkrétním a abstraktním . Mezi těmito částmi je třináct kapitol nebo plošin, z nichž každá je datována nelineárně, někdy konkrétně („20. listopadu 1923: Postuláty lingvistiky“), jindy zhruba („10 000 př. n. l.: Morální geologie“). [čtyři]
RizomaOddenek (francouzsky „ oddenek “) je decentralizovaná síť, analogická oddenku: na rozdíl od stromu nemá kořeny, kmen ani listy, nemá specifický tvar nebo území. [5] Oddenek je řada neutrálních plošin, které se nacházejí uprostřed mezi myšlením, hmotnou realitou, kulturou a společností. [6] Oddenek má tyto vlastnosti: spojení a heterogenita - kterýkoli bod oddenku se může spojit s jiným, chybí zde posloupnost prvků; pluralita – neexistuje žádný subjekt a objekt, stejně jako terminologie Jednoho a Mnoho; a-významový zlom - zničení jakéhokoli bodu nevede k přerušení, ale k obnovení oddenku v jednom nebo druhém bodě; kartografie a obtisky — neexistuje žádná skrytá struktura a geneze. [7] [8] [9] Mnohočetnost oddenku je alternativou k logice reprezentace, binární subjekt k objektové struktuře západního myšlení. Deleuze a Guattari rozlišují dva typy souborů: extenzivní (molární) a intenzivní (molekulární). Rozsáhlé sady jsou dělitelné, lze je objednávat a kombinovat; intenzivní sady nelze rozdělit nebo dokončit, aniž by se změnila jejich povaha. Toto rozdělení odpovídá rozlišení mezi oddenkem a stromem, nivelací a hierarchií, mikroúrovní a makroúrovní politické nebo sociologické analýzy, oddenkem a množinami stromů, dvěma typy Riemannových variet. Množiny nestojí proti, ale koexistují: strom má oddenky a oddenek má kořeny stromu [10] . Oddenek je imanentní, není transcendentní; rhizomatický proces nemá žádné vlastnosti, strukturu nebo příčiny. [6]
Sestava, molární a molekulárníKoncepce „montáže“ nahrazuje stroje na přání . [11] Koncept je přítomen ve všech náhorních kapitolách, protože může spojovat různé prvky; samotná kniha je sestava. Je to náhodná kombinace sil v procesu uspořádání, organizování, nastavení a kombinování objektů, těl, výrazů, vlastností a území. [11] Asambláž umožňuje jakoukoli kombinaci - mezi technikou, zvířaty a lidmi, vždy jde o proces subjektivace, individuace. [11] Shromáždění vyjadřují identity, vytvářejí a ničí území výběrem prvků z prostředí; takže kombinace sestavení není úplně náhodná. Sestavy jsou vícenásobné, jejich dva druhy odpovídají dvěma typům sad. [10] Všechny druhy shromáždění mohou být reprezentovány ve dvou osách: horizontální (strojová shromáždění těl, akcí a afektů a kolektivní shromáždění výpovědi) a vertikální (tvořící území a body deteritorializace – „únikové linie“). Vertikální osa určuje pohyb sestav - procesy deteritorializace a reteritorializace, které tvoří hranici každé sestavy a vytvoření nové. [7] [11]
Zvláštním typem asambláže je "abstraktní stroj", imanentní příčina, která spojuje strojová shromáždění ("obsahová rovina") se sémiotickými sestavami výpovědi ("rovina vyjádření"). Abstraktní stroj operuje pouze s hmotou, aktualizuje konkrétní sestavy a překódovává molární linie stratifikace; koncept je blízký Foucaultovým „dispozitivům“ v jeho analýze disciplinárních technik moci, zejména panoptika . [9] [5] Autoři se odvolávají na Louise Hjelmsleva , který nahradil Saussurův označující a označoval výrazem a obsahem . Pro Deleuze a Guattariho jsou roviny výrazu a obsahu ekvivalentní: první umísťuje hmotné znaky do hmoty a neoznačuje vnější svět, jako u Saussura. Hjelmslevova neformovaná hmota je tělo bez orgánů – neorganizovaný, nerozvrstvený a nefragmentovaný „plán konzistence“. Je v ní pouze abstraktní stroj, „transsémiotika“, která předchází výrazu a obsahu. [11] [10]
Sestava existuje v rámci „vrstvy“ a skládá se z nich. "Stratifikace" kombinuje molární a molekulární prvky. [6] Rozdíl mezi nimi je kvalitativní, nikoli kvantitativní; molár je organizace a hierarchie, překódování, reteritorializace a kontrola nad proudy touhy; molekulární - možnost, touha a stávání se. [12] Molární a molekulární korelují s rigidní a flexibilní, dřevitou a rhizomatickou, centralizovanou a segmentovou. Molární čáry tvoří binární stromovitý systém segmentů (například rodina - povolání , práce - dovolená nebo škola - armáda - továrna [5] ); molekulární - flexibilní, ale i segmentované linie. [7] Na molekulární úrovni nejsou proudy touhy strukturovány; na moláru se „kondenzují“ do transcendentálních označujících. [12] V primitivních společnostech dominuje molár, v moderních společnostech molekulární, ačkoli oba režimy „segmentality“ koexistují a jsou od sebe neoddělitelné. [12] Nejvýraznějším příkladem jejich kombinace je fenomén fašismu, který existuje v molární i molekulární dimenzi. [12]
Linie útěku a nomádstvíStratifikace moláru a molekuly je narušena deteritoriálními silami, třetím druhem linie, únikem, což dodává nomádský rozměr [13] [7] . Linka úniku je způsob, jak aktualizovat virtuální spojení mezi těly, vytvářet nové schopnosti. [7] Linie jsou přítomny v molárních i molekulárních liniích, ale jako čistý rozdíl, kreativní. [5] Jako nepředvídatelný vývoj deteritorializace začínají linie v molekulární dimenzi, ale mohou zvrátit rigidní molární stratifikaci. Tento proces se nazývá stávání se. [6] „Tisíc plošin“ popisuje různé možnosti, jak se stát – stát se ženou, stát se intenzitou, stát se zvířetem, stát se nepostřehnutelným. [10] [14] [9] Stávání se začíná v linii úniku a představuje svobodu, i když nezahrnuje vědomou volbu. [6] Stát se odkazuje na involuci (za evoluci nebo regresi) a neznamená vznik větší diferenciace. [14] Únikové linie číhají na pasti – neúspěšná linie může vést k sebezničení a smrti, například v podobě mikrofašismu. [7] [10]
Pojmy usedlý život a nomádství vyjadřují dva typy společenského uspořádání v historii: stát (všechny jeho typy, včetně fašistických a moderních demokratických) a „kočovnou válečnou mašinérii“ – způsob bytí mimo kodifikaci a reprezentaci. [6] Kočovný hladký (heterogenní) prostor je protikladem zvlněný (homogenní) přisedlý; oba prostory se neustále prolínají a přecházejí do sebe. [7] [10] Ustálený stav je "zachycovací přístroj", lineární model rostoucí síly; nomádi se naproti tomu neomezují na měření moci, nesnaží se moc převzít nebo se stát státem, ale zničit ji nebo utéct. [15] Nomádi odkazují na události virtuálního stávání se, na singularity; reteritorializují se podél linií deteritorializace. [15] Nomádské únikové linie jsou linie změny, subverze, odporu a útěku před dobře organizovanými institucemi usedlého života, represivním státním aparátem. [8] [15]
Deleuze a Guattari zmiňují psychoanalytiky ( Freud , Jung , Lacan - Guattariho učitel, Melanie Klein ), skladatele ( Chopin , Debussy , Mozart , Pierre Boulez , Olivier Messiaen ), umělce ( Klee , Kandinsky , Pollock ) , filozofy ( Husserl , Bergson Foucault , Nietzsche , Kierkegaard a Simondon ), historikové ( Ibn Khaldun , Georges Dumezil a Fernand Braudel ) a lingvisté ( Chomsky , Labov , Benveniste , Guillaume, D. L. Austin , Elmslev a Voloshinov ).
V A Thousand Plateaus Deleuze a Guattari pokračují v kritice psychoanalýzy započaté v prvním díle. V první plošině se autoři hodně odvolávají na díla Sigmunda Freuda, zejména na klinický případ Wolfmana a případ Malého Hanse. [čtyři]
Při rozvíjení své vlastní literární teorie se Deleuze a Guattari také často odvolávají na literaturu v Tisíc plošin. V "1874: Tři novely" diskutují "Caged" (1898) od Henryho Jamese a "Příběh propasti a dalekohledu" od Pierrette Fletho a zmiňují sbírku esejů F. Scotta Fitzgeralda "The Crack-Up". “ (1945) (o kterém Deleuze dříve pojednával v „ Logice smyslu “). [čtyři]
Tisíc plošin byl okamžitě považován za příliš obtížný a matoucí. Až pět let po vydání svazku Arnaud Villani, specialista na Deleuzeovské myšlení, publikoval obsáhlou recenzi v časopise Critique, v níž uznal, že kniha „v podstatě připravuje cestu pro bezprecedentní psaní a myšlení“. V Le Matin mluví Catherine Clément o „změně trasy“. S důrazem na koncept nomádství, který se prolíná celým textem, obdivuje mnohočetné postavy nenormálnosti, postavení na druhé straně zákona a požadavek myslet jinak. [16]
Tisíc plošin je považováno za jedno z hlavních děl poststrukturalistických a postmoderních tradic. [17] Mark Poster napsal, že dílo „obsahuje slibný vývoj v postmoderní teorii sociální a politické“. [18] Ve své předmluvě k americkému vydání Massumi poznamenává, že dílo „je méně kritikou než praktickým cvičením při prosazování nomádské myšlenky, která má původ v Anti-Oidipovi“. Massumi staví do protikladu „ nomádství “ s „etatistickou filozofií..., která charakterizuje západní metafyziku od dob Platóna “. [čtyři]
Tisíc plošin měl vliv na politické filozofy Michaela Hardta a Impérium Antonia Negriho (2000). [19]
Sociolog John Urry se domnívá, že Deleuzeova a Guattariho metafora nomáda „nakazila moderní sociální myšlení“. [dvacet]
Filosof Manuel Delanda v „ A New Philosophy of Society “ (2006) adaptuje Deleuzovu teorii „shromáždění“ převzatou z Tisíc plošin. [21]