| Jacques Rancière | |
|---|---|
| Jacques Rancière | |
| Jacques Rancière | |
| Datum narození | 1940 |
| Místo narození | Alžírsko |
| Země | Francie |
| Akademický titul | PhD a profesor |
| Alma mater | |
| Směr | marxismus |
| Doba | Filosofie 20. století / Filosofie 21. století |
| Hlavní zájmy | politická filozofie , estetika |
| Významné myšlenky | rozdělení smyslného, nesouhlas |
| Influenceři | Althusser |
| Ocenění | |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Jacques Rancière ( fr. Jacques Rancière ; narozen 1940 ) je francouzský filozof a politický teoretik. čestný profesor na univerzitě v Paříži VIII ; programový ředitel na International College of Philosophy.
Rozcházel se s Althusserem ve výkladu studentských nepokojů v roce 1968 . Zakladatel časopisu Logic Revolt.
První slávu získal jako účastník sbírky „Čti kapitál“ ( Lire le Capital ; 1965 ), kterou vytvořil Louis Althusser se svými studenty na základě materiálů ze semináře o kapitálu Karla Marxe . Na sbírce se dále podíleli Etienne Balibar , Roger Estable ( fr. ) a Pierre Macherey ( fr. ) . Později se však od Althussera oddělil ve své první publikované knize (sbírka článků The Lesson of Althusser, 1974), kde kritizoval strukturalistický projekt jako založený na diskurzu nadvlády a hledání „skrytých pravd“. Proti poststrukturalismu se postavil i Rancière, který si postupně vytvářel vlastní názorový systém s originálním pojmovým aparátem [1] .
Rancièrovu politickou filozofii charakterizuje řada klíčových pojmů: politika, disent, policie, rovnost, postdemokracie.
Politika je činnost, jejímž předmětem je rovnost [2] :486 .
Nesouhlas je nepřekonatelný konflikt mezi lidmi, který je vlastní lidské přirozenosti a projevuje se v řečové situaci , kdy jeden z účastníků rozhovoru druhému okamžitě rozumí a nerozumí mu.
Policie je symbolické uspořádání společenského, zaměřené na určení podílu účasti nebo neúčasti každé části. Koncept se vrací k práci Michela Foucaulta v 70. letech [3] :41 .
Rovnost je soubor postupů zaměřených na certifikaci rovnosti kohokoli s kýmkoli.
Postdemokracie je konsensuální systém modernity založený na identitě společnosti a jednotlivce a zohlednění společnosti jako souhrnu jejích částí.
Nesouhlas je základním konceptem Rancièrovy filozofie [2] :156 . Je to konflikt mezi těmi, kteří říkají totéž, ale myslí různé věci. Nesouhlas se netýká pouze slov, ale také situace těch, kdo mluví (to je rozdíl od Lyotardova pojetí „neshody“). Podstata neshody je v nepřekonatelném konfliktu mezi lidmi, který nepochází z nepochopení, nepochopení nebo zloby, ale z původní nejednoznačnosti vlastní samotné povaze člověka, v dělení loga na logiku a slovo [4] .
Rancière především rozlišuje mezi politikou a rozšířeným pojetím politického života komunity. Politika ve vlastním slova smyslu je extrémně vzácný jev [3] :40 . Dochází k němu, když je přirozený řád policie přerušen zapojením disidentů (neúčastníků). Politika tvoří společenství společenství jako společenství. Mimo to neexistuje žádná politika, existuje pouze řád nadvlády nebo nepořádek vzpoury. Jádrem politiky je lež, nesprávnost, překrucování. Od 19. století do současnosti se v rámci liberalismu tvrdilo, že neexistuje „zapojení nezúčastněných“, ale existují různé sociální skupiny (chytré, hloupé), které jsou součástí celku. Politika nejsou vztahy a výkon moci , ale vztahy různých subjektů. Jeden subjekt se snaží vnutit jazyk řádu pomocí jazyka a druhý subjekt chápe, že se mu lže, a prezentuje jazyk moci jako společný jazyk. Politika je v podstatě sporem o existenci politiky samotné. Jediným předmětem politiky je rovnost a jediným bytím politiky je bytí-mezi, bytí mezi identitami, mezi světy.
Politika předchází každému typu společenství a demokracie. Demokracie neumožňuje plné vyjádření politiky, protože dává spravedlnost do podoby sporu a vede k „aritmetické“ rovnosti. Demokracie je pouze formou (módem) subjektivity politických subjektů, je to v podstatě projev politiky a v jistém smyslu jedno a totéž [2] :458 .
Rancière odkazuje na dějiny filozofického myšlení a identifikuje tři „ideální typy“ politiky: parapolitiku, archipolitiku a metapolitiku [2] :402 .
Parapolitika je variantou Aristotela , kde se problém rovnosti řeší řízením těch nejlepších. Člověk, který má podle Aristotela logos, tedy řeč, je schopen rozlišovat mezi užitečným a škodlivým, a tedy spravedlivým a nespravedlivým. To vytváří problém utilitarismu pro myslitele, jako je Leo Strauss , ale Rancière to považuje za imaginární, protože problém samotný je v každém případě možný pouze pro část komunity. Rancière kritizuje pozici Aristotela, protože mluví o „aritmetické“ (utilitární) distribuci zboží a služeb. Parapolitika se rozvíjí v moderní době a zejména Thomas Hobbes [3] :44 .
Archpolitika je verze Platóna , založená na konceptu ctnosti, ducha zákona (a ne zákona), kde je právo nahrazeno vzděláním. Vzdělávání zajišťuje harmonii mezi jednotlivcem a kolektivem, kde má každý své místo; politika mizí [3] :43 . Platón nahrazuje „aritmetický“ řád „geometrickým“ řádem, který stanovuje normy a hodnoty skutečného dobra, které je prospěšné pro každého.
Pro Rancièra jsou obě možnosti – aritmetický řád Aristotela a božský řád Platóna – neuspokojivé.
Metapolitika se objevuje v 19. století. Ústředním konceptem metapolitiky je koncept třídy v Marxově interpretaci . Metapolitika implikuje, že politika vyrůstá ze společenského a mizí ve formálních institucích demokracie [2] :402 .
Policie je v podstatě zákon , není to společenská funkce, ale symbolické nařízení společenského. Nejde o „kázeň“ těl v duchu Foucaulta , ale spíše o „správné“ představy, pravidla, podle kterých konfigurace probíhá, formování společenského řádu správným způsobem [3] :42 . Politika je naproti tomu místem setkávání policie a rovnosti, podstata politiky je v hledání neshody jako přítomnosti dvou světů v jednom. Politika podkopává společenský řád policie, ve kterém se musí řádně počítat se všemi částmi celku [5] .
Rovnost je druhou hlavní eticko-filosofickou kategorií Rancière.
Je to soubor praktik řízených předpokladem rovnosti jakékoli bytosti s jakoukoli jinou bytostí za účelem potvrzení této rovnosti. Rovnost je dilema: aby se nezměnila v nerovnost, je třeba ji chápat jako výchozí předpoklad, a nikoli jako konečný cíl, o který je třeba usilovat [6] . Můžeme říci, že rovnost je z hlediska původu ve srovnání s nerovností univerzální a primární, zatímco nerovnost je důsledkem sociální. Například nižší rozumí vyššímu, protože mezi nimi existuje počáteční rovnost [7] :89 .
Proces rovnosti je procesem odlišnosti. Rovnost je založena na důvěře , zatímco nerovnost je založena na nedůvěře. Rovnost je hlavní nepolitická podmínka politiky a její jediný princip [4] .
Pro rozbor modernity se používá pojem postdemokracie [2] :458 , který se vyznačuje těmito znaky: existence viditelnosti lidu, existence lidu jako neurčité jednotky a přítomnost místa viditelnosti lidí v místě sporu. V postdemokracii existuje konsensuální systém skládající se z režimu názoru a režimu práva, přičemž lidé jsou souhrnem jeho částí (jednotlivci, podnikatelé, sociální skupiny atd.), a politika mizí [2] : 458 . Konec politiky je posledním stupněm metapolitiky a koncem politické filozofie . Konec politiky a návrat politiky ve skryté podobě znamenají totéž - zrušení politiky prostřednictvím konsensu .
Paradoxně oba programy – Platónův i Aristotelův – jsou realizovány prostřednictvím komunity řízené vědou , která každého staví na jeho místo s názorem odpovídajícím tomuto místu. Každý je na svém místě a dělá svou vlastní věc - to je myšlenka Platóna. Redukce politického na sociální je v podstatě uskutečněním Aristotelových myšlenek o redukci sociálních antagonismů. Tyto myšlenky byly realizovány při vzniku střední třídy . Postdemokratické mínění postuluje identitu lidí a obyvatelstva, vědu celku a názor každého, jednotu práva a citu. Aristotelova ascendentní „svoboda lidu“ je fikcí. Moc zaplňuje prázdnotu nezúčastněných „identitou“ a „sociálními vazbami“.
Výsledky politicko-historických výzkumů formuluje Rancière především v práci „Nesouhlas“ (1995) [4] .
V dílech roku 2000 se Rancière obrací k tématu estetiky. Politika hraje rozhodující roli v pochopení a aktualizaci významu estetiky. Ti, kteří nejsou zapojeni, nemají možnost svobodně a důsledně syntetizovat a artikulovat své vlastní názory ve světě smyslové zkušenosti. Rancière redefinuje pojem politika: politika je událost, ke které dochází, když se lidé podílejí na vytváření estetického zážitku. Je neoddělitelná od skutečné demokratické spravedlnosti, v níž lidé vytvářejí estetiku, kterou nikdy předtím nepoznali. Taková kreativita je možná prostřednictvím estetických vědomých praktik, které si činí nárok na takzvané „oddělení smyslnosti“ [8] :373-374 .
Spolu s Jacquesem Derridou a dalšími francouzskými intelektuály podepsal protestní dopis prezidentovi Ruska V. V. Putinovi o nelegitimnosti referenda v Čečensku v roce 2003 [9] .
V listopadu 2006 se Jacques Rancière zúčastnil v Moskvě Mezinárodní konference o filozofii, politice a estetické teorii „Creating Thinking Worlds“, která se konala v předvečer druhého moskevského bienále současného umění [10] .