Simulacra a simulace

Simulacra a simulace ( fr.  Simulacres et Simulation ) je filozofické pojednání Jeana Baudrillarda , napsané v roce 1981. V tomto pojednání Baudrillard zkoumá vztah mezi realitou , symboly a společností a shrnuje svůj předchozí teoretický vývoj. Práce se skládá z 18 kapitol, z nichž každá může být samostatnou prací.

Epigrafem k dílu je věta:

Simulakrum vůbec není to, co skrývá pravdu, je to pravda, která skrývá, že neexistuje.
Simulakrum je pravda.Kazatel

ačkoli ve skutečnosti žádná taková slova v Knize Kazatel nejsou.

Na začátku své práce se Baudrillard uchýlí ke specifické metafoře , přičemž využívá zápletku příběhu „ O rigorózní vědě “ od Jorge Luise Borgese . Velká říše vytvořila přesnou, velmi podrobnou mapu velikosti říše samotné. Mapa se rozšiřovala nebo zhroutila v závislosti na tom, zda Impérium získalo nebo ztratilo území. Když se Impérium zhroutilo, zbyla z něj jen mapa. V Baudrillardově interpretaci se vše odehrává opačně: mapa, ve které lidé žijí, simulace reality, kde občané Impéria tráví svůj život v jistotě, že jejich místo v zobrazení je správné a kartografové podrobně rozepsané, je realita, která se hroutí jako zbytečná.

Podle Baudrillarda je éra postmodernismu  érou totální simulace. V situaci postmoderní společnosti, kdy se realita mění v model , se stírá protiklad mezi realitou a znaky, vše se mění v simulakrum  - kopii zobrazující něco, co ve skutečnosti buď nemělo vůbec žádný originál, nebo ho časem ztratilo [ 1] .

Baudrillard tvrdí, že moderní společnost nahradila realitu a význam symboly a znaky a veškerá lidská zkušenost je simulací reality. Navíc tato simulakra nejen že nejsou odrazem reality, ale nejsou to ani klamné odrazy. Nestaví na realitě ani ji neskrývají, skrývají skutečnost, že nic v existující realitě již není relevantní pro naše současné chápání reality. Simulakra, o které Baudrillard mluví, je význam a symbolika kultury a médií , které konstruují vnímanou realitu, jejímž prostřednictvím se porozumění společné existenci stává jednoznačnější. Baudrillard věří, že společnost se tak nasytila ​​těmito simulakrami a náš život se natolik nasytil konstrukcemi vnucenými společností, že veškerý smysl se stal bezvýznamným a nekonečně se měnícím. Baudrillard nazval tento jev „ precese simulakra“. Když mluvíme o „precesi simulace“, má na mysli spíše způsob, jakým simulakrum předjímá realitu. S odkazem na Borgesův příběh tvrdí, že v moderní společnosti kopie nahrazuje originál, stejně jako geografická mapa předjímá území Impéria.

Rozlišuje 4 fáze vývoje obrazu:

1. obraz - vlídný obraz, kopie, které věříme, kterou lze nazvat odrazem fundamentální reality, mající podle Baudrillarda "svátostný charakter" [2] .
2. obraz je zhoubným odrazem reality, nespolehlivá kopie, která „zakrývá a překrucuje základní realitu“ [2] a je škodlivá. Zde mohou znaky a obraz naznačovat existenci nějaké neurčité reality, kde samotný znak není schopen zapouzdření .
3. obraz maskuje absenci zásadní reality, zde se znak vydává za spolehlivou kopii, přičemž jde o kopii bez originálu. Symboly a obrazy předstírají, že představují něco skutečného, ​​i když ve skutečnosti žádná reprezentace neexistuje a náhodné obrazy se pouze považují za věci, se kterými nemají nic společného. Zdejší obraz má podle Baudrillarda „charakter čarodějnictví“ [2] , kde je celý význam uměle očarován a ukazuje se jako odkaz na alchymistickou pravdu.
4. fáze čisté simulace, kde simulakrum nemá nic společného s žádnou realitou, „je svým vlastním simulakem ve své nejčistší podobě“ [2] . Zde obraz odráží pouze jiné obrazy a prohlašuje svou realitu pouze za účelem dalších podobných tvrzení. Je to režim naprosté ekvivalence, kde kulturní produkt již neaspiruje na to, aby byl skutečný ve zdravém smyslu, protože zkušenost spotřebitelů je tak převážně umělá, že i tvrzení o realitě musí být vyjádřeno uměle, hyperreálně.

Éra simulace má původ ve zničení všech korelací, všech referentů a jejich následného umělého vzkříšení v systémech znaků. Přechod od značek, které něco maskují, k nápisům, za kterými nic není, znamená rozhodující obrat. První také předpokládá teologii pravdy a tajemství (k níž princip ideologie stále patří). Druhá označuje éru simulakrů a simulací, v nichž již neexistuje žádný Bůh, který by se poznal, ani žádný soud, který by odděloval pravdu od lží, skutečné od uměle vzkříšeného, ​​protože vše již předem zemřelo a vstalo z mrtvých. Ve fázi, která se nás přímo týká, se éra simulace projevuje v nespoutané produkci skutečného a referenčního, srovnatelného s nespoutaností materiální výroby, a také „ve formě strategie reálného, ​​neoreálného a hyperreálného, ​​univerzálně duplikované strategií apotropie “ [2] .

Jedním ze ztracených odkazů v éře simulace je podle Baudrillarda historie . Proměňuje se v mýtus , a proto v kině nahrazuje mýty. Dochází k fetišizaci minulosti, srovnatelné s Freudovou fetišovou teorií . Ztráta referenta se ukáže být traumatem, podobně jako zjištění rozdílu mezi pohlavími dítětem. Historie po své smrti triumfálně vstupuje do kina, ne kvůli vzkříšení, ale jako projev nostalgie po ztraceném odkazu. Přitom kino samo, usilující o absolutní shodu se skutečností, se blíží k absolutní shodě se sebou samým, k hyperrealitě. "Kino je fascinováno samo sebou jako ztracený objekt." [2] Na základě McLuhanovy teorie  „ médium je zpráva“ dochází Baudrillard k závěru, že imploze významu v médiích s nárůstem množství informací . Předkládá tři hypotézy:

1. informace vytváří význam, ale není schopna kompenzovat ztrátu smyslu ve všech oblastech, protože její vstřebávání je rychlejší než opětovné vložení.
2. informace nemá nic společného s významem, protože je provozním modelem jiného řádu, který neimplikuje žádný konečný význam.
3. informace přímo ničí nebo neutralizují význam, což je spojeno s odrazujícím vlivem médií.

Informace „požírá“ svůj vlastní obsah, za prvé proto, že místo toho, aby podněcovala komunikaci, věnuje se jejímu inscenování, místo toho, aby produkovala význam – inscenaci. Za druhé proto, že inscenací komunikace a významu média dosahují rozkladu jakéhokoli sociálního. A v tomto případě McLuhanův vzorec znamená, že „všechny obsahy významu jsou absorbovány jedinou dominantní formou média“. Jak tvrdí Baudrillard, McLuhanův vzorec je klíčem k éře simulace (média je zpráva, odesílatel je adresát, uzavřené póly) a měl by být zvažován ve svém konečném vyjádření: „poté, co se veškerý obsah a zprávy vypaří do médií, média samotná zmizí jako takové." [2]

Kritika

Mark Poster v předmluvě ke své antologii Jean Baudrillard. Selected Works“ formuluje některé důvody pro kritiku Baudrillardových děl. Za prvé, ve většině případů postrádá jasné definice mnoha pojmů, které zavedl. Za druhé má sklony k přehánění a deklarativnosti, jeho výroky často postrádají systematickou analýzu podloženou důkazy. Za třetí shrnuje své myšlenky, aniž by je tematicky vymezoval. Navíc, jak Poster poznamenává, Baudrillard se často zaměřuje výhradně na určité příklady (zážitky nebo televizní obrazy), jako by ve společnosti nebylo nic společensky významnějšího, a z této omezené faktografické základny extrapoluje svůj chmurný pohled na svět. Ignoruje důkazy, které jsou v rozporu s jeho postojem, například zavírá oči před výhodami nových médií [3] .

Jean Bricmont a Alain Sokal , analyzující řadu Baudrillardových spisů, si všimnou jeho častého používání vědeckých termínů bez ohledu na jejich význam, často v kontextu, který není pro tyto termíny vhodný. Vzniká tak zdání hloubky Baudrillardových úvah o sociologii a historii. Vědecká terminologie se navíc snadno mísí s nevědeckou a autoři článku si kladou otázku: co zbude z Baudrillardova myšlení, když z něj odstraníme „slovní glosu“ [4] .

Katherine Hales svém článkuMadness polemizuje s všudypřítomností simulakrů a jejich absolutním splynutím s realitou .  Poznamenává, že Baudrillardova metafora pro výbuch, implozi, implikuje náhlé, okamžité a nevratné změny v určité oblasti. Zatímco v moderní kultuře jsou simulakra rozmístěna nerovnoměrně, v jedné oblasti převládají a v jiné téměř zcela chybí. Hales také zdůrazňuje, že každá existující simulace má své hranice, které ji oddělují od prostředí, od reality. Tyto hranice jsou důležité, protože slouží jako připomínka hranice, za níž se sny o technologické transcendenci mění v nebezpečné fantazie. Hyperrealita podle Halese není schopna tyto rozdíly vymazat, protože existují nezávisle na našem poznání o nich, ničí jejich stopy pouze v našich myslích. Kdežto hyperrealita v chápání Baudrillarda hraničí se šílenstvím, jehož nejpravděpodobnějším koncem je apokalypsa [5] .

Poznámky

1. ↑ Pečenkina O.A. Etika simulakra Jeana Baudrillarda . Abstrakt disertační práce o filozofii (2006). Datum přístupu: 12. března 2016. Archivováno z originálu 7. března 2016. (neurčitý)
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Baudrillard J. "Simulacra and simulation / Simulacres et simulation ( 1981 , ruský překlad 2011 , přel. A. Kachalov. - M .: Ripol-classic , 2015. - ISBN 978-5-386 - 07870-6 )
3. ↑ Označit plakát. Jean Baudelliard. Vybrané spisy (nedostupný odkaz) . Datum přístupu: 14. března 2016. Archivováno z originálu 4. dubna 2016.  (neurčitý)  str.7
4. ↑ Sokal A., Brickmon J. Intelektuální triky. Kritika postmoderní filozofie . Přel. z angličtiny. Anna Kostiková a Dmitrij Kralechkin. Předmluva S.P. Kapitsa (2011). Získáno 12. března 2016. Archivováno z originálu dne 24. března 2016. (neurčitý)
5. ↑ N. Katherine Haylesová. Hranice šílenství . Sci-fi studie č. 55 = svazek 18, část 3 (1991). Získáno 12. března 2016. Archivováno z originálu 14. října 2016. (neurčitý)

Tematické stránky	OCLC OCLC
V bibliografických katalozích	GND : 1167356519 VIAF : 1666145424621986830761 WorldCat VIAF : 1666145424621986830761