Heidegger Martin _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ století [1] . Vytvořil doktrínu Genesis ( Dasein ) jako základní a nedefinovatelné, ale všechny zahrnuté prvky vesmír. Je jedním z nejvýraznějších představitelů německého existencialismu
Podle jeho Dasein je volání Bytí slyšet na cestách očisty osobní existence od odosobňujících iluzí všedního dne (rané období) nebo na cestách pochopení podstaty jazyka (pozdní období).
Po vydání Heideggerových černých sešitů v roce 2014 se objevilo potvrzení Heideggerova lpění na ideologii antisemitismu a národního socialismu [2] . Diskutabilní zůstává otázka významu Heideggerových politických názorů pro interpretaci jeho filozofického odkazu [3] [4] . Je také známý svéráznou poezií svých textů a používáním nářeční němčiny ve vážných dílech.
Narodil se ve městě Messkirche (80 km jižně od Stuttgartu ) v chudé katolické rodině. Jeho otec Friedrich byl řemeslníkem a nižším duchovním v kostele sv. Martin a matka Johanna Kempfová byla rolnička. Měl bratra Fritze. Martin studoval na gymnáziích v Kostnici (od roku 1903) a Freiburgu (od roku 1906). Na podzim roku 1909 se Heidegger chystá na tonzuru v jezuitském klášteře, ale srdeční choroba změní jeho cestu [5] .
V roce 1909 vstoupil na teologickou fakultu univerzity ve Freiburgu . V roce 1911 se Martin přestěhoval na filozofickou fakultu a promoval na ní v roce 1915, kdy obhájil dvě disertační práce – „The Doctrine of Judgment in Psychologism“ (1913) a „The Doons Scott 's Doctrine of Categories and Meaning“ (1915). Po vypuknutí první světové války 10. října 1914 byl Heidegger povolán do armády, ale kvůli srdečním problémům a neurastenii byl uznán částečně způsobilým a neúčastnil se bojových akcí a nějakou dobu zůstal zadní milicí. landsturmista [6] .
Od roku 1915 působí jako privatdozent na Teologické fakultě Univerzity ve Freiburgu , kde vyučuje kurz "Hlavní linie antické a scholastické filozofie." Nezávislost myslitelova postavení ho však postavila proti katolickým teologům a způsobila ochlazení zájmu o křesťanskou filozofii [7] . Zde byl Heidegger ovlivněn Husserlovou fenomenologií .
Osvobození od vlivu katolické teologie přispělo k přestěhování Martina Heideggera na univerzitu v Marburgu (1922). Během let práce v Marburgu (1923-1928) si Heidegger získal širokou popularitu, zejména po vydání pojednání Bytí a čas v roce 1927 . Tato kniha je běžně uváděna jako jeden z nejvýznamnějších textů v kánonu moderní kontinentální filozofie. Posunula Heideggera na vrchol mezinárodní intelektuální slávy a posloužila jako filozofický impuls pro řadu následných programů a myšlenek v současné evropské tradici, včetně Sartrova existencialismu, Gadamerovy filozofické hermeneutiky a Derridova pojetí „dekonstrukce“ [8] [9 ] .
V roce 1928 se vrátil do Freiburgu a převzal křeslo penzionovaného Husserla. V březnu 1929 se zúčastnil debaty s Ernstem Cassirerem v Davosu . Do tohoto období spadají i taková díla jako „Kant a problém metafyziky“ (1929), „O podstatě založení“ (1929), „Co je metafyzika“ (1930). 21. dubna 1933, po nástupu nacistů k moci, se Heidegger stal na rok rektorem univerzity ve Freiburgu a 1. května téhož roku vstoupil do NSDAP a účastnil se politických aktivit. Pronáší projevy zaměřené na integraci univerzity do nacistického státu a aktivně používá nacistickou rétoriku. Členem NSDAP zůstává až do samého konce druhé světové války. Zvláště je třeba poznamenat, že Heidegger se nezúčastnil pohřbu svého učitele Husserla v roce 1938 [10] .
V roce 1947 vyšel „Dopis o humanismu“, ve kterém Heidegger jasně definuje rozdíly mezi svým učením od existencialismu a nového evropského humanismu . Díla poválečné doby byla zařazena do sbírek „Lesní stezky“ (1950), „Zprávy a články“ (1954), „Identita a rozdíl“ (1957), „Na cestě k jazyku“ (1959) ad. . Přednášky "Co je myšlení?" (1954), dvoudílný Nietzsche (1961) a mnoho dalších děl.
Kromě filozofických textů psal Heidegger poezii. 81 svazků sebraných děl filozofa obsahuje jeho poezii [11] . Korpus Heideggerových básní obsahuje asi 500 básní [12] [13] [14] .
Pohřben ve svém rodném městě. Knihovna a archiv Heideggerových spisů se nachází v Hombroich Island Foundation .
V roce 1917 se Heidegger oženil s pruskou luteránkou Elfriede Petri (1893-1992), svou první studentkou v letech 1915/1916. 21. března 1917 Engelbert Krebs oddal pár v univerzitní kapli freiburské katedrály v katolickém obřadu a o čtyři dny později se vzali ve Wiesbadenu v protestantském obřadu [15] .
V lednu 1919 se narodil první syn Jörg († 2019), v srpnu 1920 se narodil Herman († 2020). Jeho biologickým otcem byl rodinný lékař Friedrich Caesar, Elfridin přítel z dětství, o čemž byl informován Martin Heidegger [16] , ale který vešel ve známost až v roce 2005, kdy byly zveřejněny dopisy Martina Heideggera jeho ženě [17] . Martin a Elfrida zřejmě žili v takzvaném otevřeném manželství [18] .
Heidegger měl poměr s vychovatelkou Elisabeth Blochmann (1892–1972), se kterou si od roku 1918 vyměňoval dopisy. Po nástupu národních socialistů k moci v roce 1933 byla vyhozena kvůli svému židovskému původu. Byla přítelkyní a bývalou spolužačkou Elfriede Heideggerové [19] .
Od února 1925 měl Heidegger tajný poměr se svou osmnáctiletou studentkou Hannah Arendtovou, která byla rovněž Židovka. Dopisy od něj jí a její poznámky o těchto vztazích byly nalezeny v jejím archivu, ale dopisy od ní jemu se nezachovaly. Až po smrti obou se o jejich milostném vztahu vešlo [20] . V zimním semestru 1925/26 odjela Arendtová na radu Heideggera do Heidelbergu studovat u Karla Jasperse. Data pokračovala, dokud Heidegger ukončil vztah v roce 1928 [21] .
Heideggerova filozofie je založena na spojení dvou zásadních pozorování myslitele.
Za prvé, podle jeho názoru filozofie po více než 2000 let historie věnovala pozornost všemu, co má na tomto světě charakteristiku „bytí“, včetně světa samotného, ale zapomněla, co to znamená. To je heideggerovská „existenční otázka“, která se jako červená nit vine celým jeho dílem. Jedním ze zdrojů, které ovlivnily jeho interpretaci této problematiky, byly spisy Franze Brentana o Aristotelově použití různých pojetí bytí. Své hlavní dílo Bytí a čas uvádí Heidegger dialogem z Platónova Sofista , který ukazuje, že západní filozofie ignorovala pojem bytí, protože považovala jeho význam za samozřejmý. Na druhé straně Heidegger vyžaduje, aby celá západní filozofie sledovala všechny fáze utváření tohoto konceptu od samého počátku, přičemž tento proces nazývá „destrukce“ (Destruction) dějin filozofie.
Za druhé, filozofie byla silně ovlivněna Heideggerovým studiem filozofických děl E. Husserla , který nesledoval otázky dějin filozofie. Husserl například věřil, že filozofie by měla implikovat popis zkušenosti (odtud známé heslo – „zpět k věcem samotným“). Heidegger na druhé straně navrhoval pochopit, že zkušenost se vždy „již“ odehrává ve světě a bytí. Husserl vykládal vědomí záměrně (v tom smyslu, že vždy směřuje k něčemu, vždy k něčemu). Pro Heideggera začíná fenomenologická analýza nikoli Husserlovou intencionalitou, ale výkladem předteoretických podmínek pro existenci takové intencionality. Intencionalita vědomí byla v Heideggerově systému transformována do konceptu „ péče “. Heidegger označuje strukturu lidské existence v její celistvosti jako „péči“, což je jednota tří momentů: „být ve světě“, „ubíhat vpřed“ a „být-se-světem-existovat“ . „Péče“ je základem Heideggerovy „existenční analýzy“, jak ji označil v „Bytí a čas“. Heidegger se domníval, že k popisu zkušenosti je třeba nejprve najít něco, pro co by takový popis dával smysl. Tak Heidegger odvozuje svůj popis zkušenosti prostřednictvím Dasein , pro které se bytí stává otázkou. V Bytí a čas Heidegger kritizoval abstraktní metafyzickou povahu tradičních způsobů popisu lidské existence, jako je „racionální zvíře“, osoba, osoba, duše, duch nebo subjekt. Dasein se nestává základem pro novou „filosofickou antropologii“, ale je Heideggerem chápán jako podmínka pro možnost něčeho podobného jako „filosofická antropologie“. Dasein podle Heideggera je „péče“. V oddělení existenciální analytiky Heidegger píše, že Dasein, který se ocitá vržený do světa mezi věci a jiné, v sobě nachází možnost a nevyhnutelnost vlastní smrti. Nezbytností pro Dasein je přijmout tuto možnost, odpovědnost za vlastní existenci, která je základem pro dosažení autenticity a specifickou příležitostí, jak se vyhnout „vulgární“ násilné dočasnosti a veřejnému životu.
Jednota těchto dvou myšlenek spočívá v tom, že obě přímo souvisí s časem. Dasein je vržen do již existujícího světa, což znamená nejen dočasnost bytí, ale také s sebou nese možnost použít již zavedenou terminologii západní filozofie. Pro Heideggera, na rozdíl od Husserla, nelze filozofickou terminologii oddělit od historie používání této terminologie, takže pravá filozofie se nesmí vyhýbat konfrontaci jazykových a významových otázek. Existenciální analytika Bytí a času tak byla pouze prvním krokem v Heideggerově „destrukci“ (Destrukci) dějin filozofie, tedy v proměně jejího jazyka a významu, která z existenciálního analytika dělá jen jakýsi zvláštní případ. . .
Pojednání Bytí a čas ( německy : Sein und Zeit ) vyšlo v roce 1927 a stalo se první Heideggerovou akademickou knihou. Publikace umožnila získat právo na křeslo E. Husserla na univerzitě ve Freiburgu a úspěch práce zaručoval jeho jmenování do této funkce.
Studium bytí provádí Heidegger prostřednictvím interpretace zvláštního druhu bytí, člověka ( Dasein , „zde-bytí“, „bytí-vědomí“), což je Husserlova transcendentální subjektivita znovu pochopená . Předmětem studia je „smysl bytí obecně“. Na začátku Bytí a času si Heidegger klade otázku: „Z jakého druhu bytí by se měl číst význam bytí, jaký druh bytí by měl být výchozím bodem pro objevování bytí? Touto bytostí je podle Heideggera člověk, neboť právě tato bytost „je vlastní této bytosti, že se mu spolu s jeho bytím a skrze jeho bytí zjevuje ono samotné. Pochopení bytí je samo o sobě determinací bytí zde-bytí. Porozumění pro Heideggera znamená otevřenost zde-bytí, v jejímž důsledku pro Daseina nejen svět existuje, ale sám je bytím-ve-světě. Svět podle Heideggera není něco vnějšího vůči zde-bytí. Heidegger v tomto ohledu částečně navazuje na Husserla, v jehož fenomenologii se „svět“ jeví jako horizont transcendentální subjektivity [22] .
Počáteční otevřenost zde-bytí je charakterizována jako dispozice, dispozice (Gestimmtheit, Befindlichkeit). "To, co ontologicky nazýváme dispozice, je onticky nejběžnější a nejznámější: nálada, nálada." Naladění je podle Heideggera hlavní existenciální neboli existenciální charakteristika zde-bytí. Má existenciální projektovou strukturu, která je výrazem onoho specifického rysu bytí, že je to jeho vlastní možnost. Při interpretaci existenciální struktury zde-bytí jako projektu Heidegger vychází z primátu emocionálně-praktického vztahu člověka ke světu. Bytí bytosti se podle Heideggera člověku přímo odhaluje ve vztahu k jeho záměrům (možnostem), a nikoli v čisté nezaujaté kontemplaci. Teoretický postoj je odvozen z porozumění jako počáteční otevřenosti zde-bytí. Zejména existenciální porozumění je podle Heideggera zdrojem Husserlova „kontemplace jevů“ [23] .
Existenciální, primární porozumění je pre-reflexivní. Heidegger to nazývá předporozuměním (Vorverstandnis). Předporozumění je podle Heideggera nejpříměji a nejpřiměřeněji vyjádřeno v prvku jazyka. Proto by se ontologie měla obrátit na jazyk, aby studovala otázku smyslu bytí. Heideggerova práce s jazykem však v období Bytí a času zůstává pouze pomocným nástrojem při popisu struktury zde-bytí. Heidegger se bude „zpochybňováním jazyka“ zabývat ve druhém období své tvorby [24] .
V knize se výzkum provádí prostřednictvím pokrytí takových témat, jako je úmrtnost, úzkost (ne v obvyklém, ale v existenciálním smyslu), časovost a historicita. Heidegger plánoval druhou část knihy, jejímž smyslem bylo „zničení“ (Zkáza) dějin filozofie, ale své záměry neuvedl do praxe.
„Bytí a čas“ ovlivnilo mnoho myslitelů, včetně tak slavných existencialistů, jako byl Jean-Paul Sartre (ale sám Heidegger se distancoval od nálepky existencialista, kvůli tomu dokonce speciálně napsal tzv. „Dopis o humanismu“).
Dopis „O humanismu“ (Über den Humanismus) napsal Martin Heidegger v prosinci 1946 jako odpověď na sérii otázek Jeana Beaufreta (10. listopadu 1946). Beaufre se zeptal na vyhlídky na aktualizaci konceptu humanismu v souvislosti s vydáním eseje J.-P. Sartra „Existencialismus je humanismus“ (1946). Heidegger revidoval dopis pro publikaci v roce 1947 a upravil jej v roce 1975. V tomto dopise se distancoval od pozice Sartra a existencialismu obecně.
V.V. Bibikhin, překladatel a badatel Heideggerova díla, o obsahu dopisu píše takto: "Heidegger napsal, že není potřeba oživovat vyhlazený "ismus". Antický, renesanční, postkřesťanský etický humanismus uzavírá člověka uvnitř Uniká jim, že člověk – ne součet živočišných a racionálních principů a ne metafyzický konstrukt zvaný osobnost (jedinec) Nejprve se realizuje v existenci, mluví do pravdy bytí, což vyžaduje, aby člověk uchovejte ho, aby se v jeho světle bytost jevila taková, jaká je. je k člověku nakloněna, evokuje ho svou otevřeností a tak či onak dostává odpověď. Proto je v něm počátek řeči. Jazyk je domem bytí a obydlí člověka. Lidstvo není zakořeněno v naší tělesné a duševní struktuře, ale v našem přijetí daru bytí. Jeho událostí je počátek dějin. Blízkost bytí se zjevuje jako ona vlast, v jejímž prostoru je Bůh přítomen nebo odmítá být přítomen“ [25] .
V The Question of Technology Heidegger, aby našel „volný vztah k technologii“, přistupuje k otázce podstaty techniky ze stejné strany jako k otázce podstaty bytí – ze strany lidské přítomnosti (Dasein) . Jeho základním úkolem je otevřít Dasein podstatě technologie.
Instrumentalita je jedním z hlavních rysů technologie, protože technologii obvykle právem nazýváme prostředkem k dosažení cílů, tedy vidíme ji jako nástroj. Musíme se však zbavit představy, že technologie je jednoduchý nástroj. Pokud se chceme dostat k jádru věci, musíme si položit otázku, co je instrumentalita. A jakmile to uděláme, uvidíme, že instrumentalita je druh kauzality (kauzalita), protože účel je sjednocující pojem pro čtyři druhy příčin známé od dob Aristotela.
Vzájemný vztah čtyř druhů příčin spočívá v tom, že jsou příležitostí k tomu, aby se objevilo něco dosud neprojeveného. Příčiny jsou viníky přítomnosti a připravenosti toho či onoho předmětu, jeho přítomnosti. Proces, kterým se neodhalené dostává do své přítomnosti a vzhledu, je dílo. Dílo shromažďuje čtyři druhy rozumu – všechny kauzality, a řídí je.
„ Příležitost vede k přítomnosti toho, co je odhaleno v případě produkce. Práce vede od skrytosti k otevřenosti. Událost díla se odehrává jen potud, pokud skryté přechází v neskryté. Tento přechod je zakořeněn a nabírá na síle v tom, čemu říkáme otevřenost skrytého ." [26]
Technologie není jednoduchý nástroj. Technika je oblast odvození od skrývání, realizace pravdy.
K etymologii slova Heidegger poznamenává, že ve starověku šlo techne vedle mistrovství v té či oné oblasti vždy také ruku v ruce se slovem epistém , což znamená vědění v nejširším slova smyslu. Již Aristoteles v „ Etice “ mezi nimi rozlišuje takto: „techne je druh pravdy, aletheia, odhaluje to, co se samo nevyrábí, ještě neexistuje na skladě, a proto může vyjít a vypadat takto. a to."
Není žádný rozpor v tom, považovat moderní technologii za událost pravdy ve stejném rozsahu jako dílo řeckého mistra, který své dílo realizuje. Rozdíl je v tom, že odvození od utajování, kterým je zachycena moderní technologie, má charakter poskytování ve smyslu těžební výroby, nikoli poiesis. Moderní technika přináší odhalení. Toto zásobující odhalení všeho lze realizovat pouze do té míry, do jaké je člověk ze své strany již předem zapojen do těžby přírodních energií.
Postav (Gestell) je:
V zajetí dodávající výroby stojí člověk v podstatné sféře dodávky. Na své příslušnosti k technické době nemůže člověk nic změnit. V tomto chápání je dosaženo hlavního úkolu „Otázky technologie“, protože v pochopení, že naše jednání a naše nečinnost ve všem je buď explicitně nebo implicitně vtažena do pozice a spočívá jediný svobodný vztah k technologii.
Tradičně je Heideggerova filozofie vysledována až k Husserlově fenomenologii a vyvolává otázku vztahu hermeneutiky a fenomenologie u Heideggera. Tato otázka je nejednoznačná. Odpověď na ni závisí na tom, jak moc jsme připraveni pojem „fenomenologie“ rozšířit nebo naopak zúžit. K této problematice hovořil jak filozof sám, tak někteří badatelé jeho díla [27] [28] [29] [30] .
Sám Heidegger se jen zřídka odvolává na zdroje, které ovlivnily jeho filozofii [31] . Theodor Kizil cituje svědectví Rudolfa Bultmanna, který byl v korespondenci s Heideggerem. Bultmann připravoval článek pro encyklopedii o Heideggerovi [32] . Ve svém dopise z 29. prosince 1927 žádá Heideggera o pomoc a žádá nejen o uvedení data jeho životopisu, ale také o charakterizaci „vašeho postoje k Husserlovi a motivů vaší filozofie, které pocházejí od Luthera, Kierkegaarda a Diltheye. , stejně jako od Aristotela, Augustina a scholastiky. Pokud jde o váš postoj k teologii, pak byste možná chtěl říci něco více, říci, že motivy teologické tradice vnímáte z vašeho postoje ke středověké filozofii“ [33] . Heidegger v dopise z 31. prosince 1927 v reakci na Bultmannův dopis píše [34] :
Moje práce je zaměřena na radikalizaci antické ontologie a zároveň na všeobjímající strukturování této ontologie ve vztahu k regionu dějin. Základ této problematiky se rozvíjí od „subjektu“, správně chápaného jako lidský Dasein, takže v radikalizaci tohoto přístupu lze vidět realizaci skutečných motivů německého idealismu. Augustin, Luther, Kierkegaard jsou filozoficky zásadní pro kultivaci radikálnějšího chápání Daseina, Dilthey pro radikální výklad „historického světa“, Aristoteles a scholastika pro rigorózní formulaci určitých ontologických problémů. To vše je v určité metodologii vedeno myšlenkou vědecké filozofie, jak to zdůvodnil Husserl, nikoli bez vlivu logického výzkumu a filozofie vědy Rickerta a Laska. Moje práce nepředstírá, že rozvíjí jakýkoli světonázor nebo teologii, ale může dobře obsahovat přístupy a záměry ve směru ontologického založení křesťanské teologie jako vědy. To by vám mělo stačit k tomu, abyste si udělali představu o tom, na co mířím.
Na základě jeho textů bylo Heideggerovo myšlení brzy na počátku silně ovlivněno Aristotelem . Také teologie katolické církve , středověká filozofie a Franz Brentano měly významný vliv na formování jeho filozofie .
Etická, logická a metafyzická díla Aristotela měla obrovský dopad na vznikající názory Heideggera během 20. let 20. století. Při čtení klasických Aristotelových pojednání Heidegger vehementně zpochybňoval tradiční latinský překlad a scholastickou interpretaci svých názorů. Zvláště důležitý byl jeho vlastní výklad Aristotelovy Nicomachovy etiky a některých spisů o metafyzice. Tento radikální výklad řeckého autora později ovlivnil Heideggerovo nejvýznamnější dílo Bytí a čas.
Nejdůležitější myšlenky o bytí vyjádřil Parmenides . Heidegger zamýšlel předefinovat nejdůležitější otázky ontologie týkající se bytí, které, jak se domníval, byla metafyzickou tradicí od Platóna podceňována a zapomenuta . Ve snaze poskytnout nový výklad otázkám bytí strávil Heidegger obrovské množství času studiem myšlení starověkých řeckých autorů předplatónského období: Parmenida , Hérakleita a Anaximandra , jakož i tragédie Sofokla .
Glenn Most dokonce ve svých spisech odkazuje na Martina Heideggera jako na staré Řeky, možná více než na kteréhokoli jiného významného filozofa od Nietzscheho [35] .
DiltheyNa formování Heideggerovy hermeneutické interpretace fenomenologie měla vliv četba děl Wilhelma Diltheye [36] [37] [38] . Samotná metoda hermeneutiky, některé hlavní problémy a záměry při jejich řešení mají zjevně mnoho společného s Heideggerovou formulací otázky [39] .
I. Michajlov píše o Diltheyově vlivu na Heideggera takto: Diltheyův vliv je pociťován neméně silně než Husserlův: v největší míře se to týká problémů „hermeneutiky faktičnosti“ lidské existence (Dasein, SuZ, s. 72). Badatelé se domnívají, že v Heideggerově vývoji v letech 1919-1923 lze dokonce hovořit o „období životní filozofie“ a domnívají se, že kdyby byl v té době donucen napsat knihu, pak by s největší pravděpodobností nesla název Život a čas, a ne ‚bytí a čas‘“ [40] .
Na konci roku 1923 obdržel Heidegger Diltheyovu korespondenci s hrabětem Yorckem von Wartenburgem. Pro Heideggera se stal důležitým [41] ; ačkoli to potvrdilo Heideggerův výklad Diltheyovy filozofie. „Bylo to pro mě neočekávané,“ píše Heidegger, „převaha hraběte z Yorku ve všech základních filozofických otázkách; jeho instinkt předběhl dobu o půl století. Směr, kterým Diltheye vybízí, aby šel, je tentýž, který jsem rozvinul v průběhu svých přednášek o Diltheyovi, kde jsem poznamenal, že Dilthey na této cestě nedosáhl cíle. York však postrádá koncepční možnosti a způsoby, jak je rozvíjet. Výrazy jako „filozofování je historické myšlení“ jsou ve své podstatě instinktivnější a vyžadují náležitý vhled, ale zde začínají skutečné problémy. (...) Z korespondence jsem převzal ústřední otázku „historičnosti“ a pokusil jsem se ji objasnit v průběhu věcné diskuse“ [42] .
Edmund HusserlV tuto chvíli neexistuje jednota v názorech jak na vliv, který měl Edmund Husserl na Heideggerův filozofický vývoj, tak na to, do jaké míry má jeho filozofie fenomenologické kořeny. Jak silný byl vliv fenomenologie na podstatné momenty Heideggerova systému, stejně jako nejvýznamnější milníky v diskuzi obou filozofů, je nejednoznačná otázka [43] [44] [45] [46] .
Slavný filozof Hans-Georg Gadamer o jejich vztahu napsal: „Na otázku, čím byla fenomenologie v období po první světové válce , dal Edmund Husserl vyčerpávající odpověď:“ Fenomenologie jsem já a Heidegger. Gadamer nicméně poznamenal, že ve vztahu mezi Husserlem a Heideggerem bylo dost neshod a že „Heideggerův rychlý vzestup ve filozofických pojmech, vliv, který měl, jeho složitá povaha v něm měly Husserla podezřívat z povahy v duchu nejbystřejší osobnosti. Maxe Schelera “ [47] .
Robert Dostal popsal Husserlův vliv na Heideggera takto: „Heidegger, který předpokládal, že by mohl přerušit vztahy s Husserlem, založil svou hermeneutiku na této interpretaci času , která má nejen mnoho podobností s Husserlovou interpretací času , ale byla také dosažena. díky podobné fenomenologické metodě používané Husserlem ... Rozdíl mezi Husserlem a Heideggerem je značný, ale nebudeme schopni pochopit, jak Husserlova fenomenologie určovala Heideggerovy názory, stejně jako nebudeme schopni ocenit projekt, který Heidegger rozvinul v Bytí a čase a proč jej nechal nedokončený » [48] .
Daniel Dahlstrom hodnotil Heideggerovo dílo jako „odklon od Husserla v důsledku nepochopení jeho díla“. Dahlstrom o vztahu obou filozofů píše: „Heideggerovo mlčení o silné podobnosti mezi jeho interpretací času a Husserlovým zkoumáním vnitřní temporality vědomí přispívá k nepochopení Husserlova pojetí intencionality. Přes kritiku, kterou Heidegger pronesl ve svých přednáškách, nebyla intencionalita (což nepřímo znamená „být“) Husserlem interpretována jako „absolutní přítomnost“. Ohledně všech těchto „nebezpečných přístupů“ lze tedy stále říci, že Heideggerova interpretace temporality má několik zásadních rozdílů od Husserlovy myšlenky dočasného vědomí“ [49] .
Søren KierkegaardSøren Kierkegaard měl významný vliv na Heideggerův existenciální koncept [50] [51] [52] [53] . Heideggerův koncept „ úzkosti “ (v existenciálním smyslu), vědomí smrtelnosti (bytí ke smrti) byl z velké části založen na Kierkegaardových úvahách. Ovlivnil také chápání našeho subjektivního postoje k pravdě, naší existence tváří v tvář smrti, dočasnosti existence a důležitosti potvrzování našeho vždy hluboce individuálního bytí-ve-světě. Zejména Kierkegaardova překladatelka do ruštiny, Natalya Isaeva, v předmluvě k základnímu dílu Sorena Kierkegaarda „Buď-nebo“ („Enten-eller“) píše [54] :
v Heideggerově „Bytí času“ najdeme pouze tři poznámky, kde čtenáře přímo odkazuje na Kierkegaarda (Heidegger M. Sein und Zeit, 1927), ale ve skutečnosti je zde dluh neopětovaně vysoký a většina základních konceptů existencialismu lze snadno najít dánským filozofem. Jak „Dasein“ jako „existující existence“ a „opuštění ve světě“, tak významná role „strachu“, „úzkosti“ („Angst“) a pocitu člověka pro jeho smrtelnost, která zavádí hlubokou deformace do reflexního vědomí, jsou úvodem Heidegger je jistě zavázán Kierkegaardovi za všechny tyto problematické
Friedrich Hölderlin a Friedrich NietzscheHölderlin [55] [56] [57] [58] a Nietzsche [59] [60] [61] [62] byli předmětem velké pozornosti Heideggera jako filozofa. Těm bylo věnováno několik jeho přednáškových kurzů, zejména ve 30. a 40. letech 20. století [63] [64] [65] . Přednášky o Nietzschem byly založeny převážně na těch posmrtně publikovaných materiálech, které měly tvořit jeho dílo Vůle k moci . Heidegger věnoval mnohem méně pozornosti dílům Nietzscheho publikovaným za jeho života. Heidegger považoval Nietzscheho Vůli k moci za vrchol západní metafyziky a jeho přednášky byly strukturovány v duchu dialogu mezi dvěma mysliteli.
HérakleitosHeidegger měl dva kurzy přednášek o filozofii Hérakleita v letech 1943-44. Jeho četba Hérakleita je stejně odvážná jako rozporuplná a jeho interpretace loga jako „toho, co shromažďuje bytosti do přítomnosti a umožňuje jim v nich ležet před námi“ zůstává velmi tendenční [66] [67] [68] .
Jednou z kontroverzních otázek spojených s osobností Martina Heideggera je stále otázka blízkého vztahu německého filozofa k nacismu. Jak uvedl filozofův přítel Karl Jaspers ve svých pamětech , Heidegger byl inspirován myšlenkami nacistů poté, co se dostali k moci [69] . Jaspers napsal: „Nepoznal jsem svého přítele a už jsem mu nevěřil. Nyní, když se Heidegger stal účastníkem násilí, cítil jsem v něm dokonce hrozbu pro sebe .
Po nástupu nacistů k moci v Německu v roce 1933 se k nim Heidegger okamžitě připojil a až do roku 1945 byl členem NSDAP (Nacistická strana). Jen několik měsíců po Hitlerově jmenování německým kancléřem byl Martin Heidegger jmenován rektorem univerzity ve Freiburgu , kde předtím učil a studoval. Jeho inaugurační projev o nástupu do funkce rektora, zveřejněný 27. května 1933, vyzýval studenty a učitele k loajálnosti k nově nastolenému režimu. Ve svých dalších proslovech ke studentům Heidegger opakovaně hovořil o velkém novém začátku (der neue Anfang), o nutnosti poslouchat Führera, spravedlnosti antisemitských idejí rasy a krve a „vnitřní pravdě tohoto velkého hnutí“. .“ Ve stejném roce 1933 zavedl Heidegger na univerzitě ve Freiburgu „Fuhrerův princip“, který zrušil právo zaměstnanců na volbu rektora a převedl jej na stát, čímž zrušil autonomii univerzity. „Univerzita je mrtvá, ať žije budoucí vyšší škola vzdělávání Němců pro znalosti,“ napsal Heidegger [71] . Heidegger však brzy nečekaně opustil svůj post (4. září 1933) s prohlášením, že po odchodu může „lépe sloužit věci Adolfa Hitlera“.
Na základě analýzy korespondence a poznámek v Černých sešitech badatelé díla M. Heideggera píší, že M. Heidegger byl antisemita [72] [73] [20] [74] [75] [76] [77] [78] [79] . Heidegger po dlouhou dobu opakovaně projevoval svůj nepřátelský postoj k Židům. Jako rektor tedy odmítl finanční pomoc židovským studentům a také nepřišel na pohřeb svého mentora Husserla , národnosti Žida. Heideggerovy „Černé sešity“, které si uchovával od roku 1931, obsahují několik antisemitských prohlášení, z nichž první se objevují v poznámkách z let 1938-1939. První vydání Černých sešitů v roce 2014 vedlo k obnovené diskusi o Heideggerově postoji k nacismu.
Přesto Heidegger po roce 1945 přestal být v politice aktivní. V roce 1946, během denacifikace prováděné francouzskými úřady, bylo Heideggerovi odebráno právo učit a status „čestného učitele“ [80] [81] . Právo vyučovat Heideggera bylo obnoveno v roce 1951 [82] . Sám Heidegger následně tvrdil, že se po rezignaci z postu rektora definitivně rozešel s nacismem, stranický průkaz si ale obnovoval každý rok. To nám umožňuje hovořit o svědomitém zatajování faktů s cílem očistit jméno Heideggera a jeho filozofické myšlenky od podezření z nacistických sympatií. Filosofka Hannah Arendtová , bývalá studentka a milenka Heideggera (v roce 1924), přispěla k ospravedlnění Heideggerových aktivit během nacistického režimu, když tvrdila, že „byl příliš mladý na to, aby se poučil z šokujícího setkání“ [83] . Obránci Heideggera ( Francois Fedier ) se většinou domnívají, že nacismus není nic jiného než koníček mládeže a že nemá nic společného s díly filozofa Heideggera.
Hlasitost ### | Originál | Překlad |
---|---|---|
Hlasitost 1 | Fruhe Schriften. 1912-16
Rané práce 1912-16 |
chybějící |
Hlasitost 1 | Das Realitatsproblem in der modernen Philosophie (1912)
Problém reality v moderní filozofii (1912) |
chybějící |
Hlasitost 1 | Die Lehre vom Urteil im Psychologismus (1914)
The Doctrine of Judgment in Psychologism (1914) |
chybějící |
Hlasitost 1 | Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus (1916)
Duns Scott's Teachings on Categories and Meaning (1916) |
chybějící |
Hlasitost 1 | Die Zeitbegriff in der Geschichtswissenschaft (1916)
Pojetí času v historismu (1916 |
chybějící |
Svazek 2 | Sein und Zeit (1927) | 1. Bytí a čas / Martin Heidegger; Překlad [z němčiny. a pozn.] V. V. Bibikhina. - M. : Ad Marginem, 1997. - 451 s.; 21 cm; ISBN 5-88059-021-6
2. 33-38 Odstavec "Bytí a čas" je přeložen v knize - Pramen umělecké tvorby: Vybraná díla různých let / Martin Heidegger; [za. s ním. Michajlova A. V.]. - Moskva: Akademický projekt, 2008. - 527 s.; 21 cm - (Filozofické technologie).; ISBN 978-5-8291-1040-6 |
Svazek 3 | Kant und das Problem der Metaphysik. (1929) | Kant a problém metafyziky 1929 / Vydavatel: M.: Ruská fenomenologická společnost Obálka: měkká; 176 stran; 1997 ISBN: 5-7333-0494-5 |
Svazek 4 | Erlauterungen zu Holderlins Dichtung. 1936-68 | Explanations to Hölderlin's Poetry 1936-68 / Explanations to Hölderlin's Poetry: M. Heidegger; [Přel. s ním. G. Notkin]. - Petrohrad. : Akad. projekt, 2003 (Akademický typ. Nauka RAS). - 317 s.; 20 cm; ISBN 5-7331-0245-4 |
Svazek 4 | Heimkunft / An die Verwandten (1944) | Návrat domů / k příbuzným / Vysvětlení k Hölderlinově poezii : M. Heidegger ; [Přel. s ním. G. Notkin]. - Petrohrad. : Akad. projekt, 2003 (Akademický typ. Nauka RAS). - 317 s.; 20 cm; ISBN 5-7331-0245-4 |
Svazek 4 | Holderlin und das Wesen der Dichtung (1936) | Hölderlin a esence poezie (1936)
1. Vysvětlivky k Hölderlinově poezii: M. Heidegger; [Přel. s ním. G. Notkin]. - Petrohrad. : Akad. projekt, 2003 (Akademický typ. Nauka RAS). - 317 s.; 20 cm; ISBN 5-7331-0245-4 2. O básnících a poezii. Hölderlin, Rilke, Trakl [Text]: [12+] / Martin Heidegger; [kompilace, překlad z němčiny Nikolai Boldyrev]. - Moskva: Aquarius, 2017. - 238 s.; 21 cm; ISBN 978-5-91763-378-7 |
Svazek 4 | "Wie wenn am Feiertage..." (1941) | Jako o prázdninách ... (1941) / Vysvětlivky k Hölderlinově poezii: M. Heidegger; [Přel. s ním. G. Notkin]. - Petrohrad. : Akad. projekt, 2003 (Akademický typ. Nauka RAS). - 317 s.; 20 cm; ISBN 5-7331-0245-4 |
Svazek 4 | Andenken (1943) | Vzpomínka (1943) / Vysvětlivky k Hölderlinově poezii: M. Heidegger; [Přel. s ním. G. Notkin]. - Petrohrad. : Akad. projekt, 2003 (Akademický typ. Nauka RAS). - 317 s.; 20 cm; ISBN 5-7331-0245-4 |
Svazek 4 | Holderlins Himmel und Erde (1959)
Nebe a země Hölderlin (1959) |
chybějící |
Svazek 4 | Das Gedicht (1968) | Báseň (1968) / Prohlášení o založení / Martin Heidegger; Za. s ním. O. A. Koval. - Petrohrad. : Laboratoř. metafysa. výzkum ve společnosti Philos. fak. St. Petersburg State University: Alteyya, 1999. - 289 s.; 21 viz - (Metafyzický výzkum: Příloha k alm.).; ISBN 5-89329-078-X |
Svazek 5 | Holzwege. 1935-46
Lesní stezky 1935-46 |
chybějící |
Svazek 5 | Der Ursprung der Kunstwerkes (1935-1936) | The Origin of Artistic Creation (1935-1936) / The Origin of Artistic Creation: Selected Works of different years / Martin Heidegger; [za. s ním. Michajlova A. V.]. - Moskva: Akademický projekt, 2008. - 527 s.; 21 cm - (Filozofické technologie).; ISBN 978-5-8291-1040-6 |
Svazek 5 | Die Zeit des Weltbildes (1938) | Čas obrazu světa (1938)1. Zdroj umělecké tvorby: Vybraná díla různých let / Martin Heidegger; [za. s ním. Michajlova A. V.]. - Moskva: Akademický projekt, 2008. - 527 s.; 21 cm - (Filozofické technologie).; ISBN 978-5-8291-1040-6
2. Čas a bytí [Text]: články a projevy / Martin Heidegger; [srov., přel., vl. Umění, komentář. a vyhláška. V. V. Bibikhina]. - Moskva: Republika, 1993. - 445, [2] s.; 22 cm - (Myslitelé XX století).; ISBN 5-250-01496-8 |
Svazek 5 | Hegels Begriff der Erfahrung (1942-1943)
Hegelovské pojetí zkušenosti |
chybějící |
Svazek 5 | Nietzsches Wort 'Gott ist tot' (1943) | Nietzscheho slova "Bůh je mrtvý!" / Zdroj umělecké tvorby: vybraná díla různých let / Martin Heidegger; [za. s ním. Michajlova A. V.]. - Moskva: Akademický projekt, 2008. - 527 s.; 21 cm - (Filozofické technologie).; ISBN 978-5-8291-1040-6 |
Svazek 5 | Wozu Dichter? (1946) | 1. Jsou potřeba básníci? / O básnících a poezii. Hölderlin, Rilke, Trakl [Text]: [12+] / Martin Heidegger; [kompilace, překlad z němčiny Nikolai Boldyrev]. - Moskva: Aquarius, 2017. - 238 s.; 21 cm; ISBN 978-5-91763-378-7
2. Zpívat – k čemu? / Překlad V.Bakusev |
Svazek 5 | Der Spruch der Anaximander (1946) | Saying of Anaximander (1946) / Rozhovor na venkovské cestě: Vybráno. Umění. pozdě období tvořivosti: [Překlad] / Martin Heidegger. - M.: Vyšší. škola, 1991. - 190, [2] s.; 20 viz - (Knihovna filozofa).; ISBN 5-06-002425-3 |
Foto, video a zvuk | ||||
---|---|---|---|---|
Tematické stránky | ||||
Slovníky a encyklopedie | ||||
Genealogie a nekropole | ||||
|