Théraváda


Raný buddhismus
Písemné zdroje

Pali Canon
of Agama
Gandhara

Katedrály

1. buddhistická katedrála
2. buddhistická katedrála
3. buddhistická katedrála
4. buddhistická katedrála

školy

Досектантский буддизм
└  Махасангхика
    ├  Экавьявахарика
        └  Локоттаравада
    ├  Чайтика
        ├  Апара Шайла
        └  Уттара Шайла
    └  Гокулика
        ├  Бахушрутия
        ├  Праджняптивада
        └  Четьявада
└  Стхавиравада
    ├  Сарвастивада
        ├  Вайбхашика
        ├  Саутрантика
        └  Муласарвастивада
    ├  Вибхаджьявада
        ├  Тхеравада
        ├  Махишасака
        ├  Кашьяпия
        ├  Дхармагуптака
    └  Пудгалавада
        └ Vatsiputriya
            ├  Dharmottaria
            ├  Bhadrayaniya
            ├  Sammatiya
            └  Shannagarika

Theravada , Shthaviravada ( Pali : Theravāda , Sanskr . थेरवाद , Iast : Theravāda ; स्थाविरवाद , Iast : Vyučování : Sath theravāsm ) brzy brzy brzy brzy rané buddhistické školy [2] .

Historie Theravada před dobou Buddhaghosy (5. století CE) je nejasná [3] . Théraváda si zachovala svou verzi učení Buddhy Gautamy ve formě vlastního vydání buddhistického pálijského kánonu [4] . Někteří autoři identifikují Theravada a Hinayana , ale kontrastují je s raným buddhismem. Z tohoto pohledu se Theraváda zformovala v roce 80 př.n.l. na Srí Lance [5] .

Pali Canon je jediným úplným buddhistickým kánonem existujícím v klasickém indickém jazyce Pali , který slouží jak jako posvátný jazyk [4] , tak jako lingua franca theravádového buddhismu [6] : v tomto případě mluvíme o použití tohoto jazyk jako liturgický jazyk v těchto zemích , stejně jako skutečnost, že v něm byla napsána významná díla o buddhistické nauce v Barmě, na Srí Lance, v Thajsku atd. Jazyk pálijského kánonu, normativní páli, se nakonec zformoval v r. 3. -  4. století [7] .

Tato škola je docela konzervativní a obecně blíže k ranému buddhismu než jiné existující buddhistické tradice [8] .

Po tisíciletí se Theraváda soustředila na uchovávání Buddhova učení (Pali: Dhamma) v textové podobě [9] a bývá velmi konzervativní v otázkách nauky a klášterní disciplíny [10] .

Od 19. století se praktikování meditace obnovuje a rozšiřuje mezi laiky jak v tradičních théravádových zemích, tak v zemích Evropy a USA atd. [9] .

Tradice pochází ze Srí Lanky a je jednou z větví školy Vibhajyavada . Navzdory historickému ztotožnění srílanského buddhismu s původní Sthavira Nikaya, vytvořenou po Druhém buddhistickém koncilu , by neměly být ztotožňovány, protože kromě Vibhajyavady dal Sthavira Nikaya vzniknout školám směrů Sarvastivada a Pudgalavada [ 11] .

Postupem času se srílanská théraváda rozšířila a stala se dominantním náboženstvím nejen na Srí Lance, ale také ve velké části jihovýchodní Asie ( Kambodža , Laos , Myanmar , Thajsko ). Theraváda je také praktikována menšinami v Číně ( Dai , Hani , Wa , Achan , Bulan ), Vietnamu ( Khmer Krom ), Bangladéši (Barua, Chakma , Magh , Tanchangya národy ), Malajsii a Indonésii .

Podle různých odhadů existuje 100 až 150 milionů théravádových buddhistů [12] (synonymum: théravádinští buddhisté) a v posledních několika desetiletích začala théraváda zakořeňovat na Západě, včetně USA [13] a v Indii .

Historie

Název „Theravada“ (dosl.: „Učení starších“, Pali) pochází [14] z názvu jedné z raných buddhistických školSthāvirīya , o kterém Theravādinové tvrdí, že jsou následovníky. Sthavira nikaya vznikla během prvního rozkolu v buddhistické sangha kvůli touze některých účastníků přidat do Vinayi nová pravidla proti vůli většiny, což byli mahasanghakové [15] . Podle oficiální verze je Theravada v podstatě odvozena od skupiny Vibhajyavada Doctrine of Analysis , bývalé části Sthavira [16] .

Někteří učenci se domnívají, že neexistuje žádný historický důkaz, že théravádová škola vznikla asi dvě století po velkém rozkolu , ke kterému došlo na Třetím koncilu [17] . Theravadaisté tvrdí, že jejich škola zcela dodržuje doktríny Vibhajyavady, přijaté na Třetí buddhistické radě pod patronací indického císaře Ashoky kolem roku 250 př.nl. E. Tato učení jsou známá jako Vibhajyavada [18] . Předpokládá se, že císař Ashoka pomohl očistit sanghu tím, že vyhnal mnichy, kteří nesouhlasili s podmínkami Třetí buddhistické rady [19] .

Starší mnich Moggaliputta Tissa ( angl.  Moggaliputta-Tissa ), který stál v čele Třetího koncilu, sestavil Kathavatthu , text vyvracející různé protichůdné názory, který se stal důležitou součástí Theravada Abhidhamma.

Později se stoupenci Vibhajyavady rozdělili do čtyř skupin: Mahishasaka , Kashyapiya , Dharmaguptaka na severu a Tamraparnia v jižní Indii. Tambapaniya (později Mahāvihāravāsins) se rozšířil na Srí Lanku (v Anuradhapura ), Andhra a dalších částech jižní Indie (Vanavasa v dnešní Karnataka ) a později po celé jihovýchodní Asii . Písemné doklady o této škole byly nalezeny v Amaravati a Nagarjunakonda .[20] .

Podle některých zpráv se představitelé nové tradice postupně seskupovali na jihu a formovali se v Anuradhapuře, starobylém hlavním městě Srí Lanky, Velké Vihare(Mahavihara). Kanchi měl druhé největší centrum a severní oblasti zřejmě chodily do jiných škol [21] .

O tom, kdy a proč se Theravada oddělila od Vibhajyavady, mají historici buddhismu různé spekulace; není ani s jistotou známo, zda se tak stalo před císařem Asokou nebo po něm [22] . V přežívajících nápisech Ašóky se nezmiňuje ani rozkol v buddhistické komunitě, ani Druhá buddhistická rada [23] .

Transfer na Srí Lanku

Předpokládá se, že Theraváda pochází ze sekty Tamraparjya, což znamená „rod Srí Lanky“. Říká se, že mezi misionáři vyslanými do zahraničí z Indie byli Ashokův syn Mahinda (který studoval u Mogaliputty-Tissy) a jeho dcera Sangkhamitta , kteří šířili buddhismus na Srí Lance [19] . Podle kroniky Mahavamsa k jejich příchodu na Srí Lanku došlo za vlády Devanampiya Tissa v Anuradhapura(307-267 př.nl), který konvertoval k buddhismu a pomohl postavit první buddhistické stúpy . Světská moc centrálního státu přispěla k rychlému šíření buddhismu a vzniku rozsáhlé sanghy . Jeskynní obydlí mnichů odrážejí růst a šíření nového náboženství. Četné nápisy v jeskyních Brahmi svědčí o darech nabízených hospodáři a vůdci sanghy. Nesporná moc byla nastolena po vládě Dattagamani a Vattagamani (od poloviny 2. století př. n. l. do poloviny 2. století př. n. l.) [24] .

Nejstarší záznamy o obrazech Buddhy pocházejí z doby vlády krále Vasabhy.(65-109 př.nl) a po 3. století historické záznamy ukazují nárůst uctívání obrazů Buddhy a bódhisattvů [24] . V 7. století se potulní mniši Xuanzang a Yijing zmiňují o Shangzubo ( čínsky: 上座部) buddhistických školách na Srí Lance , které odpovídají sanskrtským Sthavira Nikaya a Pali Thera Nikaya. Yijing píše: „Na Srí Lance vzkvétá pouze škola Sthavira; jsou mahásangikové vyhnáni“ [25] .

Rozvoj tradice psaní v páli

Srílanská buddhistická sangha původně tradičně uchovávala buddhistické sútry (Pali - suttas) a další texty ( Tipitaka ) v ústní formě , ale v 1. století před naším letopočtem. E. hladomor a válka vedly k nutnosti zaznamenat tyto texty.

Mahavamsa říká:

„Dříve chytří mniši uchovávali text kánonu a jeho komentář v ústní formě, ale když viděli těžkou situaci živých bytostí, shromáždili se a zapsali to do knih, aby nauka mohla žít po dlouhou dobu“ [26] . Theravada Pali texty, které se k nám dostaly (až na několik výjimek), byly vytvořeny v Mahavihara (klášterní komplex) Anuradhapura, starobylého hlavního města Srí Lanky [27] . Pozdější komentáře k théravádové literatuře ( Atthakatha ) byly vytvořeny a sepsány. Théravádová tradice poznamenává, že tradice indických biblických komentářů existovala již v době Mahindy [28] . Ještě před vytvořením klasických pálijských komentářů Theravády se objevily sinhálské komentáře k Tipitace , jako je Maha-atthakatha („Velký komentář“), hlavní tradice komentářů mnichů z Mahavihara [29] .

Velký význam pro tradici komentářů má dílo velkého učence Buddhaghosy (4.-5. století n. l.), který vytvořil většinu dochované théravádové komentátorské literatury (všechna stará díla byla ztracena). Buddhaghosa psal v páli a většina srílanských buddhistických komentátorů následovala příklad [30] . Díky pálijštině, která se stala jakousi lingua franca , která umožnila komunikovat s mnichy v Indii a později v jihovýchodní Asii, se srílanská tradice stala mezinárodní.

Příspěvky théravádových mnichů k pálijské literatuře zahrnují historické kroniky (např. „Mahavamsa“), hagiografie , praktické učební pomůcky, shrnutí, učebnice, básně a díla Abhidhammy, jako je Abhidhammattha-sanghahaa Abhidhammavatara. Věnovaná abhidhammě a buddhistické praxi, díla Buddhaghosy, která jsou uvedena v dílech jako Visuddhimagga a Atthasalini, jsou spolu s Pali Canonem nejvlivnějšími texty v théravádové tradici. Mezi další théravádové komentátory a spisovatele, kteří psali v páli, patří Dhammapala a Buddhadatta .. Dhammapala napsal komentáře k textům pálijského kánonu, které Buddhagosha vynechal, a také vytvořil komentář nazvaný „Paramathamanjusha“ k Visuddhimagga Buddhaghosy.

Srílanské Theravada sekty

Pro hodně z rané historie buddhismu na Srí Lance, tam byly tři divize Theravada sestávající z mnichů Mahavihara, Abhayagirivihara a Jetavana .kteří sídlili v Anuradhapuře. Mahavihara byla založena jako první, zatímco Abhayaagirivihara a Jetavana vihara byly založeny mnichy, kteří opustili tradici Mahavihara. Ve stejné době se na Srí Lance usadila indická sekta Mahishasaka , která byla následně pohlcena théravádou. Severní části Srí Lanky byly také periodicky ovládány sektami z Indie [31] . Čínský mnich Faxian , který navštívil ostrov na počátku 5. století, zaznamenal 5 000 mnichů v Abhayagiri, 3 000 v Mahavihara a 2 000 v Chetiyapabbatavihara [32] .

Škola Mahavihara („Velký příbytek“) získala dominantní postavení na Srí Lance na počátku druhého tisíciletí našeho letopočtu a postupně se rozšířila po kontinentální části jihovýchodní Asie. V Myanmaru se objevil na konci 11. století, v Thajsku ve 13. století. a na začátku XIV století, v Kambodži a Laosu do konce XIV století.

Mahavihara nikdy zcela nenahradila jiné školy v jihovýchodní Asii, ale získala zvláštní podporu od většiny královských dvorů [33] .

Vliv mahájány

Abhayagiri Theravadins během staletí udržovali úzké vztahy s indickými buddhisty a přijali mnoho nových učení z Indie [34] , včetně různých prvků mahájánových nauk , zatímco Džatavana se k nim ukázal být méně vnímavý [32] [35] . Xuanzang zmínil dvě hlavní větve Theravada na Srí Lance a nazval tradici Abhayagiri „Mahayana sthaviras“ a tradici Mahavihara „Hinayana sthaviras“ [36] . On také napsal, že Mahavihara následovníci odmítají Mahayana jako kacířství, zatímco Abhayagiri následovníci studují “oba hinayana a Mahayana” [32] .

Od vlády Gajabahu IAž do 12. století byl klášter Abhayagiri vlivnou univerzitou a centrem mahájánových studií [37] . Jsou s ním spojena jména mnoha vědců, kteří vytvořili díla jak v sanskrtu, tak v páli. Patří mezi ně tvůrce Vimuttimaggi Upatissa, autor Saddhammopayana Kavikakravarti Ananda, Aryadeva , Ariasura, tantričtí mistři Jayabhadra a Chandramali [38] . Je známo, že mahájána i esoterická forma vadžrajánového buddhismu byly praktikovány na Srí Lance v 8. století. V této době ostrov navštívili Vajrabodhi a Amoghavajra , indičtí mniši, kteří v Číně šířili esoterický buddhismus [39] .

Vláda Parakramabahua I

Dominance Abhayagirivihara se změnila ve 12. století, kdy sekta Mahavihara získala politickou podporu krále srílanského království Pollunaruva Parakramabahu I.(1153-1186), který zcela zrušil Abhayagiri a Jetavana [39] [40] . Mniši, kteří patří k těmto dvěma tradicím, byli zbaveni moci. Měli by se buď navždy vrátit do světského života, nebo se pokusit přijmout svěcení v souladu s tradicí Mahávihara ve stavu „začátečníků“ ( šramanera ) [40] [41] . Možná Parakramabahu I. podnikl tak drastické kroky, když si uvědomil, že sangha, zvláště Abhayagiri, je roztříštěná, zkorumpovaná a potřebuje reformu [42] .

V historické srílanské královské kronice Chulavamsa jsou zmínky o tom, že v této době théravádinští mniši „se od sebe odvrátili a užívali si všemožných sporů“ [43] . Podle této kroniky se mnozí mniši srílanské sanghy dokonce začali ženit a mít děti, přičemž se chovali spíše jako laici [44] . Hlavním duchovním vůdcem, který pomáhal Parakramabahu I. v těchto reformách, byl Mahathera Kassapa, zkušený mnich, který byl dobře zběhlý v písmech a mnišské disciplíně [45] . Parakramabahu I je také známý pro přestavbu starověkých měst Anuradhapura a Polonnaruwa, restaurování buddhistických stúp a viharas [46] . K vedení sanghy a svěcení na Srí Lance král jmenoval z mnichů Sangharadžu neboli „krále Sanghy“ a dva své zástupce [41] . Vláda Parakkamabahua I. také vedla k rozkvětu théravádové scholastiky díky práci takových prominentních učenců Srí Lanky, jako jsou Anuruddha, Sariputta Thera, Mahakassapa Theraz Dimbulagala viharaa Moggallana Thera [46] . Pracovali na sestavování dílčích komentářů Tipitaka, gramatických textů , shrnutí a učebnic o Abhidhammě a Vinaya, jako je Abhidhammattha SanghaAnuruddhi.

Rozšíření do jihovýchodní Asie

Podle srílanské kroniky Mahavamsa , po dokončení třetího buddhistického koncilu v Suvarnabhumibyla vyslána mise vedená dvěma mnichy, Sonou a Uttarou [47] . Učenci nesouhlasí s tím, kde přesně se země Suvarnabhumi nacházela, ale obecně se má za to, že se nacházela někde v oblasti Dolní Barmy ., Thajsko , Malajský poloostrov nebo Sumatra . Až do 12. století na území Thajska, Myanmaru, Laosu a Kambodže dominovaly buddhistické sekty z Indie, mezi nimiž byly mahájánské školy [36] [43] . V 7. století Yijing během svých cest poznamenal, že v těchto oblastech vzkvétaly všechny hlavní sekty indického buddhismu [43] .

Myanmar

Zpočátku v Myanmaru dominoval mahájánový buddhismus, o čemž svědčí texty psané v sanskrtu a ne v páli [36] [48] [49] . Po úpadku buddhismu v Indiimisionářští mniši, kteří přišli ze Srí Lanky, postupně přeměnili barmský buddhismus na théravádu, která se během následujících dvou století rozšířila na území Thajska, Laosu a Kambodže a vytlačila tam existující formy buddhismu [50] .

První národy, které obývaly Myanmar, byly Mon a Pyu . Nejstarší dochované buddhistické texty v pálijštině pocházejí z městského státu Pyu Shrikshetra . Pocházejí z poloviny 5. a 6. století a jsou napsány na dvaceti plátcích ryzího zlata [51] . Existují důkazy o dominanci Theravada v povodích Ayeyarwaddy a Chao Phraya z doby kolem 5. století našeho letopočtu. e., ačkoli Mahayana [52] byla přítomna v těchto oblastech v té době .

Jak začal kontakt a dobývání Mon a Pyu, Barmánci postupně konvertovali na Theravádu. Začalo to v 11. století za vlády krále Anorathy (1044-1077) v pohanském království , který získal posvátná pálijská písma během války proti představitelům lidu Mon a Srí Lanky a ve svém hlavním městě postavil stúpy a kláštery [ 53] . V roce 1287 byl Pagan napaden a vyhozen Kublajovými mongolskými jednotkami. Před invazí Kublajchána bylo ve městě asi 13 000 buddhistických chrámů [54] .

Kambodža a Thajsko

V Khmerské říši byly hlavními náboženstvími hinduismus a mahájánový buddhismus, kterému se dostalo zvláštní podpory od císaře Džajavarmana VII . (1120-1218), který poslal svého syna Tamalinda na Srí Lanku, kde se stal mnichem [55] . Od 13. století se théraváda stala dominantním náboženstvím [56] .

Před vytvořením státu Sukhothai na území moderního Thajska koexistovala Theraváda s Mahayanou. Za vlády Ramakhamhaenga Velikého (1237-1298) byla Theravada uznána jako oficiální náboženství [57] a hlavou sanghy se stal mnich pozvaný z Nakhon Sitammarat [58] .

Tantrické a esoterické prvky

V předmoderní době zahrnoval buddhismus jihovýchodní Asie četné prvky, které by se daly nazvat tantrické a esoterické (např. použití manter a janter ve složitých rituálech) [59] . Pozdní théravádové texty obsahují neortodoxní vývoj v teorii a praxi. Patří mezi ně tradice yogacara a bóran kammathana („starověké praktiky“). Tyto tradice zahrnují nové praktiky a myšlenky, které se liší od ortodoxních theravádových nauk, jako je používání manter (např. „araham“), praktikování magických formulí, komplexní rituály a vizualizační cvičení [59] [60] .

Modernizace a šíření na Západ

V 19. století začal proces vzájemného ovlivňování jak mezi asijskými buddhisty a hinduisty, tak se západním publikem, které projevilo zájem o starověkou moudrost. Theravada byla také ovlivněna tímto procesem, který vedl k buddhistickému modernismu; zvláště důležití v tomto procesu na Srí Lance byli zakladatelé Theosophical Society, Helena Blavatsky a Henry Steel Olcott . Ve stejné době získala nové chápání a rozšíření meditace Vipassana , která začala získávat na oblibě ve východní Asii od 50. let 20. století a na Západě od 70. let [61] .

Reakce na západní kolonizaci

Hnutí náboženského obrození bylo také reakcí na změny, které přinesly koloniální režimy. Západní kolonizátoři a křesťanští misionáři záměrně vnutili buddhistickému duchovenstvu na Srí Lance a zasadili do kolonií v jihovýchodní Asii zvláštní typ křesťanského mnišství, omezující aktivity mnichů v individuální praxi a správě chrámových služeb [62] .

Před zavedením britské koloniální kontroly na Srí Lance a Barmě byli mniši zodpovědní za výchovu laických dětí a vydávali velké množství literatury. Poté, co byly buddhistické chrámy ovládnuty Brity, podléhaly přísné správě a své prostředky směly používat pouze na náboženské aktivity. Křesťanští kněží převzali kontrolu nad vzdělávacím systémem [63] .

Zahraniční, zejména britská nadvláda oslabila sanghu. Podle srílanského učence-mnicha Walpola RahulyKřesťanští misionáři nahradili buddhistické mnichy, přivlastnili si jejich vzdělávací, sociální a charitativní role a změnili pohled společnosti na mnichy prostřednictvím svého institucionálního vlivu na elitu [64] . V postkoloniálním období se mnoho mnichů věnovalo odstraňování těchto jevů [65] . Na Srí Lance a Myanmaru začalo hnutí obnovující roli buddhismu ve společnosti [66] .

Jedním z důsledků reakce proti západnímu kolonialismu byla modernizace théravádového buddhismu: absorboval některé západní prvky a meditace se stala dostupnou pro laiky.

Modernizované formy théravádové praxe se rozšířily na Západ [61] včetně USA.

Srí Lanka

Na Srí Lance viděli Theravadinové západní kulturu jako prostředek k oživení vlastní tradice. Křesťanští misionáři ohrožovali místní zvyky [67] . V reakci na to Theravadinové začali aktivně šířit buddhismus a zapojovat se do debat s křesťany. Pomáhala jim Theosofická společnost, oddaná hledání moudrosti ze starověkých zdrojů. Theosofisté podporovali jednoho z theravádových vůdců, Anagarika Dharmapalu . Dharmapala oslovil střední třídy a nabídl jim náboženskou praxi a identitu, aby čelil britským kolonistům. V důsledku Dharmapalových snah se laikům otevřely praktiky a učení, které byly dříve dostupné pouze mnichům [68] .

Myanmar

King Mindon (1808-1878) byl vlivnou postavou myanmarského buddhismu. Uspořádal pátou buddhistickou radu (1871) v Mandalay , během níž byl v roce 1868 celý text pálijského kánonu vytesán do mramorových desek pagody Kuthodo v Barmě, čímž se stal jednou z největších knih na světě .[69] . Během Mindonovy vlády se objevily různé reformistické sekty, jako Dwaya a Schwegin, které obhajovaly přísnější klášterní chování než tradiční Tudhammská tradice .

V koloniální Barmě přetrvávalo napětí mezi křesťanskými misionáři a buddhistickými mnichy, mezi nimiž byl jeden z prvních Evropanů, kteří přijali mnišské vysvěcení, U Dhammaloka . Po získání nezávislosti se Myanmar stal místem šestého buddhistického koncilu ( Vesak 1954 - Vesak 1956), kterého se zúčastnili mniši z osmi théravádských zemí.

Moderní praxe meditace Vipassana byla znovu vynalezena v Myanmaru v 19. století „Novou barmskou metodou“ U Narady .. Tuto metodu popularizovali jeho studenti Mahasi Sayadaw a Nyanaponika Thera [72] . Mniši Lady Sayadaw a Mingon Sayadawzaložil meditační centra pro laiky [73] . Slavný laický učitel Goenka otevřel četná centra Vipassana po celém světě.

Thajsko a Kambodža

S nástupem k moci v Thajsku v roce 1851 krále Mongkuta , který byl mnichem dvacet sedm let před nástupem na trůn, se sangha, stejně jako království, stala více centralizovanou a hierarchickou a její vztahy se státem získaly legitimnější postavení. Mongkut byl významný učenec buddhistického písma Pali [74] . Navíc četní mniši, kteří emigrovali z Barmy, přinesli přísnou disciplínu charakteristickou pro Mon sangha. Pod jejich vlivem a vedený vlastním pochopením Tipitaky, Mongkut zahájil reformní hnutí, které se později stalo základem Dhammayuttika Nikaya.. Mongkut obhajoval přísné dodržování Vinaya. Zdůraznil také důležitost studia písem a racionalismu. Jeho syn král Chulalongkorn vytvořil národní strukturu buddhistického mnišství a systém klášterního vzdělávání [75] .

Na počátku 20. století mnich Ajahn Sao Kantasiloa jeho žák Mun Bhuridattavedl hnutí k oživení thajské tradice lesního mnišství.

Ve 20. století byli nejznámějšími praktikujícími této tradice Ajahn Tate., Ajahn Maha Buaa Ajahn Cha[76] .

Moderní buddhismus v Kambodži byl silně ovlivněn thajským buddhismem. Za vlády krále Norodoma (1834-1904) se v zemi objevila škola Dhammayutika nikaya, která získala královský patronát. Když se v roce 1978 dostali k moci, Rudí Khmerové zmasakrovali kambodžské buddhistické mnichy a zničili chrámy [77] .

Rozšířené bylo pronásledování z náboženských důvodů [78] .

Po pádu režimu byla Sangha obnovena. Významnou postavou současné kambodžské théravády je Maha Gosananda..

Moderní vývoj

Mezi současnými trendy lze zaznamenat následující [79] :

  • Modernismus: pokusy přizpůsobit se modernímu světu a přijmout některé jeho myšlenky; počítaje v to:
  • Reformismus: Pokusy obnovit údajný raný ideál buddhismu.
  • Ultimatismus.
  • Neotradicionalismus:
    • oživení rituálu;
    • oživení mytologie.
  • Účast na společenském a politickém životě, tzv. angažovaný buddhismus. Protestní činnost a účast ve volbách [81] .
  • Náboženské obřady (obřady úcty) .
  • Reakce na buddhistický nacionalismus.
  • Obnova lesního mnišství.
  • Oživení praxe meditace (mnichy i laiky). Lady Sayadaw poskytla zvláštní příspěvek.
  • Pokusy obnovit tradici bhikkhuni.
  • Šíření buddhismu na Západěa formování západních mnišských organizací.

Text písně

Pali Canon

Pro Théravádu je nejvyšší autoritou v tom, co tvoří Dhammu (pravdu nebo učení Buddhy) a organizaci Sanghy (komunita mnichů a jeptišek), buddhistický pálijský kánon Tipitaka (Pali: „Tři koše moudrosti“. ") [19] . Skládá se ze tří částí ("koší"): Sutta Pitaka , Vinaya Pitaka a Abhidhamma Pitaka Pali Abhidhamma není uznávána jinými moderními buddhistickými školami mimo Théravádu jako autentické "Slovo Buddhy" [82] .

Pokud jde o obsah, Sutta Pitaka a Vinaya Pitaka obsažené v Tipitace se do značné míry shodují s Agamami , sbírkami textů v čínštině a tibetštině a částečně v sanskrtu a prakritu , které používají netheravádové školy v Indii a různé ne -Theravada vinayas (klášterní listiny). Na základě toho je ve vědecké komunitě zvykem považovat tyto sbírky textů za nejstarší a nejuznávanější zdroje předsektářského buddhismu. Tradičně se také věří, že velká část pálijského kánonu stále používaného Theravada komunitami byla přenesena na Srí Lanku za vlády císaře Ashoky .

Po několik století byly texty předávány ústně (jak bylo v tehdejší době u náboženských textů zvykem) a v 1. století před naším letopočtem. E. byly sepsány během čtvrtého buddhistického koncilu na Srí Lance. Theraváda je jednou z prvních buddhistických škol, která vytvořila psaný buddhistický kánon [12] .

Velká část materiálu v kánonu není specificky „Theravada“, ale je sbírkou učení, které si tato škola uchovala z raného předsektářského buddhismu. Možná po nějakou dobu Theravadinové přidali texty do kánonu, ale nezměnili to, co bylo napsáno v dřívějším období [83] .

Tipitaka se skládá ze čtyřiceti pěti svazků v thajském vydání, čtyřiceti v barmštině a 58 v sinhálštině .

Vinaya (pravidel pro mnichy) a Abhidhamma

Vzhledem k tomu, že velká část materiálu v Sutta Pitaka se svým obsahem překrývá se sbírkami súter z jiných buddhistických tradic, jsou to Vinaja (klášterní disciplína) a Abhidhamma, které jsou nejvýraznějšími aspekty théravádového buddhismu [84] .

Škola Vibhajyavada („analytiků“), větev školy Sthavira, ze které Theravada pochází, se v mnoha aspektech lišila od jiných raných buddhistických škol [85] . Rozdíly vznikly v důsledku systematizace buddhistického učení, které se zachovalo v abhidharmách různých škol [86] . Jedinečné doktrinální návrhy Theravády jsou uvedeny v tom, co je známé jako Abhidhamma-pitaka, stejně jako v pozdějších pálijských komentářích ( Pali Aṭṭha-kathā ) a vedlejších komentářích ( Pali ṭīkā ). Naprostý objem této kanonické a komentované pálijské literatury si vyžádal četné příručky a doktrinální shrnutí, z nichž nejvlivnější jsou Visuddhimagga a Abhidhammashasangaha .[87] .

Pali Abhidhamma  je přeformulováním učení Buddhy v přísně formalizovaném jazyce, což je konzistentní filozofický systém. Jejím účelem není empiricky testovat buddhistické učení, ale předložit správný systematický výklad Buddhových výroků v sútře, aby byl jeho „systém“ co nejpřesněji přeformulován [88] . Jelikož je Abhidhamma zaměřena na analýzu vnitřní životní zkušenosti bytostí a struktury fenomenologického vědomí, mnoho vědců, například Nyanaponika , Bhikku Bodhii Alexander Piatigorsky , často srovnávalo tento systém s nějakým druhem fenomenologické psychologie [89] .

Theraváda tradičně zaujímá doktrinální postoj, že kanonický Abhidhamma Pitaka byl ve skutečnosti vyučován samotným Buddhou [90] . Moderní věda obecně datuje texty Abhidhammy do 3. století před naším letopočtem. E. [91] Nicméně někteří učenci, jako Erich Frauvolner, domnívají se, že rané texty Abhidhammy byly vytvořeny na základě exegetických a katechetických děl s využitím doktrinálních seznamů - matika, které lze nalézt v sutách [92] [93] .

Nekanonická literatura

Ve 4. nebo 5. století vytvořil Buddhaghosa první pálijské komentáře k většině Tipitaka (založené na mnohem starších rukopisech psaných většinou ve starověké Sinhálštině ), včetně komentářů k Nikayas a komentáře k Vinaya, Pali Samantapāsādikā . Buddhaghosovy spisy se staly součástí tradice Mahaviharana Srí Lance, která po 12. století zaujala dominantní postavení na ostrově i v celé Théravádě [87] .

Dalším důležitým žánrem théravádové literatury jsou krátké příručky a shrnutí, které slouží jako úvody a učební pomůcky k rozsáhlejším komentovaným dílům. Dvěma nejvlivnějšími expozicemi jsou Palimuttakavinayavinicchayasaṅgaha ze Sariputta Thera, souhrn komentářů k Vinaji z Buddhaghosy, a Abhidhammattha sanghaha.Anuruddhi (Průvodce Abhidhammou) [87] .

Pro mnoho théravádinských buddhistů mají pálijské texty a jazyk symbolický a rituální význam, ale pro většinu lidí jsou buddhistické nauky dostupné prostřednictvím lidové literatury, ústních kázání, obřadů, jakož i filmů a online médií [94] .

Mnohem více théravádské literatury dnes existuje v lidových jazycích než v páli [95] .

Důležitým žánrem théravádové literatury, a to jak v pálštině, tak v lidových jazycích, jsou džataky , příběhy z minulých životů Buddhy (je jich 547), zahrnuté v pálijském buddhistickém kánonu. Jsou velmi populární, jejich interpretace jsou prezentovány v různých formátech: od karikatur po vysokou literaturu. Vessantaraje jednou z nejoblíbenějších apadan [96] [27] .

Theravadin buddhisté nepovažují většinu čínských a tibetských mahájánových písem za původní slova Buddhy a považují je za apokryfy [97] .

Teorie (pariyatti)

Theravada se tradičně staví jako Vibhajyavada – „učení analýzy“ [98] . Ve své současné praxi se však většina Theravadinů soustředila na kultivaci mravního chování, uchovávání Buddhova učení (Dhammy) a získávání dobré kammy , která pochází ze štědrých darů ( dana ) [99] .

Základní doktríny

Klíčové body theravádové doktríny jsou obsaženy v pálijském kánonu, jediné kompletní sbírce raných buddhistických textů zachovaných v klasické indickém jazyce [1] . Tyto zahrnují:

Teorie dhammy

V Pali Nikayas Buddha učí metodou vysvětlování zkušenosti prostřednictvím různých pojmových skupin fyzických a mentálních procesů nazývaných dhammy. Příklady seznamů dhamm vyučovaných Buddhou zahrnují dvanáct smyslových „říší“ neboli ayatana , pět agregátů neboli skhandas a osmnáct kognitivních prvků neboli dhatus [100] .

Rozšířením tohoto modelu Pali Abhidhamma analyzovala „ konečnou pravdu “ ( Pali paramattha-sacca ), kterou považovala za složenou ze všech možných dhamm a jejich vztahů. Ústřední teorie pálijské abhidhammy je tedy známá jako „ teorie Dhammy “ [101] [102] .

Charakteristika

„Dhamma“ v množném čísle se překládá jako „faktory“, „psychické vlastnosti“, „psycho-fyzické události“ a „jevy“ [6] [103] . Podle komentátora Theravády Atthasalinihodhammy mají svou vlastní zvláštní povahu ( Pali sabhāva ) a alternativně jsou vytvářeny podmínkami nebo v závislosti na té či oné přírodě [104] .

Dhammy, které lze přeložit jako „principy“ nebo „prvky“ ( Pali dhamma ), jsou „to, co vzniká, když proces analýzy dosáhne svých krajních mezí“ [101] . To však neznamená, že mají nezávislou existenci, protože jsou postulovány „pouze pro popisné účely“ [105] . Dhammy jsou definovány jako složky smyslové zkušenosti; neodstranitelné „stavební kameny“, které tvoří svět, ačkoliv nemají statický mentální obsah a nejsou substancemi [106] . Noah Ronkin také tvrdí, že došlo k postupnému posunu od raných kanonických textů, které měly tendenci vysvětlovat zkušenost v podmínkách měnících se procesů, k tradici Abhidhammy, která tyto procesy analyzovala do různých psychických událostí [107] .

Dhammy nejsou trvalé, diskrétní a oddělené entity, jsou vždy ve vzájemném vztahu s ostatními dhammami a vždy vznikají, mění se a mizí. Výrok, že mají „vlastní přirozenost“ ( Pali sabhāva ) je tedy pouze popisný [101] . Alternativně, Theravada komentář někdy dává rovnítko mezi dva termíny. Visuddhimaga například říká, že „dhamma“ znamená „ sabhava “ [104] . Theraváda odkazuje na sabhavu dhammy jako na individualizující charakteristiku ( Pali salakkhana ), která není něčím, co je vlastní dhammě jako samostatné konečné realitě, ale vychází z udržovacích podmínek obou ostatních dhamm a jiných předchozích projevů této dhammy [12] . Noah Ronkin tvrdí, že v Theravada Abhidhamma se výraz „sabhava“ používá převážně k definování individuality spíše než existenciálního stavu dhamm [108] . Pojem sabhava svědčí o zájmu Theravadinů odhalit povahu vědomé zkušenosti: podle nich to lze provést výčtem možných typů událostí, které tvoří tuto zkušenost, a jejich individualizací. Abychom individualizovali dhammy, potřebujeme metodu, jak určit, jaký je konkrétní dhammický vzorec každého možného typu události a proč tomu tak je. Pro tento účel byl použit koncept sabhava [109] .

Ačkoli jsou tedy v théravádě Abhidhamma dhammy hlavními složkami zkušenosti, nejsou považovány za substance , entity nebo nezávislé jednotlivosti, protože jsou prázdné ( Pali suñña ) vlastního já ( Pali attā ) a podmíněné [110] . Toto je uvedeno v Patisambhidamagga , která říká, že dhammy jsou prázdné sabhava ( Pali : sabhavena suññam ) [111] . Podle Ronkina zůstává kanonický Pali Abhidhamma pragmatický a psychologický a „projevuje malý zájem o ontologii“ na rozdíl od sarvastivadské tradice. Paul Williamstaké poznamenává, že Abhidhamma se nadále zaměřuje na praktičnost meditace vhledu a ponechává ontologii „poměrně neprozkoumanou“ [112] , zatímco pozdější dílčí komentáře théravády ( Pali ṭīkā ) ukazují doktrinální posun od raných epistemologických a praktických problémů k ontologickému realismu [113]. .

Klasifikace dhamm

Podle théravádové abhidhammy existuje celkem 82 možných typů dhamm, z nichž 81 je podmíněných ( sankháta) a jedna je nepodmíněná – nibbána. 81 typů podmíněných dhamm je rozděleno do tří širokých kategorií: vědomí ( čitta ), přidružená mysl ( cetasika) a materialita neboli fyzikální jevy (rupa) [114] . Protože žádná z dhamm neexistuje nezávisle, každá dhamma vědomí (čitta) vzniká ve spojení ( Pali sampayutta ) s ne méně než sedmi mentálními faktory (cetasiki) [115] . V Abhidhammě jsou tedy všechny události ve vědomí považovány za charakterizované záměrností a nikdy neexistují izolovaně [114] .

Filozofie Abhidhammy se zabývá především kategorizací různých typů vědomí a doprovodných mentálních faktorů, jakož i jejich podmíněných vztahů ( Pali paccaya ) [115] . Tyto faktory se dělí na:

  1. Univerzální mentální faktory ( Pali sabbacittasādhāraṇa cetasikas ), které jsou základními a rudimentárními kognitivními funkcemi.
  2. Náhodné nebo zvláštní mentální faktory ( Pali pakiṇṇaka cetasikas ).
  3. Nezdravé duševní faktory ( Pali akusala cetasikas ), doprovázené jedním ze tří neprospěšných kořenů  chamtivosti, nenávisti a klamu.
  4. Prospěšné mentální faktory ( Pali sobhana cetasikas ) doprovázené prospěšnými kořeny nechtivosti nebo štědrosti, nenávisti nebo milující laskavosti a neklamu nebo moudrosti.

Teorie dvou pravd

Podle Karunadasepro Theravada je teorie dvou pravd, která rozděluje realitu na sammooti (světské konvence) a paramatta (nejvyšší, absolutní pravdy), doktrinální inovací Abhidhammy, ale má svůj původ v některých prohlášeních raného Paliho. nikayas. To lze vidět hlavně v rozdílu, který Anguttara Nikaya dělá mezi výroky (nikoli pravdami), které jsou Pali nītattha (jasné, konečné) a Pali neyyattha (vyžadující další vysvětlení). Karunadasa poznamenává, že v nikajach se mezi nītattha a neyyattha nečiní žádná preferenční hodnota. Je pouze zdůrazněno, že tyto dva typy tvrzení by neměly být zaměňovány [116] . Dalším raným zdrojem této doktríny je Saṅgīti-sutta Digha nikaya 33, která uvádí čtyři druhy poznání: (a) přímá znalost učení ( Pali dhamme ñāna ), (b) induktivní znalost učení ( Pali anvaye ñana )) , (c) znalost analýzy ( Pali paricchede ñana ) a znalost (lingvistických) konvencí ( Pali sammuti-ñana ) [117] . Nicméně v raných Nikayas není myšlenka sammooti (jazykové konvence) založena na doktríně reality, ačkoli to, co je analyzováno, se nazývá samutti, na rozdíl od Abhidhammy, ve které se to, co je analyzováno, nenazývá paramatta. V raných buddhistických písmech se termín paramátta používá pouze k popisu nibbány, zatímco v Abhidhammě v ontologickém smyslu znamená „existující ve skutečnosti a mající pravý význam“ [118] [119] .

V Abhidhammě ortodoxní théravády je situace vysvětlena z hlediska toho, co nelze dále empiricky analyzovat v menších složkách s různými charakteristikami ( Pali lakkhana ) je páli paramattha-sacca (absolutní pravda). Situace, vysvětlená z hlediska toho, co je dále analyzováno jako závislost na syntetizující funkci mysli (tj. Pali paññatti ), je páli sammuti-sacca (pravda podle konvence), která existuje v relativním nebo konvenčním smyslu díky mentální koncept ( Pali attha-paññatti ) a konstrukce jazyka ( Pali nama-paññatti ) [120] . I tyto elementární složky (tedy dhammy) však vznikají podmíněně, „nezbytně koexistují a jsou pozičně neoddělitelné ( Pali padesato avinibhoga )“ [121] . Na rozdíl od buddhistické tradice založené na sanskrtu, ve které se konvenční pravda nazývá samvriti(což znamená „skrýt“ nebo „skrýt“), výraz sammooti v pálijské Abhidhammě jednoduše znamená lidskou shodu a nemá tuto konotaci nižší pravdy skrývající vyšší pravdu [118] . Proto théravádová verze dvou pravd neznamená, že to, co je pravdivé v jednom smyslu, je nepravdivé v jiném, nebo dokonce, že jeden druh pravdy je nadřazen jinému [122] . Rozdíl mezi sammuti-saccou a paramattha-saccou se nevztahuje na dva druhy pravdy jako takové, ale na dva způsoby předkládání pravdy. Formálně prezentované jako dvě pravdy jsou interpretovány jako dva způsoby vyjádření toho, co je pravda. Nepředstavují dva stupně pravdy, jeden nad nebo pod druhým. A zároveň jsou to dvě paralelní pravdy [123] .

Z tohoto důvodu je v Pali Abhidhamma dokonce i pálijská paramattha-sacca („nejvyšší pravda“, Skt: paramátma-satja) vysvětlena v termínech pojmů, ačkoli absolutno samo není produktem pojmové funkce mysli ( Pali paññatti ), to nelze vysvětlit bez zprostředkování paññatti [123] . Také podle Jie Fu Kuana v Dhammasangani nejsou dhammy konečnou realitou ve srovnání s běžnými konstrukcemi, jako jsou osoby. Tento text také uvádí, že „všechny dhammy jsou způsoby označení (paññatti)“, „všechny dhammy jsou způsoby výkladu ( Pali nirutti )“ a že „všechny dhammy jsou způsoby vyjádření ( Pali adhivacana )“. Proto kanonická Abhidhamma Pitaka nepodporuje výklad těchto dvou pravd jako odkazující na primární ontologické reality (jak je vidět v pozdějších komentářích a také přijato v Sarvastivada) [124] .

Doktrinální rozdíly s jinými školami

Doktrinální pozice théravádové školy ve vztahu k jiným raným buddhistickým školám jsou uvedeny v pálijském textu Kathavatthu (Pali: „Points of Contradiction“), o kterém se říká, že jej sestavil učenec jménem Mogaliputta-Tissa (asi 327- 247 B.C.) e.) Text osvětluje několik filozofických a soteriologických problémů.

Arhatův pohled

Theravadinové věří, že probuzený arahant (doslova: „hodný“) má „nezkaženou povahu“. Přívrženci jiných raných buddhistických škol, jako je Mahasanghika , věří, že arahanti mohou ustoupit [125] . Theravadins také zpochybňuje myšlenku, že arahant může postrádat znalosti nebo mít pochybnosti, stejně jako to, že zažívají noční emise , což je způsobeno některými zbytkovými pouty smyslnosti. Theravada také nesouhlasí se školou Uttarapathaka, že laik se může stát arahantem a pokračovat ve svém rodinném životě [126] .

Pohled na Buddhu

Theravada odmítl pohled na školy Lokottaravada , které tvrdily, že i obyčejná Buddhova řeč byla nadpozemská nebo transcendentní . Odmítli také proto- mahajánový doketický pohled na školu Vaipulya ( IAST : Vetullavāda ) [127] , podle kterého Dharmu neučil samotný Buddha, který sídlil v nebi Tavatimsa , ale jeho magické stvoření nebo „fantom“. [128] .

Pohled na náhlý vhled

Podle Theravády „pokrok v porozumění nastává najednou, „porozumění“ ( Pali abhisamaya ) nepřichází „postupně“ (postupně – Pali anapurva ), víra známá jako subitismus[129] .

Filosofie času

Pokud jde o filozofii času, théravádová tradice se drží prezentismu , názoru, že existují pouze dhammy současnosti, na rozdíl od věčného pohledu sarvastivadské tradice, podle níž dhammy existují ve všech třech dobách – v minulosti, přítomnost a budoucnost [130] .

Kompilátoři Kathavatthu také odmítli doktrínu okamžitého okamžiku ( IAST : kṣāṇavāda , Pali khāṇavāda ), kterou podporovaly i jiné buddhistické školy abhidharmy, jako je Sarvastivada, která tvrdila, že všechny dhammy trvají „okamžik“, což pro ně znamená atomistická jednotka času, nejkratší možná délka času. Podle Ronkina používali Theravadinové termín „okamžik“ ( Pali khāṇa ) jako jednoduchý výraz pro „krátké časové období“, „jehož velikost není pevná, ale lze ji určit podle kontextu“. V Khanikakatha části Kathavatthu, Theravadins také uvádí, že "pouze mentální jevy jsou chvilkové, zatímco materiální jevy existují po dlouhou dobu" [131] .

Znovuzrození a Bhavanga

Co se týče mechanismů znovuzrozeníortodoxní théraváda, po Kathavatthu, odmítá doktrínu přechodného stavu ( pali antarabhāva ) mezi smrtí a znovuzrozením, protože věří, že k tomu dochází okamžitě [132] . Nedávno se však někteří théravádinští mniši vyslovili na podporu této myšlenky, jako například ctihodný Balangoda Ananda Maitreya .[133] .

Učení o Bhavangovi("půda stávání", "podmínka existence") je inovací Theravada Abhidhamma, kde popisuje pasivní stav vědomí (chitta). Podle Ruperta Gethina je to „stav, ve kterém mysl odpočívá, když neprobíhá žádný aktivní proces vědomí“ jako v hlubokém spánku bez snů. Předpokládá se také, že jde o proces, který podmiňuje budoucí vědomí znovuzrození [134] .

Rupa

Ortodoxní théraváda považuje povahu hmoty ( Pali rupa ) za jeden ze dvou hlavních závislých procesů subjektu (jako součást komplexu mysli a těla zvaného nama-rupa). Mezi těmito dvěma pojmy však neexistuje dualismus, jsou to jednoduše shluky vzájemně se ovlivňujících a vzájemně závislých procesů. Jak poznamenává Buddhaghosa ( Visuddhimagga 596), jedno se může stát pouze „s podporou“ ( Pali nissaya ) toho druhého, stejně jako slepý muž nese mrzáka nebo dva svazky rákosí , které si navzájem poskytují podporu a podporu [135] .

Rupa je definována hlavně z hlediska čtyř mahábhút , čtyř „základních“ fyzikálních jevů: hustota (doslova „země“), soudržnost (doslova „voda“), teplo (doslova „oheň“) a pohyb (doslova „vzduch“). [135] . V Pali Abhidhammě se čtyři primární prvky začaly vztahovat k neredukovatelným minimálním faktorům nebo datům, které tvoří fyzický svět [105] . Tyto základní jevy se spojují a vytvářejí sekundární fyzikální jevy. Pali buddhismus tedy podle Y. Karunadase nepopírá existenci vnějšího světa a je tedy jakýmsi realismem . Théraváda však také zastává názor, že rúpa, stejně jako všechny skandhy, je prázdná ( Pali suñña, ritta ) a postrádá nezávislou esenci ( Pali asara ) [136] . Rúpa-dhammy tedy nejsou atomové ontologické substance, ale jednoduše představují praktický popis smyslového světa [105] . Podle Karunadase je to střední cesta mezi viděním všeho jako absolutní jednoty ( Pali sabbam ekattam ) a absolutní oddělenosti ( Pali sabbam puthuttam ) [137] .

Ronkin věří, že Pali Abhidhamma do svého systému nezahrnula severní buddhistickou atomistickou teorii .jako takové. Jak zdůrazňuje Karunadasa, theravádové kanonické texty nezmiňují myšlenku jednotného atomu ani termín paramanu.. Postkanonické texty spíše používají termín kalapa(doslova „balíček“), který odpovídá kolektivnímu atomu Sarvastivada-Vaibhashika , tedy nejmenší hmotné jednotce, sestávající z osmi prvků. Kromě toho se termín „kalapa“ pro kolektivní atom stal standardním pouze v dílčí komentářové literatuře a nejedná se o jedinou částici, ale o soubor rupa-dhamm, které jsou od sebe neoddělitelné a vždy existují současně ( Pali sahajata ) . [138] .

Moderní trendy

V současnosti je theravádové učení poněkud ovlivněno západním myšlením. Přestože je klášterní vzdělávání stále založeno na studiu buddhistických textů, doktríny a jazyka páli, materiály a disciplíny související se západním vzděláváním se objevují v osnovách klášterních vysokých škol a univerzit [139] . Modernistické tendence lze vidět u postav jako Anagarika Dharmapala a král Mongkut [140] . Propagovali formu buddhismu, která byla kompatibilní s racionalismem a vědou a postavila se proti pověrám. Kniha od Walpola RahulaCo učil Buddhaje učenci považován za úvod do modernistického buddhistického myšlení. Je široce používán na univerzitách jako výukový nástroj [139] .

Dalším novodobým fenoménem jsou západně vzdělaní buddhističtí filozofové jako Jayatilleke K.N.(student Wittgensteina ) a Hammalava Saddhatissa, kteří pokračují v psaní moderních prací o buddhistické filozofii (Early Buddhist Theory of Knowledge, 1963 a Buddhist Ethics, 1987, v tomto pořadí).

Objevila se moderní literatura propagující sociálně orientovaný buddhismus a buddhistickou ekonomiku . Mezi autory Buddhadasa , Sulak Sivaraksha, Prayudh Payutto, Neville Karunatilakea Padmasiri de Silva.

Aktivity západních buddhistických mnichů, jako jsou Nyanaponika Thera , Soma Thera a Thanissaro Bhikku, také přispěly k modernímu rozvoji theravádového učení.

Practice ( paṭipatti )

Základní texty

V pálijském kánonu je cesta ( magga a patipada ) buddhistické praxe popsána mnoha způsoby .. Jednou z nejpoužívanějších struktur v Theravadě je Noble Eightfold Path :

Vznešený řekl: „A co je, bhikkhu, Vznešená osmidílná stezka?
Jsou to: správný pohled, správná aspirace, správná řeč, správné jednání, správné živobytí, správné úsilí, správná všímavost, správná koncentrace.Vibhanga Sutta: Analýza. Sanyutta Nikaya 45.8

Tyto tři ušlechtilé disciplíny úzce souvisí s Vznešenou osmidílnou stezkou.: Pali sīla ( morální chování ), Pali samādhi ( meditace nebo koncentrace ) a Pali paññā ( moudrost ) [141] .

Ortodoxní théraváda přijímá sedm stupňů čištění popsaných ve Visuddhimagga jako základní plán cesty. Visuddhimagga, doktrinální shrnutí sinhálské théravády z 5. století od Buddhaghosy , bylo přijato od 12. století na Srí Lance jako ortodoxní pohled na cestu k osvobození a jeho vliv se rozšířil na další národy, které se hlásily k tomuto náboženství [87] . Sedm stupňů čištění je rozděleno do 3 segmentů:

Morální chování

Shila ( Pali sīla ), mravní chování, definované hlavně jako správná řeč, správné jednání a správné živobytí, je primárně chápáno prostřednictvím doktríny kammy. Předchozí záměrné jednání má podle Theravády silný vliv na aktuální prožívání každé bytosti a jakékoli záměrně provedené jednání bude mít důsledky v budoucnosti, ať už v tomto životě nebo v příštím [142] . Podle buddhistické tradice závisí karma na záměru, se kterým je čin vykonáván.( Pali cetanā ) [143] .

K provádění správných činů by se člověk měl řídit souborem předpisů nebo morální výchovou ( Pali sikkhāpada ). Tradičně se théravádští laici poté, co se uchýlí ke třem klenotům před mnichem, také zavazují dodržovat pět předpisů (pro život nebo po omezenou dobu) [144] . Po dobu uposatha mohou laici složit 8 slibů [145] .

Dalším důležitým rysem théravádové etiky je konání dobrých skutků, které přinášejí „ zásluhy “ ( Pali puñña ), které člověku umožní dosáhnout lepšího znovuzrození . Dobré skutky jsou „deset prospěšných činů“ [146] :

  1. Velkorysost ( dana ). Praxe nabízení mnichů čtyř věcí: jídlo, oblečení, přístřeší a léky je rozšířená.
  2. Mravní chování (sila). Dodržování pěti přikázání, obecně se zdržet ubližování.
  3. Meditace (bhavana).
  4. Přenos zásluh. Konání dobrých skutků ve jménu mrtvých nebo všech živých bytostí.
  5. Radovat se ze zásluh, které jiní lidé získávají díky dobrým skutkům, které vykonali.
  6. Služba ostatním. Důležitá součást praxe většiny laiků je zahrnuta i do povinností mnichů.
  7. Respekt k ostatním. Prokazování náležité úcty, zejména Buddhovi, Dhammě, Sanghovi a starším, včetně rodičů. Gesto vyjadřující úctu - anjali .
  8. Kázání. Dar Dhammy je považován za nejvyšší možný dar.
  9. Poslouchání Dhammy.
  10. Osvojení si správných názorů, zejména ohledně čtyř vznešených pravd a tří charakteristik bytí .

Meditace

Meditace ( Pali bhavana , doslova „podněcování k tomu, aby se stalo“ nebo „dokonalost“) znamená pozitivní kultivaci mysli.

Oživení praxe

Vipassana , často propagovaná moderním popularizačním hnutím jako meditace z doby Buddhy, se objevila na přelomu 19. a 20. století [147] [148] [149] . Podle některých zdrojů přestala praxe vipassany v théravádové tradici v 10. století kvůli víře, že buddhismus zdegeneroval a nebylo možné dosáhnout osvobození před příchodem Maitréji [150] . V Myanmaru ho oživil v 18. století mnich Medoi.(1728-1816), který napsal 30 meditačních příruček.

Vipassana se stala součástí reforem buddhismu, jejichž počátek se datuje do poloviny 19. století [151] . Byly vyvinuty meditační techniky založené na textech Satipatthana Sutta , Visuddhimagga a dalších, s důrazem na satipatthana a čistý vhled [147] [148] [149] .

Navzdory popularizaci Vipassanymezi laiky, jak v tradičních théravádových zemích, tak na západě, hraje meditace v životě většiny théravádových mnichů podružnou roli [152] [153] . Buddhističtí modernisté mají tendenci prezentovat buddhismus jako racionální a vědecky založený, a to ovlivňuje způsob, jakým je Vipassana prezentována a vyučována. V určitých kruzích to vedlo k devalvaci některých starých neempirických prvků théravády [154] .

Stále existují variace starší théravádové meditace známé jako „borān kammaṭṭhāna“, ale tato tradice z velké části upadla do stínu moderních meditačních trendů [155] .

Techniky - samatha a vipassana

Theravada buddhistická meditace se velmi liší v technice a předmětech [156] . Meditační praktiky neboli bhavany (kultivace) spadají do dvou širokých kategorií: samatha bhavana (klid) a vipassana bhavana (zkoumání, porozumění) [157] . Původně označovaly účinky nebo kvality meditace, ale po Buddhaghose začaly tyto termíny označovat různé druhy meditace nebo cest ( Pali yāna ) [158] [159] [160] .

Samatha („klid“) se skládá z meditativních technik zaměřených na mysl na jeden objekt, což vede k samádhi . V tradiční théravádě je považován za základ vipassany („osvícení“). Počínaje pálijskými nikájami jsou čtyři dhjány chápány jako praxe samatha. Osmý a poslední krok Osmidílné stezky , správná koncentrace, je často považována za čtvrtou dhjánu [160] . V Pali Nikayas jsou dhjány popsány jako stavy předcházející Buddhovu probuzení, které z něj udělalo probuzenou bytost [161] . Interpretace dhjány jako jednobodové koncentrace a klidu však může být pozdější interpretací, ve které se původní cíl dosáhnout dhjány ztratil [162] .

Meditace vipassana byla vynalezena v 19. a 20. století, kdy se mniši v Thajsku a Barmě, věnující se výhradně studiu písemných pramenů, snažili aplikovat texty o meditaci v praxi [149] [162] . Vipassana využívá všímavého pozorování dechu , aby zklidnila mysl, zaměřila ji na vědomí měnících se jevů a dosáhla pochopení dukkha , anatta a anitya . Vipassana je také popsána jako způsob, jak realizovat závislý vznik , pět agregátů , smyslové říše a čtyři ušlechtilé pravdy [159] [163] . V západních zemích je doplněn o rozvoj čtyř neměřitelných stavů[164] [165] .

Praxe vipassany začíná přípravnou fází: praxe sila (Pali: morálka, duševní chování), odmítání světských myšlenek a tužeb [166] [167] . Poté začíná praxe anapanasati , pozorování dechu, které je popsáno v Satipatthana Sutta (pokud je dech dlouhý, všimněte si, že je dlouhý, pokud je dech krátký, všimněte si, že je krátký) [168] . Podle Nové barmské metody praktikující věnuje pozornost jakémukoli vynořujícímu se psychickému nebo fyzickému jevu tím, že zapojí vitakku (připoutanou myšlenku), zaznamenává nebo pojmenovává fyzické a psychické jevy ("dech, dech"), aniž by jev dále zapojoval. konceptuální myšlení [169] [ 170] . Meditující si všimne výskytu fyzických a mentálních jevů a uvědomí si, jak kontakt mezi smyslovými orgány a fyzickými a mentálními jevy vytváří smyslové dojmy [169] , které jsou popsány jako pět skandh a pratitya-samutpada . Praktik si je vědom neustálých změn spojených s dýcháním, stejně jako vzestup a pokles uvědomění [171] . Toto pozorování je doprovázeno úvahami o příčině a následku a dalších buddhistických učeních, které vedou k pochopení dukkha , anatta a anitya [169] [171] . Když pochopíme tři charakteristiky bytí, reflexe se zkrotí a proces pozorování se zrychlí, přičemž jevy zaznamenáváme jako celek, bez jejich jmen [172] [173] .

Podle Vajiranyan Mahathera, který píše z tradičního hlediska, se v pálijském kánonu typ počáteční praxe (samatha nebo vipassana) obecně posuzuje podle temperamentu meditujícího. Obecně se má za to, že existují dva typy lidí. Ti s vášnivou povahou (nebo ti, kteří vstupují na cestu skrze víru) dosahují arahatshipu prostřednictvím vipassany, které předchází samatha. Ti, kdo jsou skeptičtí (ti, kteří vstupují na cestu skrze moudrost nebo intelekt), toho dosahují prostřednictvím samatha, kterému předchází vipassana [159] .

Cíle meditace

Tradičně je konečným cílem praxe dosažení světské a transcendentální moudrosti. Světská moudrost je pochopením tří charakteristik bytí [160] . Rozvoj tohoto porozumění vede ke čtyřem vznešeným cestám a plodům, tyto zkušenosti zahrnují přímou realizaci nibbány. Nadsvětská moudrost (lokuttara) označuje to, co přesahuje svět samsáry [174] .

Kromě konečného „cíle“ míru nibbány existují různé důvody, proč tradiční théravádový buddhismus podporuje meditaci, včetně dobrého znovuzrození, nadpřirozených sil, boje se strachem a vyhýbání se nebezpečí. V poslední době se modernističtí Theravadinové zaměřují na psychologické výhody a pohodu [175] .

Čtyři fáze osvícení

Podle théravádové doktríny je osvícení dosaženo prostřednictvím čtyř stupňů [160] [176] :

  1. Sotapanna  - ten, kdo vstoupil do proudu. Ten, kdo odhodil první tři pouta (falešný pohledo Já, pochybnosti o tom, co je dobré a špatné a lpění na rituálech a předpisech) [177] [178] .
  2. Sakadagami  - Návrat do tohoto světa pouze jednou. Ten, kdo se osvobodil od tří spodních pout a oslabil smyslovou přitažlivost, nenávist a nevědomost.
  3. Anagamin  - nevratný. Ušlechtilý učedník, který shodil pět spodních okovů.
  4. Arahant  je plně probuzený člověk, který přerušil všechna pouta se samsárou a který se již nenarodí v žádném ze světů [179] .
Nibbana

Nibbana ( Skt. निर्वाण , IAST : Nirvāṇa ; Pali निब्बान , IAST : Nibbāna ; Thajština นิพนist of Buddha : IAST : นิ พพพพพพพิพพพพनिब्बान , IAST : Nibbāna ; Je to úplné osvobození od pomíjivosti a opakujícího se cyklu zrození, nemoci a smrti . V Sanyojana Sutta AN 4.131 Buddha popisuje čtyři typy osobností a mluví o arahantovi jako o tom, kdo dosáhl nibbány a je osvobozen od 10 pout, která se vážou k samsáře:

Tohle je arahant. Tato osoba opustila [pět] nižších pout, pouta [přispívající] k získání znovuzrození a pouta [přispívající k] získání existence.

Podle raných zdrojů je nibbána dosažená arahanty analogická nibbáně Buddhy, protože existuje pouze jedna nibbána [180] . Theravadinové věří, že Buddha je nadřazený arahantům, protože sám objevil cestu k osvobození a ukázal ji ostatním (metaforicky řečeno, otočil kolo Dhammy). Arahanti dosahují nibbány prostřednictvím učení Buddhy.

Jiné postupy

Mniši a laici také vykonávají různé druhy náboženských praktik denně a o svátcích. Doma, před oltářem se sochou Buddhy nebo v chrámech, provádějí uctívání. Oltář se zpravidla zdobí svíčkami a květinami a pálí se kadidlo . Před sochou nebo obrazem Buddhy se dělá gesto úcty skládáním rukou na hrudi při pozdravu ( añjalikamma ) nebo pokloněním se ( pañc'anga-vandana) [181] .

Různé formy rituálního přednesu jsou běžné mezi mnichy a laiky . Nejčastěji jde o cvičení všímavosti .(o vznešených vlastnostech Tří klenotů, pět témat k dennímu zamyšlení[182] ) recitace mettá sutty a mangala sutty[181] . Důležitou součástí praxe je studium buddhistických textů a poslech klášterních kázání.

Laický a mnišský život

Rozdíly mezi laickým a mnišským životem

Tradičně v théravádovém buddhismu existuje rozdíl mezi praktikami laiků a vysvěcených mnichů (ve starověku existoval samostatný soubor praktik pro jeptišky). Ačkoli théraváda nepopírá možnost významných světských úspěchů, obvykle zaujímají méně důležité místo než v tradicích mahájány a vadžrajány [183] ​​. Ron Epstein se domnívá, že někteří západní učenci se mylně pokusili tvrdit, že mahájána je především laické náboženství a théraváda je náboženství klášterní. Mahayana a Theravada mají ve svém jádru silná klášterní společenství, která jsou svými pravidly téměř totožná. Mahayanové školy bez klášterních komunit plně vysvěcených mnichů a jeptišek jsou relativně nedávným a netypickým vývojem, obvykle založeným spíše na kulturním a historickém pozadí než na rozdílech v základní doktríně. Jak mahájána, tak théraváda přisoudily laikům jasnou a důležitou roli [184] .

Tento rozdíl mezi vysvěcenými mnichy a laiky, stejně jako rozdíl mezi praktikami doporučenými pálijským kánonem a lidovými náboženskými prvky, vedl některé učence k tomu, aby považovali théravádový buddhismus za složený z mnoha odlišných, i když překrývajících se tradic. Antropolog Melford Spirove svém díle Buddhismus a společnost rozdělil barmskou théravádu do tří skupin: apotropaický buddhismus (ochrana před zlými duchy), kammický buddhismus (získání zásluh před budoucím narozením) a nibbani buddhismus (dosažení nibbány, jak je popsáno v Tipitaka). Zdůrazňuje, že všechny tři skupiny jsou pevně zakořeněny v pálijském kánonu [183] ​​​​[185] .

Laikům byl tradičně přisuzován druh činnosti, která se obvykle nazývá záslužná (kategorie „kammického buddhismu“ podle klasifikace M. Spira).

Činnosti vytvářející zásluhy zahrnují poskytování dány (pravidelné almužny) mnichům ve formě jídla a nezbytných věcí, darování chrámům a klášterům, zapalování kadidla a svíček před obrazy Buddhy a zpívání ochranných nebo záslužných veršů z pálijského kánonu. Laici někdy působí jako správci nebo správci chrámů, podílejí se na finančním plánování a správě, starají se o každodenní potřeby místních mnichů (vaření, úklid, údržba chrámových zařízení atd.). Laici tradičně studovali písma Pali a praktikovali meditaci, i když ve 20. století se tyto oblasti staly dostupnějšími pro laickou komunitu, zejména v Thajsku [183] .

Nibbána, nejvyšší cíl théravádového buddhismu, se dosahuje prostřednictvím zkoumání a meditace. Tento cíl a techniky spojené s jeho dosažením byly tradičně vnímány jako říše plně vysvěcených mnichů. Městští mniši se zaměřují na studium textů, lesní mniši na meditaci. Oba typy mnichů působí jako náboženští učitelé a poučují laiky o buddhistické etice a učení. Scholastičtí mniši studují a uchovávají pálijskou literaturu a zvláště uznávaní jsou specialisté na Abhidhammu . Praktikující mniši nebo lesní mniši také někdy vynakládají značné úsilí na studium pálijského kánonu, ale hlavní zdroj jejich znalostí pochází od osobních učitelů a jejich vlastních meditačních zkušeností. Zpravidla ovládají tipitaku v míře nezbytné pro slavení liturgie a výuku základních znalostí Dhammy. Tradice meditace je spojena se získáváním nadpřirozených sil, které jsou popsány jak v pálijském kánonu, tak ve folklóru [183] .

Laičtí sledující

V Pali se laičtí následovníci Buddhy nazývají upasaka (muž) a upasika (žena). Jednou z povinností upasaků a upasiků je starat se o potřeby mnichů a jeptišek. Protože ani mniši, ani jeptišky nesmějí vykonávat žádnou světskou činnost, jsou živobytí zcela závislí na farnících. Výměnou za charitu musí vést příkladný život.

V Myanmaru a Thajsku kláštery byly a zůstávají centry vzdělanosti. Ve skutečnosti se dnes asi polovina základních škol v Thajsku nachází v klášterech. Náboženské obřady a obřady konané v klášterech jsou vždy doprovázeny společenskými aktivitami. V dobách krize jsou to právě mniši, kdo se obrací o radu. Vysoce postavený mnich tradičně káže čtyřikrát za měsíc: osmý den přibývajícího a ubývajícího měsíce a v předvečer novoluní a úplňku .

Podle pálijského kánonu se laik může stát osvíceným. Jak poznamenává Bhikkhu Bodhi:

„V suttách a komentářích je zaznamenáno několik případů, kdy laičtí studenti dosáhli konečného cíle – nibbány. Tito učedníci však buď dosáhnou arhatshipu na pokraji smrti, nebo brzy po jeho dosažení vstoupí do mnišského řádu. Nezůstávají doma jako arahantští hospodáři, protože takový život je neslučitelný se stavem toho, kdo odřízl všechny touhy“ [186] .

V moderní době je zvykem, že laičtí studenti praktikují meditaci, navštěvují meditační centra a dokonce hledají osvícení. Tento trend vznikl v Myanmaru a byl podporován premiérem U Nu , který založil Mezinárodní meditační centrum (IMC) v Yangonu . Světští učitelé jako U Ba Khin, propagoval meditaci jako součást každodenního života laiků. V moderní théravádě také dochází k „vytváření sekulárních buddhistických spolků, které částečně převzaly odpovědnost za sociální služby, které dříve vykonávaly kláštery“. Patří mezi ně veřejně prospěšné a aktivistické organizace, jako je Colombo Buddhist Youth Association, All Ceylon Buddhist Congress, Sarvodaya Shramadana Movementa veřejné organizace založené Sulak Sivaraksha[187] .

Mnišství

Theravádové zdroje vztahující se ke středověké Srí Lance (2. století př. n. l. – 10. století n. l.), jako je Mahavamsa , demonstrují určitou opozici mezi rolí městských ( Pali gamavasi ) a vesnických mnichů ( Pali araññavasi ) [188] . Mniši orientovaní na poustevníky byli známí jako Pamsukulikas (nositelé hadrových oděvů) a Araññikas (obyvatelé lesa) [189] .

Mahavamsa odkazuje na lesní mnichy spojené s Mahavihara. Dhammapada zmiňuje další rozdělení založené na „povinnosti studia“ a „povinnosti kontemplace“ [190] . Toto druhé dělení je tradičně vnímáno jako odpovídající dělení město-les, ve kterém se městští mniši věnují studiu písem ( Pali ganthadhura ) nebo vyučování ( Pali pariyatti ), zatímco lesní mniši se přiklánějí spíše k meditaci ( Pali vipassanadhura ) a praxe ( Pali patipati ). Tato opozice však není rigidní, protože městské kláštery často podporovaly meditaci, zatímco takoví významní učenci jako Nyanatiloka [189] pocházeli z lesních komunit .

Mnichoví učenci se obvykle zabývají studiem a uchováváním literatury Theravada Pali [191] . Lesní mniši, obvykle menšina v théravádových sanghách, se soustředí na asketismus ( dhútanga ) a meditativní praxi [192] . Vidí sami sebe jako žijící blíže ideálu stanovenému Buddhou a v tomto světle jsou často vnímáni laiky, ale zároveň jsou často na okraji buddhistických institucí a společenského života [192] . Poprvé je lesní klášter "Tapavana", který se nachází poblíž Anuradhapura , zmíněn v literatuře v X století [193] . Dnes existují lesní tradice ve většině théravádských zemí. V Thajsku jsou lesní mniši známí jako phra thudong (asketičtí potulní mniši) nebo phra thudong kammathan (asketičtí potulní meditující) [194] .

Ordinace

Minimální věk pro vysvěcení na buddhistického mnicha je 20 let, počítáno od okamžiku početí. Chlapci pod tímto věkem se však mohou stát nováčky (sāmaṇera) tím, že podstoupí například ceremonii, jako je shinbyu v Myanmaru. Začátečníci si oholí hlavy, nosí žluté hábity a dodržují 10 „základních“ přikázání buddhistického novica a mnicha. Ačkoli písma neurčují konkrétní minimální věk pro složení slibů jako samaners, chlapci jsou tradičně přijímáni ve věku sedmi let. Tato tradice navazuje na příběh Buddhova syna Rahuly , kterému bylo dovoleno stát se samanerou ve věku sedmi let. Mniši se řídí 227 disciplinárními pravidly a jeptišky 311.

Ve většině théravádských zemí, s výjimkou Srí Lanky, je běžné, že mladí muži jsou na určitou dobu vysvěceni na mnichy. V Thajsku a Myanmaru jsou chlapci obvykle tonsurováni pro období Wassa , tříměsíční období dešťů , i když kratší nebo delší zasvěcení nejsou neobvyklé. V jihovýchodní Asii se opuštění mnišského života nepovažuje za hanbu. Mniši rezignují po vzdělání, ze zdravotních důvodů nebo z rodinných důvodů [195] .

Bhikkhunis (jeptišky)

Tradičně byly ženy, které přijaly úplné mnišské vysvěcení a přijaly 311 hlavních slibů uvedených v Bhikkhuni Vinaya a 8 dalších, nazývány „bhikkhunis“. Samaneri, který přijal neúplné mnišské vysvěcení, složil 10 slibů a Sikkhamané zaujímali přechodný status mezi bhikkhuni a samaneri. První bhikkhuni sangha byla vytvořena samotným Buddhou, jak je uvedeno v Gotami Sutta AN 8.51 v komentáři k verši 391 Dhammapada [58] .

Několik let po příjezdu na Srí Lanku pozval syn krále Ashoky Mahinda svou sestru bhikkhuni Sangkhamittu , která na ostrov dorazila v doprovodu jedenácti jeptišek.

Podle pravidel Vinaya založila na Srí Lance ženský mnišský řád. Po této události se zasvěcení žen rozšířilo do dalších zemí jihovýchodní Asie, zejména do Barmy [196] . V roce 429, na žádost čínského císaře, sinhálský král Sri Meghavarnaposlal po moři do Číny 9 bhikkhunisů z Anuradhapury , vedených Devasarou, aby v Číně založili ženský mnišský řád. Po 4 letech provedli plnou upasampadu čínských jeptišek podle tradice Vinayi [197] .

Přes počáteční úspěch tradice časem zanikla. Poslední zmínka o théravádových jeptiškách v Barmě pochází ze 13. století. Na Srí Lance ženské mnišství existovalo pravděpodobně až do 11. století.

Teprve v 19. století se některé ženy opět začaly shromažďovat v klášterních komunitách, aniž by však přijaly plné vysvěcení jako bhikkhunis [196] . Kontinuita svěcení žen jako jeptišek je zachována pouze v tradici Dharmaguptaka [198] . Proto ženy, které chtěly vést mnišský život v théravádských zemích, musely složit 8 nebo 10 slibů místo 227. Ale ani laikům, ani členům kvazimnišských organizací založených v théravádských zemích se nedostává stejného uznání, vzdělání, finanční podpory nebo postavení. jak je používají bhikkhu mniši. V Laosu, Nepálu a Thajsku jsou takoví „volebníci“ [199] .

V roce 1996 bylo v Sarnathu pod vedením korejských mnichů patřících do Mahayana (Chan (korejské: syn) řádu Choge ) plně vysvěceno jedenáct srílanských žen [196] .

Mezi úředníky různých nikayas panuje neshoda ohledně zákonnosti zasvěcení. Ve stejné době konala kongregace kanovníků siamské Nikaya v Dambulle svěcení jeptišek. Poukazuje se na to, že tento postup byl na rozdíl od předchozího plně v souladu s théravádovou tradicí [200] . Tato událost vyvolala kritiku od předních osobností siamské Nikaya a Amarapura Nikaya .a Myanmarská buddhistická správní rada prohlásila, že v moderní době nemůže existovat žádné skutečné vysvěcení jeptišek, ačkoli někteří barmští mniši nesouhlasí [199] [201] .

V roce 1997 založil ctihodný Gotami z Thajska théravádský buddhistický klášter Dhamma Chitaya Vihara. Když byla Gotami v roce 2000 vysvěcena na nositelku deseti slibů, jejím sídlem se stala první Theravada bhikkhuni vihara v Americe [202] .

V roce 2002, ve věku 56 let, maechi (držitel osmi slibů v Thajsku) Waranggana Vanavichaiense stala první ženou, která v Thajsku podstoupila iniciační obřad [203] [204] .

28. února 2003 Dhammananda Bhikkhuni, dříve známá jako Chatsumarn Kabilsingh, se stala první thajskou ženou, která přijala mnišské vysvěcení v theravádové tradici . Dhammananda Bhikkhuni byl vysvěcen na Srí Lance [206] . Je abatyší Sondhammakalayani, jediný ženský klášter v Thajsku [207] . Thajský senát revidoval a zrušil sekulární zákon přijatý v roce 1928, který zakazoval plné svěcení žen na buddhistické jeptišky jako protiústavní za porušení zákonů na ochranu náboženské svobody. Nicméně, dva hlavní Theravada buddhistické řády Thajska, Maha Nikayaa Dhammayutika Nikaya, dosud oficiálně plně nepřijaly vysvěcené ženy do svých řad.

V roce 2009 byly čtyři ženy v Austrálii poprvé vysvěceny na Theravada bhikkhunis [208] . Zasvěcení se konalo v Perthu 22. října 2009 v klášteře Bodhinyana .. Čtyři jeptišky z místního kláštera Dhammasara byly vysvěceny plně v souladu s Pali Vinaya [209] [210] .

V roce 2010 ve Spojených státech obdržely čtyři ženy plné bhikkhuni vysvěcení v thajské théravádové tradici, které zahrnovalo dvojitý obřad vysvěcení. Zúčastnila se ho Henepola Gunaratanaa další mniši a jeptišky. Byl to první takový obřad na západní polokouli [211] .

V Německu se první bhikkhuni vysvěcení Samaneri Dhira uskutečnilo 21. června 2015 v Anenya Vihara [212] .

V roce 2015, po více než tisícileté přestávce, proběhlo v Indonésii první vysvěcení théravádových jeptišek . Stalo se to v klášteře Wisma Kusalayani v Lembanguv západní Jávě . Mezi vysvěcenými byli Vajiradevi Sadhika bhikkhuni (Indonésie), Medha bhikkhuni (Srí Lanka), Anula bhikkhuni ( Japonsko ), Santasuha Santamana bhikkhuni z ( Vietnam ), Suhi bhikkhuni a Sumangala bhikkhuni ( Malajsie ) a Jenty bhikkhu ( Australia213 .

Klášterní řády

Theravádové mnišství se tradičně dělí na nikayas , klášterní bratrstva nebo řády. Tyto mnišské řády představují linie svěcení, obvykle pocházející ze specifické skupiny mnichů, kteří založili novou tradici svěcení v určité zemi nebo zeměpisné oblasti. Členové různých nikayas dodržují stejná pravidla patimokkha , ale mohou se lišit ve svém výkladu nebo v záležitostech Vinayi, na které se kód nevztahuje [214] .

Bangladéš

  • Sangharadž Nikaya
  • Mahasthabir Nikaya

Myanmar

Srí Lanka

Thajsko a Kambodža

  • Maha Nikaya
  • Dhammayutika Nikaya

Svátky a zvyky

Demografie

Místo Země počet obyvatel

počet obyvatel

buddhistické %
jeden Thajsko 68 615 858 [215] 94,6 % [215]
2 Myanmar 55 622 506 [216] 87,9 % [216]
3 Srí Lanka 22 576 592 [217] 70,2 % [217]
čtyři Kambodža 16 449 519 [218] 96,9 % [218]
5 Laos 7 234 171 [219] 64,7 % [219]

Theravada buddhismus je převládající v následujících zemích:

Jižní Asie :

Jihovýchodní Asie :

Východní Asie :

Dnes se Theravada rozšířila také do západního světa ..

Vztah k mahájáně

Podle M. S. Ulanova, doktora filozofických věd, v současnosti théraváda „postupně začíná rozpoznávat autenticitu mahájány“ a mimo jiné uplatňovat její různorodé zkušenosti ve výuce [220] .

Theraváda a termín "Hinayana"

Název této a některých dalších škol buddhismu „ Hinayana “ ( „Malé vozidlo“ ), který je dodnes společný v mahájáně a buddhistické literatuře, je oponován některými stoupenci théravádové školy, protože se domnívají, že znamená nepříznivé srovnání. s mahájánou  – „Velké vozidlo, a kromě toho má také urážlivý význam. S tímto postojem souhlasí například dalajlama.

Hlavní význam pojmu „hinajána“ však spočívá v tom, že jeho vyznavači podle představitelů mahájánových škol na rozdíl od vyznavačů mahájány považují za svůj cíl osvobození. Cílem mahájánové praxe je dosáhnout buddhovství a pomoci všem živým bytostem. Mnoho mahájánových učitelů a Vajracharyas, jako je 14. dalajlama , zdůrazňuje důležitost respektu k theravádovým naukám a školám jako nedílné součásti Buddhova učení .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Buddhovými slovy: antologie promluv z  kánonu Pāli . — 1. vyd. — Boston, Mass.: Wisdom Publications, 2005. — P. IX. — 485 s. — ISBN 0861714911 . — ISBN 9780861714919 . Archivováno 15. července 2021 na Wayback Machine
  2. ↑ Lysenko V. G. Theravada // Nová filozofická encyklopedie / V. S. Stepin a další - 2. vyd. - M. : Thought, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
  3. ↑ Peter Skilling. Theravada v historii  //  Pacifický svět. - 2009. - Listopad. Archivováno z originálu 17. listopadu 2017.
  4. ↑ 1 2 Buddhismus - Historický vývoj  . Encyklopedie Britannica. Staženo 24. ledna 2019. Archivováno z originálu 9. července 2018.
  5. ↑ Torchinov, 2002 , str. 77.
  6. ↑ 12 Crosby , 2013 , str. 2.
  7. ↑ L.S. Cousins. Raný vývoj buddhistické literatury a jazyka v Indii  // Journal of Oxford Center for Buddhist Studies. - 2019. - č. 5 . - S. 89-135 . Archivováno z originálu 30. června 2018.
  8. ↑ Rupert Gethin. Základy buddhismu. - OUP Oxford, 1988. - S. 1. - 352 s. — ISBN 0191606715 . — ISBN 9780191606717 .
  9. ↑ 1 2 Erik Braun. Masová meditace  . Tříkolka: Buddhistická recenze. Získáno 25. ledna 2019. Archivováno z originálu 31. října 2018.
  10. ↑ Gombrich, 2006 , s. 37.
  11. ↑ Gethin, Rupert. Jak je Theravāda Theravāda: Zkoumání buddhistických identit  (anglicky) . - Chiang Mai: Sikworm Books, 2012. - S. 1-63. Archivováno 5. dubna 2022 na Wayback Machine
  12. ↑ 1 2 3 Harvey, Peter. Úvod do buddhismu: Učení, historie a  praxe . — 2. - Cambridge, UK: Cambridge University Press , 2013. - S. 1-5, 87. - ISBN 9780521676748 . Archivováno 14. listopadu 2019 na Wayback Machine
  13. ↑ Bullitt, John Co je théravádový buddhismus?  (anglicky) . BuddhaNet . Získáno 15. srpna 2010. Archivováno z originálu 16. srpna 2012.
  14. ↑ Zdroj říká : "Technicky byly výrazy ze sanskrtu převedeny do páli pomocí sady konvenčních fonologických transformací." Tak se „Sth avi ra“ v sanskrtu stává „Th e ra“ v páli.
  15. ↑ Skilton, Andrew. Stručné dějiny  buddhismu . - 2. vydání, opraveno a zcela resetováno. - Birmingham: Windhorse, 1. srpna 2004. - S. 49, 64. - 263 s. — ISBN 0904766926 ,. — ISBN 9780904766929 .
  16. ↑ Bratranci, Lance. Stručné dějiny buddhismu  (anglicky)  // Recenze buddhistických studií. — 2013-01-01. — Sv. 18(2) . — S. 131–182 . — ISSN 0265-2897 . Archivováno z originálu 6. října 2018.
  17. ↑ Keown, Damien, 1951-. Slovník buddhismu  . - Oxford: Oxford University Press, 2003. - S. 279-280. — 357 s. — ISBN 0198605609 . — ISBN 9780198605607 .
  18. ↑ Hirakawa, 2007 , str. 109.
  19. ↑ 1 2 3 Crosby, 2013 , str. 1-3.
  20. ↑ Cousins, L.S. O Vibhajjavadins. Větve Mahimsasaka, Dhammaguttaka, Kassapiya a Tambapanniya starověkých Theriyas // Přehled buddhistických studií. - 2001. - T. 18 , č. 2 . - S. 131-182 .
  21. ↑ Warder, 2000 , str. 278.
  22. ↑ Sujato, 2012 .
  23. ↑ De Silva, 2005 , str. jedenáct.
  24. ↑ 1 2 Bandaranayake, Senake. Sinhálská klášterní architektura: viharas z Anuradhapura . - Leiden: Brill, 1974. - S. 22. - 438 s. — ISBN 9004039929 . — ISBN 9789004039926 .
  25. ↑ Samuel Beal. Si-yu-ki, buddhistické záznamy západního světa. - BiblioLife, 2009. - 354 s. — ISBN 978-1116861334 .
  26. ↑ Gombrich, 2006 , s. 152.
  27. ↑ Sheldon Pollock. Literární kultury v historii: rekonstrukce z jižní Asie . - Berkeley: University of California Press, 2003. - S. 650. - 1104 s. — ISBN 9780520926738 . — ISBN 0520926730 .
  28. ↑ Gombrich, 2006 , s. 153.
  29. ↑ Právo, Bimala Churn, 1892-1969. Historie pálijské literatury . - Váránasí: Indica Books, 2000. - S. 349. - 691 s. — ISBN 8186569189 . — ISBN 9788186569184 .
  30. ↑ Gombrich, 2006 , s. 154.
  31. ↑ Warder, 2000 , str. 280.
  32. ↑ 1 2 3 Hirakawa, 2007 , str. 121.
  33. ↑ Význam Maháviháry jako centra théravádového buddhismu.doc | Bhikkhu | Srí Lanka  (anglicky) . Scribd. Získáno 26. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 27. března 2017.
  34. ↑ Hirakawa, 2007 , str. 124.
  35. ↑ Gombrich, 2006 , s. 158.
  36. ↑ 1 2 3 Baruah, Bibhuti. Buddhistické sekty a sektářství . — 1. vyd. - Nové Dillí: Sarup & Sons, 2000. - S. 53, 131. - 479 s. — ISBN 8176251526 ,. — ISBN 9788176251525 . Archivováno 13. července 2021 na Wayback Machine
  37. ↑ Hoiberg, Dale H. Abhayagiri // Nová encyklopedie Britannica . — 15. vyd. — Chicago, Ill., 2010. — ISBN 9781593398378 . — ISBN 1593398379 .
  38. ↑ Rangama Thero (Chandawimala). Vliv praktik Abhayagiri na rozvoj theravádového buddhismu na Srí Lance . - University of Hong Kong, 2007. - 536 s. Archivováno 28. dubna 2019 na Wayback Machine
  39. ↑ 12 Hirakawa , 2007 , str. 125–126.
  40. ↑ 1 2 Královna, Christopher S.; Williams, Duncan Ryuken. Americký buddhismus: metody a poznatky v nedávné studii . — Richmond, Surrey, 2013. — S. 134. — 329 s. — ISBN 9781136830334 . — ISBN 1136830332 .
  41. ↑ 1 2 Gombrich, 2006 , s. 159.
  42. ↑ CW Nicholas a S. Paranavitana. Stručná historie Cejlonu . — 1 st. - Ceylon University Press, 1961. - S. 215. Archivováno 30. dubna 2019 ve Wayback Machine
  43. ↑ 1 2 3 Bhikkhu Sujato. Sekty a sektářství. - Korporační orgán Bhuddy, 2006. - S. 69, 72.
  44. ↑ Chula-vamsa díl LXXVIII, s. 1-3.
  45. ↑ Chula-vamsa díl LXXVIII, s. 7.
  46. ↑ 1 2 Perera, H. R. Buddhismus na Srí Lance: krátká historie . - Kandy, Srí Lanka: Buddhist Publication Society, 1988. - 91 s. — ISBN 9552400171 . — ISBN 9789552400179 .
  47. ↑ Geiger, Wilhelm. Mahavamsa: Velká kronika Cejlonu . - Nabu Press, 2010. - S. 82, 86. - 378 s. — ISBN 1177685884 . — ISBN 9781177685887 .
  48. ↑ Smith Huston, Philip Novak. Buddhismus: stručný úvod . — 1. vyd. - New York: HarperSanFrancisco, 2003. - 242 s. — ISBN 0060506962 . — ISBN 9780060506964 .
  49. ↑ Gombrich, 2006 , s. 137.
  50. ↑ Gombrich, 2006 , s. 3.
  51. ↑ Janice Stargardtová. Téma - IIAS Newsletter Online . IIAS . iias.asia. Staženo 2. 5. 2019. Archivováno z originálu 10. 4. 2017.
  52. ↑ Peter Skilling. Příchod théravádského buddhismu do pevninské jihovýchodní Asie  (anglicky)  // Journal of the International Association of Buddhist Studies. — 1997-06-30. — S. 93–107 . — ISSN 0193-600X . Archivováno z originálu 19. dubna 2018.
  53. ↑ Lieberman, Victor B. Podivné paralely: Jihovýchodní Asie v globálním kontextu, c 800-1830 . - New York: Cambridge University Press, 2003-2009. - S. 115-116. — ISBN 0521800862 . — ISBN 9780521800860 .
  54. ↑ Bagan (Pagan), Myanmar Travel Guide . www.asiaexplorers.com. Staženo 4. 5. 2019. Archivováno z originálu 16. 4. 2018.
  55. ↑ Peter Reeves. Encyklopedie srílanské diaspory . - Singapur: Didier Millet, 2014. - S. 52. - 204 s. — ISBN 9789814260831 . — ISBN 9814260835 .
  56. ↑ Kornev V. Buddhismus v Kambodži . Slovník buddhismu . dhamma.ru Staženo 5. 5. 2019. Archivováno z originálu 19. 5. 2017.
  57. ↑ Cœdes, George. Indické státy jihovýchodní Asie . - Honolulu: East-West Center Press, 1968. - 424 s. — ISBN 9780824803681 . — ISBN 082480368X . Archivováno 12. ledna 2022 na Wayback Machine
  58. ↑ 1 2 Absalyamov K. K. Formy ženského mnišství v theravádovém buddhismu  // Progresivní časopis Genesis. - 2016. - Zelené číslo ( č. 2 ). Archivováno z originálu 19. července 2019.
  59. ↑ 1 2 Cousins, LS Aspekty jižního esoterického buddhismu // Indické poznatky: Buddhismus, bráhmanismus a bhakti: příspěvky z každoročního Spaldingova sympozia o indických náboženstvích . — London: Luzac Oriental, 1997. — S. 185–207, 410. — 228 s. — ISBN 1898942153 . — ISBN 9781898942153 .
  60. ↑ Kate Crosby. Tantric Theravāda: Bibliografický esej o spisech Françoise Bizota a dalších o tradici yogāvacara  (anglicky)  // Současný buddhismus. — 2000-11. — Sv. 1 , iss. 2 . — S. 141–198 . — ISSN 1476-7953 1463-9947, 1476-7953 . - doi : 10.1080/14639940008573729 . Archivováno z originálu 17. prosince 2019.
  61. ↑ 12 McMahan , 2008 .
  62. ↑ Edmund F. Perry. Krátká historie Bhikkhu ve vzdělávacím, kulturním, sociálním a politickém životě // Walpola Rāhula. Dědictví bhikkhu: krátká historie bhikkhu ve vzdělávacím, kulturním, společenském a politickém životě . - New York: Grove Press, 1974. - P. XII. — 176p. — ISBN 0802100120 . — ISBN 9780802100122 .
  63. ↑ Tambiah, 1992 , s. 35–36.
  64. ↑ Tambiah, 1992 , s. 28.
  65. ↑ Tambiah, 1992 , s. 29.
  66. ↑ Tambiah, 1992 , s. 63–64.
  67. ↑ Gombrich, 2006 , s. 177–181.
  68. ↑ Gombrich, 2006 , s. 172–197.
  69. ↑ Největší kniha světa v pagodě Kuthodaw  . Atlas Obscura. Staženo 11. 5. 2019. Archivováno z originálu 27. 4. 2019.
  70. ↑ Přísahající, 1995 , str. 161.
  71. ↑ Cox, Laurence. Buddhismus a Irsko: od Keltů po kontrakulturu a dál . Sheffield, Spojené království. — 413 s. — ISBN 9781908049292 . — ISBN 1908049294 .
  72. ↑ Robert Sharf. Buddhistický modernismus a rétorika meditativní zkušenosti  (anglicky)  // Numen. - 1995-01-01. — Sv. 42 , č. 3 . — S. 228–283 . - ISSN 1568-5276 0029-5973, 1568-5276 . - doi : 10.1163/1568527952598549 . Archivováno 11. května 2019.
  73. ↑ Dalajláma, Thubten Chodron. Buddhismus. Jeden učitel, mnoho tradic. — EKSMO, 2019. — 368 s. - ISBN 978-5-04-093412-6 .
  74. ↑ Přísahající, 1995 , str. 162.
  75. ↑ Přísahající, 1995 , str. 163.
  76. ↑ Tiyavanich, Kamala. Lesní vzpomínky: potulní mniši v Thajsku dvacátého století . - Honolulu: University of Hawai'i Press, 1997. - 410 s. — ISBN 0585303126 . — ISBN 9780585303123 .
  77. ↑ Harris, Ian. Sangha Groupings v Kambodži  // Přehled buddhistických studií. - 2001. - srpen ( č. 18 ). — S. 65–72 . Archivováno z originálu 22. srpna 2017.
  78. ↑ Bektimirova N. N., Dementiev Yu. P., Kobelev E. V. Nejnovější historie Kambodže. - M. : GRVL, 1989. - 231 s.
  79. ↑ Peter Connolly, Sue Hamiltonová. Indické poznatky: buddhismus, bráhmanismus a bhakti: příspěvky z každoročního Spaldingova sympozia o indických náboženstvích . — London: Luzac Oriental, 1997. — S. 187–189. — 228 s. — ISBN 1898942153 . — ISBN 9781898942153 .
  80. ↑ Přísahající, 1995 , str. 155.
  81. ↑ Přísahající, 1995 , str. 134.
  82. ↑ 1 2 Encyklopedie pálijské literatury . - New Delhi: Anmol Publications, 2008. - ISBN 9788126135608 . — ISBN 8126135603 .
  83. ↑ Harvey, Peter (Brian Peter). Nesobecká mysl: osobnost, vědomí a nirvāṇa v raném buddhismu . — Surrey: Routledge, 2013. — S. 9. — 293 s. — ISBN 9781136783296 . — ISBN 1136783296 .
  84. ↑ Crosby, 2013 , str. 175.
  85. ↑ Dutt, 1978 , str. 211-217.
  86. ↑ Warder, 2000 , str. 217.
  87. ↑ 1 2 3 4 Crosby, 2013 , str. 86.
  88. ↑ Warder, 2000 , str. 288.
  89. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 5.
  90. ↑ McDermott, 1970-2018 , s. 80.
  91. ↑ Abhidhamma Pitaka | Buddhistický kánon  (anglicky) . Encyklopedie Britannica. Staženo 30. ledna 2019. Archivováno z originálu 29. března 2019.
  92. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 27-30.
  93. ↑ Frauwallner, Erich. Studie abhidharmské literatury a počátků buddhistických filozofických systémů . - Albany, NY: State University of New York, 1995. - S. 18, 100. - 247 s. — ISBN 0791426998 . — ISBN 9780791426999 .
  94. ↑ Crosby, 2013 , str. 71.
  95. ↑ Crosby, 2013 , str. 91.
  96. ↑ Crosby, 2013 , str. 109.
  97. ↑ Robert E. Buswell. Encyklopedie buddhismu . - New York: Macmillan Reference, USA, 2004. - Sv. 2. - S. 756. - 981 s. — ISBN 0028657187 . — ISBN 9780028657189 .
  98. ↑ Robert E. Buswell Jr., Donald S. Lopez Jr. Princetonský slovník buddhismu . - Princeton, NJ, 2013. - S. 965-966. — 1304 s. — ISBN 9781400848058 . — ISBN 1400848059 . Archivováno 4. září 2020 na Wayback Machine
  99. ↑ Erik Brown. [ https://tricycle.org/magazine/meditation-en-masse/ Meditation en Masse Jak kolonialismus podnítil globální hnutí Vipassana] // Tříkolka. - Jaro 2014. - V. 3 , č. 23 . Archivováno z originálu 3. září 2018.
  100. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 42.
  101. ↑ 1 2 3 Karunadasa, Y., 1934-. Teorie Dhammy: filozofický základní kámen Abhidhammy . - Kandy, Srí Lanka: Buddhist Publication Society, 1996. - ISBN 9552401372 ,. — ISBN 9789552401374 .
  102. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 2.
  103. ↑ McDermott, 1970-2018 , s. 121.
  104. ↑ 1 2 Noa Ronkin, 2011 , str. 112.
  105. ↑ 1 2 3 Karunadasa, 1967 , str. čtrnáct.
  106. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 41.
  107. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 70-75.
  108. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 111.
  109. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 114.
  110. ↑ Crosby, 2013 , str. 182.
  111. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 92.
  112. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 77.
  113. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 118.
  114. ↑ 1 2 Noa Ronkin, 2011 , str. 47.
  115. ↑ 12 Crosby , 2013 , str. 187.
  116. ↑ Karunadasa, Theraváda verze dvou pravd , str. jeden.
  117. ↑ Karunadasa, Theraváda verze dvou pravd , str. 2.
  118. ↑ 1 2 Karunadasa, Theraváda verze dvou pravd , str. 3.
  119. ↑ Tse-fu Kuan. Abhidhamma Interpretations of "Persons" (puggala): se zvláštním odkazem na Aṅguttara Nikāya  (anglicky)  // Journal of Indian Philosophy. — 2015-3. — Sv. 43 , iss. 1 . - S. 31-60 . — ISSN 0022-1791 . - doi : 10.1007/s10781-014-9228-5 .
  120. ↑ Karunadasa, Theraváda verze dvou pravd , str. 12-13.
  121. ↑ Karunadasa, Theraváda verze dvou pravd , str. 5.
  122. ↑ Jayatilleke, Kulatissa Nanda. Raná buddhistická teorie poznání . — Dillí: Motilal Banarsidass, 1980, ©1963. - S. 52. - 519 s. — ISBN 8120806190 . — ISBN 9788120806191 .
  123. ↑ 1 2 Karunadasa, Theraváda verze dvou pravd , str. čtrnáct.
  124. ↑ Tse-fu Kuan. Abhidhamma Interpretations of "Persons" (puggala): se zvláštním odkazem na Aṅguttara Nikāya  (anglicky)  // Journal of Indian Philosophy. - 2015. - Březen ( roč. 43 , vyd. 1 ). - S. 31-60 . — ISSN 0022-1791 . - doi : 10.1007/s10781-014-9228-5 .
  125. ↑ Warder, 2000 , str. 283.
  126. ↑ McDermott, 1970-2018 , s. 93.
  127. ↑ Vetullavada . co-buddha-said.net. Získáno 11. dubna 2019. Archivováno z originálu 6. srpna 2014.
  128. ↑ McDermott, 1970-2018 , s. 95.
  129. ↑ Warder, 2000 , str. 284.
  130. ↑ Dhammajoti, Kuala Lumpur. Sarvāstivāda abhidharma . — 4. rev. vyd. - Hong Kong: Center for Buddhist Studies, University of Hong Kong, 2009. - S. 66. - 568 s. — ISBN 9789889929657 . — ISBN 9889929651 .
  131. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 62.
  132. ↑ Wayman, Alex. Buddhistický pohled: Eseje . - Dillí: Motilal Banarsidass, 1984. - S. 252. - 470 s. — ISBN 0895810417 . — ISBN 9780895810410 .
  133. ↑ Langer, Rita. Buddhistické rituály smrti a znovuzrození: současná srílanská praxe a její původ . — London: Routledge, 2007. — S. 82. — 243 s. — ISBN 9780415394963 . — ISBN 0415394961 .
  134. ↑ Rupert Gethin. Bhavaṅga a znovuzrození podle Abhidhammy . Institut buddhistických studií . Archivováno z originálu 26. února 2015.
  135. ↑ 12 Peter Harvey . Vztah mysli a těla v pálijském buddhismu: Filosofické zkoumání  // Asijská filozofie. - 1993. - V. 3 , č. 1 . - S. 29-41 . Archivováno z originálu 10. srpna 2017.
  136. ↑ Karunadasa, 1967 , s. 169.
  137. ↑ Karunadasa, 1967 , s. 175.
  138. ↑ Noa Ronkin, 2011 , str. 58.
  139. ↑ 1 2 Přísahající, 1995 , str. 164.
  140. ↑ McMahan, 2008 , str. 91-97.
  141. ↑ Tatiya Sikkha Sutta. AN 3,88.
  142. ↑ Crosby, 2013 , str. 113.
  143. ↑ Gethin, Rupert. Základy buddhismu  . - 1 vydání. - Oxford: Oxford University Press, 1998. - S. 119-120. — 333 s. — ISBN 9780191587894 . — ISBN 0191587893 . Archivováno 13. července 2021 na Wayback Machine
  144. ↑ Crosby, 2013 , str. 116.
  145. ↑ Uposatha Observance Days . www.accesstoinsight.org (30. listopadu 2013). Staženo 28. 5. 2019. Archivováno z originálu 3. 4. 2019.
  146. ↑ Crosby, 2013 , str. 118–119.
  147. ↑ 1 2 Buswell, 2004 , s. 890.
  148. ↑ 1 2 McMahan, 2008 , str. 189.
  149. ↑ 1 2 3 Autor David Chapman. Theraváda znovu objevuje meditaci  . Živost (7. července 2011). Staženo 28. 5. 2019. Archivováno z originálu 6. 11. 2018.
  150. ↑ Buswell, 2004 , str. 889.
  151. ↑ Patrick Pranke. [ https://webshus.ru/20206 O svatých a čarodějích: Ideály lidské dokonalosti a moci v současném barmském buddhismu Kapitola leden 2014 s 8 přečtením] // Champions of Buddhism: Weikza Cults in Contemporary Barma / Bénédicte Brac de la Perrière , Guillaume Rozenberg, Alicia Turner. - NUS Press Pte Ltd, 2014-05-14. — S. 3–31. — ISBN 9789971698065 ,. — ISBN 9789971697808 .
  152. ↑ Robert Sharf. Buddhistický modernismus a rétorika meditativní zkušenosti  // Numen. - 1995. - T. 42 , no. 3 . — S. 228–283 . — ISSN 0029-5973 . - doi : 10.1163/1568527952598549 . Archivováno z originálu 23. července 2020.
  153. ↑ Crosby, 2013 , str. 147.
  154. ↑ Crosby, 2013 , str. 142.
  155. ↑ Crosby, 2013 , str. 157.
  156. ↑ Crosby, 2013 , str. 138.
  157. ↑ Pálsko-anglický slovník . Textová společnost Pali . archive.is (11. července 2012). Získáno 1. června 2019. Archivováno z originálu 11. července 2012.
  158. ↑ Crosby, 2013 , str. 139–140.
  159. ↑ 1 2 3 Vajiranāṇa Mahathera. Buddhistická meditace v teorii a praxi / Allan R. Bomhard. - Charleston Buddhist Fellowship, 2010. - S. 270. Archivováno 5. dubna 2022 na Wayback Machine
  160. ↑ 1 2 3 4 Henepola Gunaratana. Džhanové v buddhistické meditaci Theravada . www.accesstoinsight.org (1995). Staženo 1. června 2019. Archivováno z originálu 27. května 2019.
  161. ↑ Náčrt Buddhova života: Čtení z pálijského kánonu . www.accesstoinsight.org. Staženo 2. června 2019. Archivováno z originálu dne 20. května 2019.
  162. ↑ 1 2 Polák, Grzegorz. Přezkoumání Jhāny: ke kritické rekonstrukci rané buddhistické soteriologie . - Lublin: Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej, 2011. - 229 s. — ISBN 9788322732601 . — ISBN 8322732600 .
  163. ↑ Nyanaponika, Thera. Srdce buddhistické meditace: Buddhův způsob všímavosti . - San Francisco, CA: Weiser Books, 2014. - S. 40. - 257 s. — ISBN 1578635586 ,. — ISBN 9781578635580 .
  164. ↑ Crosby, 2013 , str. 149.
  165. ↑ Charles S. Prebish a Kenneth K. Tanaka. Meditace vhledu ve Spojených státech: Život, svoboda a hledání štěstí // Tváře buddhismu v Americe / Gil Fronsdal. - Berkeley: University of California Press, 1998. - 370 s. — ISBN 9780520920651 . — ISBN 0520920651 .
  166. ↑ Wilson, Jeff (Jeff Townsend). Mindful America : vzájemná proměna buddhistické meditace a americké kultury  (anglicky) . — New York: Oxford University Press, 2014. — S. 54–55. — 265 str. — ISBN 9780199827817 . — ISBN 0199827818 .
  167. ↑ Mahasi Sayadaw. kapitola 5 // Manuál vhledu . - Somerville, MA: Wisdom Publications; Pck Har/Ch, 2016. - 1 online zdroj str. — 744 s. — ISBN 9781614292913 . — ISBN 1614292914 .
  168. ↑ Satipatthana Sutta: Základy všímavosti MN 10.
  169. ↑ 1 2 3 Mahasi Sajadó. Praktická meditační cvičení Vipassana. - Buddhasasananuggaha Association, 1978. - 36 s.
  170. ↑ Buddhismus nyní. Vipassana, jak ji učí The Mahasi Sayadaw of Barma  (anglicky) . Buddhismus nyní (12. září 2013). Získáno 4. června 2019. Archivováno z originálu dne 24. března 2019.
  171. ↑ 1 2 Meditace Vipassana . www.dhamma.org. Získáno 6. června 2019. Archivováno z originálu dne 25. března 2019.
  172. ↑ Nyanaponika, Thera. Het hart van boeddhistische meditatie: satipaṭṭhāna . — Nieuwerkerk a/d IJssel: Asoka, policajt. 1998. - 288 s. — ISBN 9056700030 . — ISBN 9789056700034 .
  173. ↑ Gombrich, 2006 , s. 133.
  174. ↑ Carter, John Ross. O porozumění buddhistům: eseje o tradici Theravāda na Srí Lance . - Albany: State University of New York Press, 1993. - S. 149. - 252 s. — ISBN 0791414132 . — ISBN 9780791414132 .
  175. ↑ Crosby, 2013 , str. 156.
  176. ↑ Samannaphala Sutta DN 2.
  177. ↑ Thanissaro Bhikkhu. Do proudu: Studijní příručka o první fázi probuzení . Přístup k náhledu . www.accesstoinsight.org. Získáno 12. června 2019. Archivováno z originálu dne 28. dubna 2019.
  178. ↑ Ajahn Chah. Otevření oka Dhammy . http://www.ajahnchah.org . www.ajahnchah.org. Získáno 12. června 2019. Archivováno z originálu dne 27. června 2018.
  179. ↑ Lysenko V. G. Raný buddhismus: náboženství a filozofie. Studijní příručka . - M. : IFRAN, 2003. - S. 125. - 246 s. — ISBN 5-201-02123-9 . Archivováno 24. února 2020 na Wayback Machine
  180. ↑ Acariya Dhammapala (přeložil Bhikkhu Bodhi). Pojednání o Paramis: Od komentáře ke Cariyapitaka . Přístup k náhledu . www.accesstoinsight.org (2005). Získáno 16. června 2019. Archivováno z originálu 11. října 2018.
  181. ↑ 1 2 Bhikkhu Khantipalo. Laická buddhistická praxe: Svatyně, Den Uposatha, Rezidence Rains . www.accesstoinsight.org (1995). Staženo 16. června 2019. Archivováno z originálu 15. května 2019.
  182. ↑ Thana Sutta AN 5.57
  183. ↑ 1 2 3 4 Dhammasaavaka. The Buddhism Primer: Úvod do buddhismu. - Lulu, 2005. - S. 59. - 230 s. — ISBN 1411663349 . — ISBN 978-1411663343 .
  184. ↑ Ron Epstein. Vyjasnění některých mylných představ o buddhismu  // Vajra Bodhi Sea: Měsíční žurnál ortodoxního buddhismu. - 1999. - únor. - S. 41-43 . Archivováno z originálu 1. července 2019.
  185. ↑ Spiro, Melford E. Buddhismus a společnost : velká tradice a její barmské peripetie . — 2., rozšířené vyd. - Berkeley: University of California Press, 1982. - 510 s. — ISBN 0520046714 . — ISBN 9780520046719 .
  186. ↑ Bhikkhu Bodhi. Buddhovými slovy: antologie promluv z kánonu Pāli . — 1. vyd. - Boston, Mass.: Wisdom Publications, 2005. - S. 376. - 485 s. — ISBN 0861714911 . — ISBN 9780861714919 . Archivováno 15. července 2021 na Wayback Machine
  187. ↑ Přísahající, 1995 , str. 178.
  188. ↑ Taylor, 1993 , str. 12.15.
  189. ↑ 1 2 Tambiah, Stanley Jeyaraja. Buddhističtí svatí lesa a kult amuletů: studium charismatu, hagiografie, sektářství a tisíciletého buddhismu . - Cambridge [Cambridgeshire]: Cambridge University Press, 1984. - S. 53-58. — 417p. — ISBN 0521259843 . — ISBN 9780521259842 .
  190. ↑ Taylor, 1993 , str. 12.
  191. ↑ PraphōtʻAtsawawirunhakān. Převaha theravádského buddhismu v jihovýchodní Asii . — 1. vyd. - Chiang Mai, Thajsko: Silkworm Books, 2010. - S. 258. - 272 s. — ISBN 9789749511947 . — ISBN 9749511948 .
  192. ↑ 12 Taylor , 1993 , s. 9–13.
  193. ↑ Taylor, 1993 , str. patnáct.
  194. ↑ Tiyavanich, Kamala. Lesní vzpomínky: potulní mniši v Thajsku dvacátého století . - Honolulu: University of Hawai'i Press, 1997. - S. 1. - 434 s. — ISBN 0585303126 . — ISBN 9780585303123 .
  195. ↑ Richard Gombrich. Dočasné vysvěcení na Srí Lance  // Časopis Mezinárodní asociace buddhistických studií. - 1984. - T. 7 , č. 2 . - S. 41-67 . Archivováno z originálu 18. dubna 2018.
  196. ↑ 1 2 3 Ann Heirman. Buddhistické jeptišky: Mezi minulostí a současností  (anglicky)  // Numen. - 2011. - Sv. 58 . - S. 603-631 . Archivováno z originálu 7. února 2019.
  197. ↑ Gupta, Natthūlāla, 1940-. Vzdělávání žen v průběhu věků . — New Delhi: Concept Pub. Co, 2000. - S. 94. - 248 s. — ISBN 8170228263 . — ISBN 9788170228264 .
  198. ↑ Analayo. [ https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/validity.pdf Platnost bhikkhunī Ordination by bhikkhus Only, podle Pāli Vinaya]  (anglicky)  // Journal of the Oxford Centrum buddhistických studií. - 2017. - Sv. 12 . - S. 9-25 . Archivováno z originálu 28. prosince 2018.
  199. ↑ 12 WAiB - Zdroje o svěcení žen . lhamo.tripod.com. Získáno 6. února 2019. Archivováno z originálu 6. května 2011.
  200. ↑ Salgado, Nirmala S. Buddhistické jeptišky a genderová praxe : při hledání ženského odříkání . - New York, 2013. - S. 166-169. — 319 s. — ISBN 9780199760015 . — ISBN 0199760012 .
  201. ↑ Hiroko Kawanami. The Ordination Debate: Global Aspirations, Local Concerns, se zvláštním důrazem na názory mnišské komunity v Barmě  // Buddhist Studies Review. - 2007. - T. 24 , č. 2 . - S. 226-244 . - doi : 10.1558/bsrv.v24i2.226 . Archivováno z originálu 3. června 2018.
  202. ↑ Nadace Mezinárodního meditačního centra žen . iwmcf.net. Staženo 6. února 2019. Archivováno z originálu 7. února 2019.
  203. ↑ První mnich vysvěcený v Thajsku  , BBC News (  11. února 2002). Archivováno z originálu 6. února 2019. Staženo 6. února 2019.
  204. ↑ David W. Macháček, Melissa M. Wilcox. Sexualita a světová náboženství . - Santa Barbara, Kalifornie: ABC-CLIO, 2003. - S. 171. - 430 s. — ISBN 1851095322 . — ISBN 9781851095322 .
  205. ↑ Kristin Barendsen. Konečně  vysvěcen . Lví řev (1. června 2003). Získáno 6. února 2019. Archivováno z originálu 6. února 2004.
  206. ↑ Gemma Tulud Cruz. Globální perspektiva: Bhikkhunis: Vysvěcení buddhistických žen . Národní katolický reportér . www.nationalcatholicreporter.org. Staženo 6. února 2019. Archivováno z originálu 6. února 2019.
  207. ↑ Abstrakt Bhikkhuni Dhammananda (prof. em. Dr. Chatsumarn Kabilsingh): Potřeba podívat se na populární výklady Tripitaky . Nadace pro buddhistická studia, Hamburk a asijsko-africký institut univerzity v Hamburku . www.congress-on-buddhist-women.org. Staženo 6. února 2019. Archivováno z originálu 6. února 2019.
  208. ↑ Thajští mniši jsou proti vysvěcení WA jeptišek . Buddhistická rada Západní Austrálie . Získáno 7. února 2019. Archivováno z originálu dne 6. října 2018.
  209. ↑ Blog Sakyadhita. Theravádový buddhismus a MDG 3: Rovnost pohlaví a posílení postavení žen v théravádovém buddhismu . Probuzení buddhistických žen . Sakjadhita (16. června 2014). Staženo 7. února 2019. Archivováno z originálu 31. ledna 2018.
  210. ↑ Jacqueline Kramer. Bhikkhunis z Perthu  . Aliance pro Bhikkunis . www.bhikkhuni.net Získáno 7. února 2019. Archivováno z originálu 15. srpna 2018.
  211. ↑ Sylvia Boorstein. Vysvěcení Bhikkhunisů v théravádové tradici  (anglicky) . Huffington Post (2. září 2010). Získáno 7. února 2019. Archivováno z originálu dne 5. září 2010.
  212. ↑ První Bhikkhuni svěcení v  Německu . Aliance pro Bhikkunis . www.bhikkhuni.net Staženo 7. února 2019. Archivováno z originálu 10. února 2018.
  213. ↑ Upasampada Bhikkhuni Theravada Pertama di Indonesia Setelah Seribu Tahun . Buddazine.com (22. června 2015). Získáno 8. února 2019. Archivováno z originálu 9. srpna 2018.
  214. ↑ Gombrich, 2006 , s. 116.
  215. ↑ 1 2 Východní Asie/Jihovýchodní Asie :: Thajsko - The World Factbook - Central Intelligence Agency (nepřístupný odkaz) . www.cia.gov. Staženo 26. ledna 2019. Archivováno z originálu 29. prosince 2010. 
  216. ↑ 1 2 Východní Asie/Jihovýchodní Asie :: Barma - The World Factbook - Central Intelligence Agency (odkaz nepřístupný) . www.cia.gov. Staženo 26. ledna 2019. Archivováno z originálu 27. ledna 2019. 
  217. ↑ 1 2 Jižní Asie :: Srí Lanka - The World Factbook - Central Intelligence Agency (nedostupný odkaz) . www.cia.gov. Staženo 26. ledna 2019. Archivováno z originálu 11. dubna 2020. 
  218. ↑ 1 2 Východní Asie/Jihovýchodní Asie :: Kambodža - The World Factbook - Central Intelligence Agency (odkaz není k dispozici) . www.cia.gov. Získáno 26. ledna 2019. Archivováno z originálu 26. září 2016. 
  219. ↑ 1 2 Východní Asie/Jihovýchodní Asie :: Laos - The World Factbook - Central Intelligence Agency (odkaz nepřístupný) . www.cia.gov. Získáno 26. ledna 2019. Archivováno z originálu 16. října 2020. 
  220. ↑ Ulanov M. S. "The Middle Way": buddhistická odpověď na výzvy globalizace  // Bulletin of the Peoples' Friendship University of Russia. Série: Filosofie. - 2009. - č. 2 . - S. 46 . — ISSN 2313-2302 . Archivováno z originálu 7. srpna 2018.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 Buddhismus
články Příběh Chronologie školy Texty Kategorie Terminologie Lidé země