Informace o primárním šíření buddhismu na ostrově jsou založeny na místních mýtech, legendách a historických kronikách. Podle nich Gautama Buddha [a] navštívil tento ostrov třikrát během osmi let po svém osvícení , kde dříve vládli démoni , nágové (hadi), jakšové (duchové přírody) [1] a rákšasové (zlí duchové). porazit je a učit jeho Dharmu (učení) jak vládce, tak prosté občany, aby na Srí Lance vytvořil mužskou i ženskou klášterní sanghu, určenou k zachování a předání tohoto učení potomkům. V některých mýtech se do srílanské společnosti promítá život a činy Buddhy v Indii, to znamená, že Lanka je považována za místo narození prince Gautamy [2] [3] .
Podle informací od Mahavamsy poprvé Buddha dorazil na Srí Lanku v Mahiyanganě osm měsíců po dosažení osvícení [1] . Po rozhovoru s ním dosáhl vůdce yakshas Saman stavu šrotapanna a Buddha mu nechal kousek svých vlasů, za což Saman postavil úplně první stúpu na Srí Lance, vysokou asi tři metry. Po parinirváně Buddhy a zpopelnění jeho těla přinesl arhat Sarabhu do Mahiyangany nespálený hrtan a ten byl umístěn do téže stúpy, jejíž výška byla zvýšena na 5,5 metru [4] . V budoucnu byla tato stúpa opakovaně restaurována, přestavována a v pozměněné podobě došla až do našich dnů jako součást chrámového komplexu Mahiyangana Raja Maha Vihara ( Sing .
Postupem času však první srílanská sangha upadala, státy ostrova ji přestaly podporovat a ve 3. století př. n. l. pouze vládce království Anuradhapura , Devanampiya Tissa (307-267 př. n. l.) chtěl oživení buddhismu na ostrově. A na indickém subkontinentu v té době vzkvétala buddhistická sangha v Mauryanské říši za císaře Ashoky . Tam se kolem roku 250 př. n. l . konal Třetí buddhistický koncil . Buddhisté, kteří souhlasili s rozhodnutími této rady, vytvořili „školu analytického přístupu“ Vibhajyavada , která se oddělila od rané buddhistické školy Sthavira nikaya , která se na Druhé buddhistické radě oddělila od Mahasanghiky . Theraváda „škola starých překladů“, stále převládající na Srí Lance , se objevila jako větev Vibhajyavady [7] .
Když Vibhajyavada přišla na Srí Lanku v království Anuradhapura, stala se tam známá jako „ Tamrashatya “ ( Skt . ताम्रशाटीय , IAST : Tāmraśāṭīya . ) Tam„nebo První sinhálský stát na Srí Lance, „Království Tambapanni“ ( Sing. තම්බපණ්ණි රාජධානිය ), byl pojmenován podle místního názvu této školy [9] později byl tento ostrov [ 9] nazýván buddhismus po několika staletích 10] [11] [12] .
Na Třetím buddhistickém koncilu bylo také rozhodnuto vyslat devět mnišských misionářských delegací do různých zemí, aby tam šířily buddhismus. Jedna z těchto misí šla na Srí Lanku v království Anuradhapura . Bylo nejen náboženské, ale také diplomatické a sestávalo z členů rodiny císaře Ashoky, kteří přijali mnišství a stali se arhaty. Tuto misi vedl syn Ashoky Mahindy (v té době již starší mnich (thero)) a šest dalších arhatů mu bylo podřízeno: Ittiya ( Ittiya ), Uttiya ( Uttiya ), Sambala, Bhaddasala, Bhanduka (bratranec Mahinda) a mladý shramanera Sumana (synovec Mahindy) [13] [14] [15] [16] .
V hlavním městě království Anuradhapura, městě Anuradhapura , se král Devanampiya Tissa ve svém královském parku - Gardens of Mahameghavana - osobně setkal s tímto posláním. Spolu s králem Tissou byla manželka jeho mladšího bratra, princezna Anula ( Pali Anulā ), se svou družinou pěti set žen. Po setkání s Mahindou se všechny tyto ženy nejen staly buddhistkami, ale také dosáhly stavu srotapanna [17] [18] [19] [14] [16] .
Podle legendy se Mahinda a Devanampiya Tissa setkali na vrcholu hory Michentale ( Sing. මිහින්තලය ), kde se dohodli na spolupráci při šíření buddhismu v království Anuradhapura. Tato hora je jednou z nejstarších buddhistických svatyní na Srí Lance; obsahuje četné jeskyně, které mohly být používány ranou srílanskou sanghou [20] .
Devanampiya Tissa poskytl zahrady Mahameghavana Mahindovi a jeho buddhistické klášterní komunitě (bhikshu sangha). Vznikl tam velký klášter (vihara) - Anuradhapura Maha Vihara , jehož některé stavby se dochovaly dodnes. S materiální podporou krále Anuradhapura byly v jeho státě vybudovány další viháry a stúpy [21] .
SD Bandaranayake ( SD Bandaranayake ) tvrdí, že šíření buddhismu v tomto období podporovali jak státní, tak soukromí laici. V té době existuje jen málo uměleckých a architektonických děl, ale jeskyně obývané buddhistickými mnichy a jeptiškami jsou dobře zachovány, s četnými záznamy v brahmiském písmu , které vyprávějí o darech pro Sanghu od hospodářů a vůdců [22] . Ve stejném období byly v Anuradhapura postaveny Chetiya-pabbata-vihara, Tuparama a několik dalších klášterů a mužských klášterů [2]
Bandaranayake také věří, že náboženství v Anuradhapura dosáhlo „nesporné moci“ za králů Dutugemunu a Valagamba ( Sing. වළගම්බා රජ ) (zhruba od poloviny druhého do poloviny prvního století př. Kr.) [22] . K. M. de Silva uvádí , že v prvním století před naším letopočtem byl buddhismus „pevně usazen v hlavních obydlených oblastech“ [23] a přijat Sinhálci a asimiloval jejich předbuddhistické přesvědčení, rituály a obřady. Také buddhistické náboženství výrazně přispělo ke sjednocení Srí Lanky pod jednu politickou autoritu a v jednu jednotnou kulturu [21] , do značné míry určovalo kulturu, zákony a státní strukturu jak království Anuradhapura , tak menších sinhálských států na ostrově, která na tom do značné míry závisela [ 24] .
V Mahavamse (§ 29) [25] se píše, že za vlády řecko-baktrijského krále Menandra I. (165/155-130 př. n. l.) přinesl Yona (řecký) opat kláštera jménem Mahadharmaraksita třicet tisíc mnichů z „Yona city of Alasandra“ ( angl. the Yona city of Alasandra ) – zjevně to byla kavkazská Alexandrie , která se nachází někde 150 kilometrů severně od moderního Kábulu – na Srí Lanku, aby přijali zasvěcení ve stupě Ruvanvelisaya ( anglicky Ruwanwelisaya ) v Anuradhapura. Tam pak vládl sinhálský král Dutugamunu (161-137 př. n. l.), který poprvé porazil Tamily na severu ostrova a sjednotil pod svou vládu celou Srí Lanku [26] .
Ve II století před naším letopočtem. E. severní část ostrova obsadili Tamilové, kteří na ostrově zůstali 44 let a byli poraženi králem Duttagamani Abhaya (vládl v letech 101 - 77 př.nl ). Za něj se pozice buddhismu ještě upevnila, ale v 1. století př.n.l. E. Tamilové znovu napadli a po jejich vyhnání se král Vattagamani (vládl 29 - 17 př.nl ) rozhodl svolat čtvrté sangiti do kláštera Mahavihara, aby vyřešil otázku zachování buddhistických tradic. Byla svolána Čtvrtá buddhistická rada . 500 nejučenějších mnichů se shromáždilo v jeskyni kláštera Aluvihara poblíž Matale , kde byly texty Vinaja, Sútry a Abhidharmy a komentáře k nim v Sinhálštině napsány na palmové listy v Pali. Ve stejné době král Vattagamani založil klášter Abhayagirivihara [2] .
Pro hodně z rané historie anuradhapura buddhismu, tam byly tři zřetelné Theravada tradice: Mahavihara ( Pali Mahāvihāra ), Abhayagiri , a Jetwana [27] . Všechny tři sídlily v hlavním městě království – městě Anaradhapura, které bylo za tehdejších sinhálských králů velké územím i počtem obyvatel a každá z těchto tří „podškol“ théravády se považovala za ochránce a podporu skutečného buddhismu. [28] .
První z nich byla Mahavihara; pak se někteří mniši, kteří přijali některá ustanovení Mahayany , rozešli s Mahaviharou a založili Abhayagiri a Jetvana. E. K. Warder se domnívá, že buddhistická škola Mahishasaka , která se rozšířila v Indii, také vznikla na Srí Lance souběžně s Theravada, ale na ostrově byla pohlcena jinými a další školy mohly přijít z Indie do severních oblastí Srí Lanky na různých místech. doby buddhismu [27] .
Přívrženci tradice Abhayagiri udržovali vztahy s indickými buddhisty po staletí a přijali mnoho pozdějších učení [29] včetně mnoha prvků mahájány, zatímco přívrženci Jetwany přijali pozice mahájány v menší míře [30] [31]. . Zároveň podškola Mahavihara považovala mnoho mahájánových doktrín, jako je lokottarávada („transcendentalismus“) za kacířské, a mahájánové sútry za padělané spisy [32] [33] .
Náboženské debaty a konflikty mezi těmito théravádskými podsektami byly běžné, zvláště když si vytvořily úzké vztahy se sinhálskými vládci a soutěžily mezi sebou o podporu krále. Většina panovníků podporovala všechny tradice [34] . Ale mahaviharským mnichům se podařilo přesvědčit krále Voharika Tissa , který vládl v letech 209 až 231 n. l. e. zařídit represe proti mahájánovému učení, které se jim zdálo neslučitelné s pravou doktrínou [35] .
Situace se obrátila za krále Mahaseny ( angl. Mahasena of Anuradhapura ) (vládl v letech 277 až 304), který podporoval mahájánový buddhismus a začal pronásledovat stoupence mahávihary, kteří odmítli přijmout mahájánu, zničil část budov komplexu Mahávihara postavit nové kláštery: Jetavana v Polonnaruwa a Abhayagiri. Poté se tradice Abhiyagiri stala největší a nejvlivnější na ostrově a Mahavihara se na své dřívější dominantní pozice vrátila až v roce 1055, během období Polonnaruwa v historii Srí Lanky [ 36] [37] . Ale již za syna Mahaseny, krále Sirimeghavanny, byl Buddhův zub přivezen z Indie. Věřilo se, že vlastnictví tohoto zubu dává vládci nadpřirozené příležitosti vidět nízké a vznešené, ošklivé a krásné, proniknout do drsných a něžných úrovní existence, předvídat důsledky jak svých myšlenek a činů, tak i jiných bytostí. vesmír. Proto na počest této události král nařídil obnovu Mahavihara, odlití zlaté sochy Mahindy a založení festivalu Mahinda, symbolizujícího boj za čistotu buddhismu [2] .
Rivalita mezi kláštery Mahavihara , Abhayagirivihara a Jetavana pokračovala až do invaze Tamilů v 5. století , po vyhnání Tamilů začali sinhálští králové podporovat Mahavihara jako pevnost národního ducha a pravého buddhismu. Příjezd na ostrov Buddhaghosa (konec 5. století ) a dokončení prací na složení pálijského kánonu (viz Tipitaka ) je považován za historickou událost . Přibližně ve stejnou dobu byly zahájeny dvě sinhálské kroniky v Pali: Dipavamsa a Mahavamsa. Ten hrál důležitou roli v politickém životě ostrova, protože nejen zaznamenával dynastie a historické události, ale také posuzoval činy králů, někdy nelichotivé (po 6. století se Chulavamsa stal pokračovatelem Mahavamsa). Vzhledem k tomu, že tyto kroniky byly Sinhálci v souladu s buddhistickými představami považovány za posvátné, přineslo jejich přepisování mnoho náboženských zásluh, a navzdory pokusům některých vládců tyto kroniky zničit, mniši horlivě střežili rukopisy, a tak zachovali kontinuitu tradice tváří v tvář pravidelným tamilským invazím a feudálním válkám.na ostrově [2] .
Za krále Kithsirimevana (301-328) přinesli Sudatta, místokrál z Kalingy a Hemala Buddhův zub [38] . Kithsirimevan pečlivě uschoval relikvii a nařídil každoroční obřad na její počest [39] . Tento zub se stal jedním z nejposvátnějších předmětů v zemi a symbolem sinhálského buddhistického království ( anglicky Buddhist kingship ) [40] ; to bylo drženo mnichy Abhayagiri tradice [41] .
Když čínský mnich Faxian navštívil Srí Lanku na začátku 5. století, našel tam 5 000 mnichů tradice Abhayagiri, 3 000 mnichů z Mahavihary a dalších 2 000 Chetiyapabbatavihara ( Pali Cetiyapabbatavihāra ) [30] . Asi v roce 406 se mu v Abhayagiri vihara podařilo získat sanskrtskou kopii Vinaji školy Mahishasaka. Poté byl přeložen do čínštiny a dodnes přežil jako součást čínského kánonu pod názvem „Taisho Tripitaka“ ( čínsky 大正新脩大藏經) [42] .
Hlavními architektonickými stavbami srílanského buddhismu v té době byly kupolovité stúpy , ve kterých byly uchovávány buddhistické relikvie. V Anuradhapuře bylo pět hlavních stúp: Thuparamaya ( Sing. ථූපාරාමය ) (část komplexu Mahavihara), Mirisavethya ( Sing. මිරිිරිිරිූපාරාමය) (součást komplexu Mahavihara), Mirisavethya ( Sing. මිරිිරිසඒිසවැට , známý jako Jehapura, jezagivel, ວටවැට). ve městě mohla klidně být největší buddhistická stúpa na světě) [43] .
V 8. století je známo, že Srí Lanka měla praktikující různých škol buddhismu, včetně mahájány a esoteričtější vadžrajány . V té době ostrov navštívili dva mniši z Indie, kteří v Číně kázali esoterický buddhismus, Vajrabodhi a Amoghavajra [44] .
Abhayagiri Vihara zůstala vlivným centrem théravádových, mahájánových a vadžrajánových studií od doby krále Anuradhapura Gajabahu I (počátek 2. století našeho letopočtu) až do 12. století [45] . Mnoho buddhistických učenců pak jistě psalo svá díla jak v sanskrtu, tak v páli. Snad mezi nimi byl Upatissa, který napsal Vimuttimagga , také byli Kavicakravarti Ananda ( Pali Kavicakravarti Ananda ) (autor Saddhammopayana ( Saddhammopåyana )), Aryadeva , Aryasura ( Aryasura ) , mistři tantry Jayabhadra ( Chajmáli ) Jayabha4 ] .
Od 5. století, po smrti krále Anuradhapura Mahanama v roce 428, až do 11. století na ostrově Srí Lanka, docházelo v Anuradhapura k oslabení královské moci, dlouhému boji mezi sinhálskými králi, uchazeči pro moc a cizí vetřelce - vládce států jižní Indie z dynastií Chola , Pallava a Pandya . Všichni tito jihoindičtí panovníci podporovali hinduismus a často se snažili vymýtit buddhismus. V důsledku toho v té době v jižní Indii nezůstali prakticky žádní buddhisté a na Srí Lance byly buddhistické tradice přivezené z jižní Indie stále zachovány a podporovány [48] .
Ale i na Srí Lance byly během konfliktů buddhistické kláštery stále více drancovány a situace s buddhismem se obecně zhoršovala [32] . Ale i přes to všechno v těch dnech pokračovalo šíření buddhistické kultury, umění a architektury [49] . V 9. století měly kláštery ještě vliv, vlastnily pozemky, zavlažovací systémy a další nemovitý i movitý majetek. To vše jim v podstatě králové dopřáli do věčného vlastnictví a umožnilo buddhistickým klášterům být ekonomicky soběstačné a spolehlivě chráněny silou moci sinhálských králů [50] . Ale když tito králové začali bratrovražedné války, často také odebírali klášterní majetek; toto se stalo za Dathop Tisse I (639-650) a za Kashyapa II (650-659) [51] .
V období mezi vládou Seny I. (833-853) a Mahindy IV (956-972) zažilo město Anuradhapura éru míru a prosperity, ve které došlo k rychlému růstu výstavby různých budov a začaly struktury. Většina památek starověké architektury v tomto městě, z nichž dnes zůstaly ruiny, pochází z tohoto období. Ale ten blahobyt netrval dlouho; po invazi vojsk indického prince Rajendry I. do centrálních oblastí království Anuradhapura. Toto království prohrálo válku a přestalo existovat a jeho hlavní město – město Anuradhapura – bylo zdevastováno [52] .
Po pádu království Anuradhapura pokračovali Sinhálci v odporu dobyvatelům na jihu Srí Lanky, hlavně v království Rohana. Teprve v roce 1070 si Vijayabahu I dokázal podrobit celý ostrov a založil království Polonnaruwa [53] . Tento král se rozhodl podporovat buddhismus, ale v té době klášterní sangha na Srí Lance upadla do takového úpadku, že na celém ostrově nebylo ani pět bhikkhuů [b] , kteří by provedli upasampádu a obnovili klášterní tradici. Musel jsem poslat náboženskou ambasádu do Barmy [c] , odkud na Srí Lanku dorazilo několik vysoce postavených vyšších mnichů s buddhistickými texty [32] . Vijayabahu I je také známý jako stavitel Chrámu zubu [d] [54] .
Dalším vlivným postavou v sinhalském buddhismu byl král Polunnaruwa Parakramabahu I ( zpívat . De Silva poznamenává, že ačkoli vzestup Mahavihara a potlačování jiných škol buddhismu jsou tradičně považovány za nejvýznamnější v této reformě, „nedávné studie ukázaly, že je to velmi nepřesné“ [e] . Hinduističtí nájezdníci Chola vážně narušili činnost všech buddhistických komunit a v důsledku zhroucení tří hlavních tradic srílanského buddhismu vzniklo osm bratrstev. Parakramabahu I. je všechny sjednotil do jedné komunity, která vypadala, že je ovládána stoupenci Mahavihara, ale rivalita mezi podsektami Theravada neskončila úplně [55] [56] [57] .
Parakramabahu I. si musel uvědomit, že sangha byla rozdělená, zkorumpovaná a potřebovala reformu, zvláště pak podškola Abhayagiri [58] . Chula-vamsa uvádí, že v buddhistických klášterních komunitách v té době docházelo k mnoha konfliktům [59] a mnoho mnichů začalo žít spíše jako laici; někteří se dokonce oženili a měli děti [60] . Reformu sanghy zahájenou Parakramabahuem I. vedl zkušený starší mnich Mahathera Kassapa, který dobře znal sútry a Vinayu [61] . Podle některých zdrojů byli během této reformy někteří bhikšové zbaveni této hodnosti a stáli před volbou: buď se vrátit do světského života, nebo se připojit k nové théravádové sjednocené škole jako šramaner a pak se pokusit znovu stát bhikkhuem [55 ] [57] [ 62] .
Parakramabahu I je také známý pro obnovu starověkých měst Anuradhapura a Polonnaruwa , stejně jako mnoha buddhistických stúp a vihar [32] . Zavedl také takovou pozici jako „sangharaja“ („král sanghy“) a tohoto bhikkhu pověřil celou klášterní sanghou na ostrově a určil pořadí zasvěcení do bhikkhu [62] .
Podle Alastaira Gornalla mezi 10. a 13. stoletím došlo na Srí Lance k rychlému růstu pálijského písma [63] . Mohlo to být způsobeno tím, že se mniši báli nové invaze na ostrov z indického subkontinentu nebo nových vnitřních válek na Srí Lance, které by opět mohly vést k úpadku buddhismu, a proto se snažili mít čas sepsat a zachovat alespoň to nejpodstatnější z Buddhova učení [64] .
Mezi autory a písaři této pálijské literatury lze zaznamenat takové prominentní buddhistické učence jako Anuruddha, Sumangala, Siddhatta, Sariputta Thera [ , Mahakassapa Thera z Dimbulagala vihara a Moggallana Thera [32] [65 ] . Napsali dílčí komentáře k Tripitace, práce o gramatice a filologii, stejně jako shrnutí Abhidharmy a Vinaya a učebnice těchto disciplín, včetně Anuruddhovy slavné Abhidhammatha Sangha a Kavya , zvláštního stylu pálijské básně. V těchto dílech lze vysledovat vliv sanskrtské gramatiky a poetiky, zejména ve výkladu učence Ratnamatiho. Během tohoto období, mahájána sanskrtská pojetí jsou zvýšeně nalezená v nových Pali pracích [66] .
Během období Polonnaruwa si v Theravadě získali oblibu „lesní mniši“ ( Pali ārannavāsin ), kteří měli vynikající znalosti a stali se vůdci reformního hnutí [67] .
Po smrti Parakramabahua Prvního začaly v království Polonnaruwa občanské spory a útočníci z jižní Indie znovu začali útočit na Srí Lanku, což nakonec vedlo k bezprostřednímu úpadku tohoto království [68] . Ale i v posledních desetiletích své existence pokračovala v podpoře buddhismu; Under Tsar Nisanka Malle ( Sing. නිශ්ශංක රජ රජ රජ ) (Rules from 1187 to 1196), famous Buddhist religious structures were erected: Nissanka Latha Mandapai ( Sing. නිශ්ශංක මණ්ඩපය මණ්ඩපය මණ්ඩපය .Sing(VecheraRankotkh,)මණ්ඩපය ) [54 ] .
Poslední singalský král , který seděl ve městě Polunnaruv, byl vládcem království Damia opustitdonucen.Sing( Dambadeniya [69] . Poté se další sinhálští vůdci také museli stáhnout na jih Srí Lanky, do měst Kurunegala , Gampola a dalších, prchajíce jak před jihoindickými nájezdníky, tak před vojsky expandujícího hinduistického Tamil Jaffny , který ovládal severozápad ostrova [70] .
Taková společensko-politická situace vedla k úpadku nejen suverénních sinhálských monarchií, ale i buddhistické sanghy; mnišská kázeň začala opět upadat. Poslední sinhálští králové podnikali různá opatření, aby odolali úpadku, zejména se snažili očistit Sanghu od nehodných mnichů a soustředit její správu do rukou autokratického Sangharadžy (jako to dělali králové Gampola) [71] . Z hlediska řešení rozporů mezi srílanskými podsektami Theravada to v té době většinou fungovalo; zároveň buddhisté ze Srí Lanky přijali některá mahájánská a hinduistická božstva, obřady a ceremonie jiných škol buddhismu [72] .
Navzdory všem těmto nepokojům byla Srí Lanka buddhisty z jihovýchodní Asie vnímána jako nová svatá země, uchovávající Buddhův zub, protože na kontinentu došlo k ještě horšímu úpadku buddhismu , a poté muslimské dobytí jižní Asie se uskutečnilo [73] .
Za posledních králů Dambadeniya vzkvétala náboženská poezie; jeden z nich, Parakramabahu III, sám napsal sbírku Mahakavya básní s názvem Kavsilumina, která převyprávěla příběhy z komentáře Dhammapada .
Evropská kolonizace ostrova začala v 15. století [2] . Na začátku 16. století byla Srí Lanka roztříštěna na mnoho malých států, které mezi sebou válčily. Toho využilo Portugalské císařství , které na ostrov vtrhlo v roce 1505 [2] , které zasáhlo do místních válek a postupně dobývalo stále větší část ostrova. Autorita nad Srí Lankou byla pro Portugalsko důležitá v tom, že umožňovala kontrolu nad obchodem se skořicí ; město Colombo pod jeho kontrolou se stalo jedním z největších center tohoto obchodu [75] . Mezi lety 1597 a 1658 se významná část Srí Lanky dostala pod kontrolu Portugalců a stala se portugalským Cejlonem , ačkoli jejich moc tam nebyla příliš silná a vzpoury nebyly neobvyklé. A stát Kandy – jediný ze všech tehdejších srílanských knížectví – byl schopen zůstat nezávislý [76] .
Na územích pod jejich kontrolou se Portugalci snažili všemi možnými způsoby zasadit katolicismus . Během válek se Sinhálci často ničili buddhistické kláštery nebo je převáděli pod katolickou církev [77] . První evropští křesťanští misionáři dorazili na Srí Lanku v 16. století [78] . Nejen buddhismus, ale i všechna nekřesťanská náboženství byla portugalskými úřady potlačována a pronásledována a místním obyvatelům, kteří konvertovali ke katolicismu, se dostalo mnoha privilegií [2] [77] . V důsledku této politiky se počet křesťanů na Srí Lance výrazně zvýšil, v Colombu , Galle , Negombu a dalších pobřežních městech se objevily katolické komunity, kostely, koleje a vrstva tzv. Portugalští měšťané se svými svátky a festivaly [2] . Buddhistická sangha na válkou zničeném ostrově byla tak oslabena, že ani v Kandy nezbylo dost Therosů na vysvěcení nových bhikkhuů a vládce tohoto státu, Vimaladharmasurya I , se musel obrátit na barmskou sanghu s žádostí poslat mnichy [32] .
Nizozemci napadli Srí Lanku v roce 1612 a až do roku 1658 bojovali s Portugalci o kontrolu nad ostrovem. Království Kandy podporovalo Holanďany v této válce. V důsledku toho Holanďané vyhráli a dobyli většinu pobřežních území ostrova a Kandy si udrželo kontrolu nad vnitrozemím Srí Lanky [79] . Nizozemští protestanti nepropagovali své náboženství tak horlivě jako portugalští katolíci. Nizozemské úřady však diskriminovaly jak katolíky, tak všechny nekřesťany, včetně buddhistů [32] . Majetek buddhistických chrámů a klášterů zabavený Portugalci nebyl vrácen; v některých městech bylo zakázáno pořádat jakékoliv náboženské obřady, kromě protestantských [80] . Jak zbývající Portugalci, tak Nizozemci zahrnovali náboženské fanatiky, kteří ničili buddhistické svatyně a pronásledovali členy sanghy [2] .
Ve stejné době zůstal buddhismus v Kandy státním náboženstvím. Kandyjští vládci stále uchovávali Buddhův zub a podporovali sanghu stejným způsobem jako staří sinhálští králové. Ale navzdory tomu v 18. století mužská mnišská sangha natolik zeslábla, že se linie učednické posloupnosti bhikshuů přerušily. Stalo se tak kvůli nedostatku starších bhikkhuů - thero. V theravádovém buddhismu se člověk může stát Therem po deseti letech nepřetržitého statusu bhikkhu. A abyste mohli provést upasampadu a vytvořit buddhistického bhikkhu, musíte nasbírat alespoň deset thero, v extrémních případech - alespoň pět. Ale v určitém okamžiku v celém státě Kandy, nebo dokonce na celém ostrově Srí Lanka, nebylo ani pět therosů a správné držení upasampády se stalo nemožným. Dříve vysvěcení bhikšuové a therosové zemřeli nebo opustili klášterní sanghu a noví se již nemohli objevit. Buddhisté, kteří se chtěli, ale nemohli stát bhikšu, se stali „polo-mnichy“ – „ganinnanses“ ( ganinnanses ), kteří neprošli upasampádou, ale snažili se žít jako bhikshuové (podle pravidel Vinaya) a hrát přibližně stejně. roli v buddhistické společnosti. Kandyjští králové znovu požádali barmskou sanghu, aby poslala thero, aby obnovil upasampadu a obnovil bhikshu sanghu na Srí Lance, ale tyto snahy dlouho nevedly k úspěchu [81] .
The most successful attempt to revive the Sri Lankan bhikshu sangha was made by Thero Velivita Sri Saranankar ( Sing. වැලිවිට සරණංකර හිමි ) (1698-1778), who invited other theros and bhikshus from Thailand sing. වැලිවි] (1698-1778) - stále existující klášterní podškola Theravada. S podporou krále Kirti Sri Rajasinha z Kandy oživil buddhistické rituály a zorganizoval každoroční „festival Buddhova zubu“ - Kandy Esala Perahera , který se koná dodnes [82] [83] . Ale stejný král Kirti Sri Rajasinha vydal nařízení, že pouze lidé z kasty „govigama“ (farmářů) mohou být bhikshuy v Siam Nikaya; zástupci jiných kast by neměli být přijímáni do upasampády a ti, kteří ji již prošli, podléhají vyloučení z klášterní sanghy [84] .
Během vlády Korti Rajasinhi (1747–1782) a Sri Rajadhi Rajasinhi ( tam bylo během předchozích válek a nové (nejvíce v nejvíce in. město Kandy a jeho městské čtvrti, včetně Malvatta , Gangaramaya , Degaldoruwa ) [85] .
Anglická kolonizace ( 1796-1948 ) , nejhumánnější formou, zasadila buddhismu nejcitlivější ránu v důsledku likvidace kandijské monarchie ( 1815 ), oddělení buddhismu od státu, zavedení peněžní formy pozemkové daně a agrární reformy. Poslední dvě události podkopaly kastovní strukturu a zničily mnoho tradic sinhálské společnosti. To vedlo k idealizaci „starých dobrých časů“ a připravenosti bránit své náboženství, tedy byla připravena půda pro ideologizaci buddhismu a politizaci sanghy. V roce 1860 se začaly objevovat dvě noviny, které vyzývaly k obraně buddhismu. V letech 1865 - 1873 došlo mezi křesťanskými a buddhistickými kazateli k ostrým sporům, ve kterých bylo vítězství nejčastěji na straně těch druhých. V roce 1898 bylo založeno Sdružení buddhistické mládeže, v roce 1918 Cejlonský buddhistický kongres, v roce 1937 Velká rada Sinhálců, v roce 1946 Sjednocená rada Bhikkhuů, v roce 1955 zpráva „The Betrayal of Buddhism“, popisující neutěšenou situaci buddhismu ve srovnání s křesťanstvím vyšla v roce 1956. Sjednocená bhikkhuská fronta, která se aktivně účastnila politického boje o moc [2] .
V letech 1795-1796 se nizozemské majetky na Srí Lance dostaly pod kontrolu Britské Východoindické společnosti [86] a v roce 1815 se britské armádě podařilo dobýt území státu Kandy, rozervaného vnitřními konflikty, a sesadit sinhálského krále [87] . Ostrov zůstal pod britskou kontrolou až do roku 1948 a až do roku 1972 zůstala Srí Lanka britskou nadvládou . V dohodě o kapitulaci – Kandyan Convention ( ang. Kandyan Convention ), která prohrála válku, byla Kandy nucena podepsat, byla tam klauzule, že buddhistické náboženství obdrží ochranu a podporu britských úřadů [88] .
V první polovině 19. století byla založena nová klášterní podškola Amarapura Nikaya ( Sing. අමරපුර මහා සංඝ සභාව ). Vytvořili ji mniši a budoucí mniši, kteří nepatřili do kasty Gowigama a nemohli být členy Siam Nikai. Jejich delegace odjela do Barmy v prvním desetiletí 19. století a vrátila se s barmským Therem, který na Srí Lanku přinesl novou linii posloupnosti bhikkhu neomezenou kastou. Amarapura Nikaya se vyvíjela hlavně v pobřežních oblastech, ale někdy zasahovala i na území Kandy [89] .
Britské úřady, přestože dávaly přednost křesťanům, neprojevovaly otevřeně nepřátelství vůči buddhismu, protože se obávaly, že náboženské rozpory by mohly vést k politickým nepokojům [90] . Během prvních dvou desetiletí britského Raj nebyli křesťanští misionáři oficiálně podporováni vládou a mohli se spoléhat pouze na své vlastní zdroje. Počet konvertitů ke křesťanství rostl pomalu, ale vytrvale, hlavně na území bývalých Kandy. Kázání křesťanství (s očerňováním buddhismu) bylo nejčastěji vedeno ve vzdělávacích institucích vytvořených Evropany [91] ; po získání evropského vzdělání by místní obyvatelé mohli být přijati do státní správy. Křesťanští misionáři také psali traktáty v Sinhálštině, které kritizovaly buddhismus a propagovaly křesťanství [32]
Po třicátých letech 19. století začali Britové aktivně podporovat křesťanské misie, pravděpodobně pod vlivem promisionářských politiků jako Lord Glenelg ( Eng. Charles Grant, 1. baron Glenelg ) a guvernér Stewart Mackenzie ( Eng. Stewart Mackenzie ; vládl v letech 1837-1841 ), a také samotné misijní agentury [92] . V té době měly misionářské organizace dominantní vliv na vzdělávání a věřily, že jim to pomůže především obrátit místní elity na křesťanství [93] . V roce 1848 došlo k povstání proti britským úřadům, po kterém bylo přerušeno oficiální spojení státu s buddhismem [94] . Po potlačení tohoto povstání se však britská vláda stala v náboženských a sociálních otázkách konzervativnější a ve druhé polovině 19. století přestala podporovat křesťanské misionáře, kteří Singhalce dráždili [95] .
Oživení buddhismuVe druhé polovině 19. století začalo na Srí Lance buddhistické probuzení, národní hnutí za obnovu starověkých tradic buddhismu, které se stalo reakcí na křesťanskou misijní práci a britskou kolonizaci [96] . Imputus byl věnován pohybu veřejných diskusí mezi křesťanskými duchovními a buddhistickými mnichy, jako je Migettuvatta Gunananda thera ( zpívat . තෙරණුවෝ තෙරණුවෝ තෙරණුවෝ ). Pět velkých veřejných debat s protestantskými misionáři se konalo v roce 1865 (Baddegam a Varagod), 1866 (Udanwita), 1871 (Gampola) a 1873 (Panadura). Mezi diskutovanými tématy byly: Bůh , duše , vzkříšení , karma , znovuzrození , nirvána a princip závislého vzniku [97] . Ve slavné diskusi, která se konala v roce 1873 ve městě Panadura , vyhrál Gunananda Thera jasné vítězství [98] .
Britské úřady na Srí Lance v té době prováděly nábožensky neutrální politiku, obávaly se opakování konfliktů a nepokojů z náboženských důvodů [99] , a buddhisté byli schopni jednat otevřeněji než dříve a vytvářet vlastní veřejné organizace, jako např. „Společnost pro propagaci buddhismu“ ( Společnost pro propagaci buddhismu ) a náboženské vzdělávací instituce (včetně Vidyodaya Pirivena a Vidyalankara Pirivena ) vydávají buddhistickou literaturu. Zároveň se objevila nová buddhistická škola, věnující zvýšenou pozornost klášterní disciplíně – Ramanna Nikaya, která se oddělila od Amarapura Nikaya [100] . Obě tyto školy aktivně přispěly k oživení buddhismu na Srí Lance, zatímco třetí – Siam Nikaya v Kandy – se do toho z velké části nezapojila [101] .
V roce 1880 přijel na Srí Lanku americký důstojník Henry Steel Olcott se zakladatelkou Theosophical Society Helenou Petrovnou Blavatskou a aktivně se zapojili do obnovy. Se zájmem četl o debatách v Panduře a dopisoval si s Gunanandou [100] . Olcott také hovořil s dalšími buddhistickými mnichy, včetně Sumangala Thery, dozvěděl se od nich podrobnosti o tomto náboženství a nakonec se sám stal buddhistou. Ve stejném roce 1880 Olcott spolu se sinhálskými buddhistickými vůdci založil Buddhist Theosophical Society ( anglicky Buddhist Theosophical Society ) s cílem vytvořit buddhistické vzdělávací školy (které v té době byly na celém ostrově pouze tři a do roku 1940 bylo jich 429) [ 32] ; sponzoroval také buddhistické vysoké školy, včetně "Ananda" ( Sing. ආනන්ද විද්යාලය ) v Kolombu a "Dharmaraju" ( Sing. ධර්මජ Henry Olcott také shromáždil sbírku překladů buddhistických písem vytvořených západními indology a na jejich základě v roce 1881 napsal buddhistický katechismus , který představoval buddhismus jako „vědecké náboženství“ a byl používán v buddhistických školách až do konce 20. století [102] .
Srílanská „Theosofická společnost“ pod vedením Olcotta produkovala své vlastní publikace pro šíření buddhismu: noviny v Sinhálštině nazvané „Sarasavisandarasa“ a jejich anglickou verzi – The Buddhist . Všechny tyto snahy nebyly marné: Vesak se stal státním svátkem, registrace buddhistického manželství byla povolena a uznána a zájem o buddhismus vzrostl. Olcott se podílel na vytvoření nové buddhistické vlajky [103] . Přítomnost skupiny obyvatel Západu obhajujících buddhismus na Srí Lance velmi posílila buddhistickou sanghu [104] .
Další důležitou postavou probuzení byla Anagarika Dharmapala , která nejprve sloužila jako překladatelka za Olcotta a poté cestovala po celém světě, kázala buddhismus a navazovala kontakty s duchovními různých náboženství, teosofy, výzkumníky, elitami a dalšími zajímavými lidmi. Na Srí Lance podporoval buddhismus nejen slovy, ale také zakládáním četných buddhistických škol, nemocnic, seminářů a novin Sinhala Bauddhaya , do kterých psal týdenní sloupek [105] .
Po cestě do Indie založila Anagarika Dharmapala v roce 1891 pan-buddhistickou „ společnost Mahabodhi “ s cílem oživit buddhismus v Indii a obnovit buddhistické svatyně v Bodh Gaya , Sarnath a Kushinagar [106] . Tato společnost se také snažila vytvořit celosvětovou síť buddhistů a sjednotit je [107] . Dharmapala reprezentoval théravádový buddhismus jako jedno ze světových náboženství na setkání „ parlamentu světových náboženství “ v roce 1893 [ 108] .
Srílanské buddhistické probuzení spojilo čistě nacionalistický antikolonialismus s buddhistickým internacionalismem [109] . Navzdory skutečnosti, že mnoho zastánců obnovy buddhismu na Srí Lance mělo ostře negativní postoj ke křesťanským misionářům, toto náboženské hnutí bylo často nazýváno „protestantským buddhismem“ kvůli skutečnosti, že jeho taktika, myšlenky a organizační formy byly podobné moderním protestantským ty, ale častěji připisované neobuddhismu [110] [111] .
Dalším klíčovým prvkem tohoto probuzení bylo hnutí za střízlivost, ke kterému se přidali někteří křesťané na Srí Lance; Byly založeny četné spolky střízlivosti [112] . Na počátku 20. století bylo mnoho účastníků buddhistického hnutí za obrodu a vystřízlivění také úzce spojeno s nacionalistickým hnutím za nezávislost [113] . Nejznámější z nich je Anagarika Dharmapala, ale za zmínku stojí i bratři Senanayake (hlavně Frederick Richard , Don Charles a Don Stephen ) a Don Baron Jayatilaka [114] .
V současnosti buddhismus vyznávají Sinhálci (60 % populace). V zemi je více než 6 tisíc klášterů a chrámů, asi 20 tisíc členů sanghy. Existují tři sekty: Siam Nikaya (založená v roce 1753 ), Amarapura Nikaya (založená v roce 1803 ), Ramanya Nikaya (založená v roce 1863 ). Nejmohutnější a nejbohatší je Siam-nikaja (14 tisíc), která se opírá o rolnické statkáře. Amarapura nikaya (4 tisíce) je vlivná mezi městskými vrstvami. Ramanya Nikaya (2000) je asketická sekta, která bojuje za čistotu buddhismu a buddhistického způsobu života. Srílanští mniši, kteří mají značné zkušenosti s politickým bojem, neustále posilují své sociálně-ekonomické pozice a usilují o určité ústupky od každé vlády ve prospěch sanghy. Nárůst společenské a politické role sanghy vede ke zhoršení náboženských a etnických rozporů na ostrově; k pádu prestiže buddhistických mnichů; k demarkaci mezi radikálními mnichy a konzervativní částí sanghy, kteří nechtějí přijít o svou náboženskou autoritu a příjem [2] .
Zpočátku se na Srí Lance buddhistické vyznání ( Tripitaka ) předávalo ústně, ale v prvním století př. n. l. (podle Mahavamsy) byly války a hladomory stále častější a bylo nutné je zapsat, aby nedošlo ke ztrátě [115 ] . To bylo provedeno v chrámu Aluvihara ( Sing. මාතලේ අළුවිහාරය ) [116] . Richard Gombrich uvádí , že je to „nejstarší záznam, který máme o buddhistických písmech kdekoli vytvořený“ [ f] .
Všechny dochované pálijské texty napsané na Srí Lance pocházejí z mahávihárské tradice [117] Abhayagiri a další tradice měly nepochybně mnoho svých spisů, ale žádné z jejich děl v pálštině se k nám nedostalo [116] .
Theravada buddhisté také napsali sbírku biblických komentářů nazvanou “ Atthakatha ”; snad v ní byly i texty neznámých indických autorů z doby Mahindy [118] . Existovaly také různé komentáře k Tripitace napsané v sinhálštině , jako například Maha-atthakatha („velký komentář“), nyní ztracený [119] . Theravardini ze Srí Lanky navíc přeložili některé texty pálijského kánonu do sinhálštiny a napsali k nim vysvětlení, aby ti, kdo neovládají páli, mohli studovat Buddhovo učení. A samotný sinhálský jazyk byl během království Anuradhapura značně ovlivněn pálijštinou, stejně jako sanskrtem a tamilštinou [120] .
V důsledku práce pozdních jihoindických učenců spojených s Mahaviharou, zejména Buddhaghosa (4.-5. století n. l.), Dhammapala a Buddhadatta ( anglicky Buddhadatta ), přijali srílanští buddhisté páli jako hlavní jazyk výuky nauky. Pali se tak stalo „ lingua franca “ théravádového buddhismu, což umožnilo srílanským tradicím rozšířit se mimo ostrov a udržovat kontakt s buddhistickými komunitami jižní Indie a jihovýchodní Asie [121] [116] .
Uctívání bódhisattvy Avalokiteshvara , známého také jako Lokeshwara Natha ( Pali Nātha ), pokračuje na Srí Lance dodnes. Ve více nedávné době, někteří západní-vzdělaní Theravada buddhisté pokoušeli se identifikovat Nath s Maitreya . Nicméně, buddhistické tradice a základní ikonografie, včetně vyobrazení Amitabhy na jeho koruně, identifikují Natha jako Avalokiteshvaru [122] [123] .
I ze samotných sochařských důkazů je zřejmé, že mahájána byla jasně rozšířena po celé [Srí Lance], a to navzdory skutečnosti, že podle moderních představ o historii buddhismu existuje na ostrově nepřerušená a čistá linie Theravada (tj. se pouze předpokládá, že tyto trendy byly přenášeny v jiných částech jihovýchodní Asie se srílanskými liniemi). Pozůstatky velkého kultu Avalokiteshvara lze vidět na současné postavě Natha [124] .
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Ze samotných sochařských důkazů je jasné, že mahájána byla poměrně rozšířená po celé [Srí Lance], ačkoli moderní popis historie buddhismu na ostrově představuje nepřerušenou a čistou linii théravády. (Lze pouze předpokládat, že podobné trendy byly přeneseny do jiných částí jihovýchodní Asie se srílanskými ordinačními liniemi.) Na dnešní postavě Nātha lze vidět pozůstatky rozsáhlého kultu Avalokiteśvary.Králi Srí Lanky byli často prohlášeni za bódhisattvy, počínaje králem Anuradhapury, Sini Sangha Bodhi I (vládl 247-249), který byl nazýván „mahasattva“ ( Skt. IAST : mahāsattva – „velká bytost “) – a toto epiteton se používá téměř výhradně v mahájáně [125] . Mnoho dalších hlav států na Srí Lance je také popsáno jako bódhisattvové a jejich královské povinnosti jsou jednoznačně spojeny s deseti páramitami [126] . Někteří z nich tvrdili, že obdrželi předpovědi o dosažení Probuzení v minulých životech [127] .
Bhikšuni Sangha na Srí Lance (v místních jazycích nazývaná „Bikhuni Sasana“ nebo „Meheini Sasna“), kterou vytvořila Sanghamitra a další učené jeptišky, které přijely s ní, funguje již více než tisíciletí [14] . Podle Mahavamsy král Tissa respektoval Sanhamitru na stejné úrovni jako její bratr Mahinda a jeptišky získaly plnou královskou záštitu, materiální podporu a veřejný respekt [128] .
Dipavamsa uvádí, že tato sangha rychle rostla a přitahovala stále více žen všech věkových kategorií a tříd. Ty, které přijaly úplné mnišské vysvěcení, dokonale znaly písma a byly již připraveny učit jiné buddhistické ženy žít podle pravidel Vinaya [129] . Sedmdesát dva bhikkhunisů je jmenováno v Dipavamse a tisíce dalších jsou tam zmíněny. Existují také archeologické důkazy o dlouhodobé prosperitě bhikkhuni sanghy na Srí Lance [130] .
Srílanská Bhikkhuni Sangha se rozšířila do dalších oblastí a dalších škol buddhismu. Takže v roce 429 n. l. si bhikkhuni Devasara uvědomil, že kvůli hladomoru a válce může ženská klášterní sangha na Srí Lance úplně zmizet, vzal větev ze stromu Bodhi v Anuradhapura a vydal se na misi do Číny, aby tam vytvořil stejnou sanghu. .. Uspěla a některé linie ženské učednické posloupnosti z Dévasary přežily dodnes v mahájánových školách [18] [14] [16] .
Na samotné Srí Lance se bhikšuní sangha udržela ještě několik století, asi do roku 1017 našeho letopočtu. Poslední zmínka o vytvoření nového théravádského kláštera - Mahawallaka - se vztahuje k vládě Mahindy IV (druhá polovina 10. století našeho letopočtu) [18] . Zmizení buddhistického mnišství na Srí Lance je spojeno s invazí na ostrov vojsky státu Chola , který ovládali hinduisté z jižní Indie . Po této invazi nebyl na Srí Lance několik let po sobě spatřen žádný bhikshu nebo bhikkhuni [14] [16] . Linie učednické posloupnosti tam byly opět přerušeny, a to jak mezi jeptiškami, tak mezi mnichy [130] , a poté na tomto ostrově několik staletí neexistovala klášterní sangha. Bhikshu sanha na Srí Lance byl oživen mnichem Asarana Sarana Saranankar Maha Thera s podporou krále Vijayabahu ( Pali Vijayabāhu ) v roce 1753. První známé pokusy o obnovení bhikkhuni sanghy na Srí Lance pocházejí z konce 19. století [131] , teprve na začátku 21. století se jim tam podařilo obnovit bhikkhuni svěcení [16] [132 ] .
Theravardinští buddhisté z ostrova se opět ocitli ve stejné situaci, v jaké byli před příchodem Sanghamitry: pokud by nebylo možné projít upasampadou a stát se bhikkhuni, mohli by být pouze deseti votivními „napůl jeptiškami“ – „moc dasa“ . z mata“ . V roce 1983 se ministerstvo pro buddhistické záležitosti [g] Srí Lanky rozhodlo podpořit desátníky a bylo pro ně zřízeno vzdělávací centrum Sri Sanghamittā , pojmenované po Sanghamitrovi . Ale teprve v roce 1986 byl oficiálně uznán vládou a získal veřejné finance; abatyše si však stěžovala, že je mnohem menší než pro mnichy, a proto tato škola žije především z darů laických buddhistů [133] . Je známo, že v roce 2002 toto vzdělávací centrum nadále fungovalo a stále mělo finanční potíže [134] .
V roce 2000 bylo hlášeno, že několik théravádových přívrženců ze západních zemí a několik místních buddhistů stejné školy se na Srí Lance stalo bhikšunisty, a že tam již existuje několik stovek buddhistických jeptišek [132] .