Mahasanghika


Raný buddhismus
Písemné zdroje

Pali Canon
of Agama
Gandhara

Katedrály

1. buddhistická katedrála
2. buddhistická katedrála
3. buddhistická katedrála
4. buddhistická katedrála

školy

Досектантский буддизм
└  Махасангхика
    ├  Экавьявахарика
        └  Локоттаравада
    ├  Чайтика
        ├  Апара Шайла
        └  Уттара Шайла
    └  Гокулика
        ├  Бахушрутия
        ├  Праджняптивада
        └  Четьявада
└  Стхавиравада
    ├  Сарвастивада
        ├  Вайбхашика
        ├  Саутрантика
        └  Муласарвастивада
    ├  Вибхаджьявада
        ├  Тхеравада
        ├  Махишасака
        ├  Кашьяпия
        ├  Дхармагуптака
    └  Пудгалавада
        └  Ватсипутрия
            ├  Дхармоттария
            ├  Bhadrayaniya
            ├  Sammatiya
            └  Shannagarika

Mahasanghika ( sanskrt : महासांघिक IAST : mahāsāṃghika ; čínská trad. 大眾部, pchin -jin dàzhòng -bù , lit. - Velký sangha , který se objevil po rozkolu v buddhismu , Velké shromáždění 1 . druhá buddhistická katedrála (podle jiných zdrojů se směr objevil během prvního buddhistického koncilu [1] ).

Historie

Podle známé čínské verze se většina žáků Buddhy Šákjamuniho nemohla dostat na První buddhistický koncil, který formalizoval směr Theravády . Tito studenti tedy zorganizovali alternativní buddhistickou radu a sepsali svůj vlastní kánon. Radě, která tvořila ranou školu Mahasanghika, předsedal Vaspa [1] .

Většina zdrojů datuje vznik školy Mahasanghika do druhé buddhistické rady . Důkazy týkající se Druhého koncilu jsou matoucí a nejednoznačné, ale má se za to, že jeho hlavním výsledkem bylo rozdělení sanghy do dvou škol – Sthaviravada a Mahasanghika. O důvodech tohoto rozchodu přitom stále nepanuje shoda. Andrew Skilton navrhl, že Shariputra Pariprichcha, dokument, který je nejstarším dochovaným důkazem schizmatu, řeší problém různých důkazů. Podle tohoto dokumentu byla rada svolána na Pataliputru o záležitostech Vinaya a rozkol nastal, protože většina účastníků (Mahasanghika) odmítla přijmout doplnění pravidel navrhovaných menšinou (Sthaviravada) [2] . Kvůli těmto pravidlům se Mahasanghikové rozhodli, že se Sthaviravadové pokoušejí změnit původní Vinaya a stali se odpadlíky [3] .

Učenci se obecně shodli, že příčinou rozkolu byla diskuse o Vinaji, a poznamenávají, že důkazy o škole Mahasanghika podporují samotné texty Vinayi a texty školy Sthaviravada obsahují více pravidel než texty školy Mahasanghika. . Moderní stipendium obecně souhlasí s tím, že Mahasanghika Vinaya je nejstarší [4] . Podle Skiltona se učenci v budoucnu mohou rozhodnout, že studium školy Mahasanghika přispěje k lepšímu porozumění rané Dharma-Vinayi než škola Theravada [3] .

Podle starší odborné verze Mahasanghakové nesouhlasili s řadou přísných pravidel pro společenský život mnichů, a tak bylo na Druhém buddhistickém koncilu vzneseno deset otázek, včetně otázek jídla a darů. Mahasanghikové přitom hájili zájmy laiků, kteří chtěli, aby se komunita neskládala pouze z mnichů. Rada inovace nepodpořila, ale Mahasanghakové s rozhodnutím rady nesouhlasili a jednání opustili [1] [5] .

Následně Mahasanghikové díky své přítomnosti v severní Indii vytvořili severní tradici (beichuan, 北传), ve které existovalo 20 přidružených škol, z nichž dvě jsou považovány za nejpozoruhodnější: lokottarávada a ekavyavaharika („ ty, jejichž praxe dává výsledky v okamžiku “). Stoupenci všech škol do 1. století našeho letopočtu. E. aktivně využíval pradžňapáramické sútry, které byly klíčem k transformaci „od racionalizace raného buddhismu k intuici obsahu vědomí adeptů“ [1] [6] .

Řada badatelů věří, že Mahasanghika byla základem pro následné školy Mahayana [7] [1] [8] [6] . E.A. Torchinov dokonce nazývá Mahasanghika „protomahayana“ [9]

Učení

Jedním z hlavních důvodů nesouhlasu na druhém buddhistickém koncilu byl také nesouhlas o povaze arhata : představitelé Theravády uvedli, že arhati jsou zcela bez starostí a jsou v tomto jako Buddha , a zástupci Mahasanghiky, kteří se odtrhli od Therevada uvedl, že vášnivé touhy jsou u arhatů stále přítomné [7] . Arhat Mahadeva vyjádřil následující body, které nakonec vytvořily Mahasanghiku [5] [1] :

  1. arhat může mít skrytý chtíč;
  2. arhat může mít o něčem nevědomost;
  3. arhat může mít pochybnosti;
  4. v otázkách duchovnosti se arhat více spoléhá na znalosti druhých než na vlastní zkušenost;
  5. arhat "může porušit pravidla meditace nevhodnými výkřiky."

Ve stejné době Mahasanghika, na rozdíl od Vatsiputris , Sammatyas , Sarvastivadins a Purvashailas, odmítl připustit, že nirvána může být "ztracena", v čemž souhlasili s Theravada a Sautrantika . Buddhističtí učenci R. Buswell a P. S. Jaini zároveň poukázali na to, že malá část Mahasanghaků měla opačný názor. Oslabením duchovní úrovně arhata Mahasanghika zároveň postavila buddhy a bódhisattvy na „nadsvětskou“ úroveň [10] .

Mahasanghika měla svůj vlastní kánon, který se skládal z pěti sekcí: Vinaya Pitaka , Samyutta Pitaka (druhá sekce v Pali Canon ), Abhidharma Pitaka , Sutra Pitaka a Dharma Pitaka. Existovaly také samostatné texty, například „ Pratimoksha -sutra “ [10] .

Mahasanghika věřil, že vědomí, které škola srovnávala s lampou, může auto-reflex, což se projevuje ve „schopnosti kognitivních aktů odrážet sebe sama spolu s vnějšími objekty“. Na rozdíl od jiných škol Mahasanghika také trval na tom, že vědomí zvuku a vědomí dotyku se mohou vyskytovat současně v kontinuu vědomí [11] .

Někteří badatelé interpretují známé informace o škole ve prospěch skutečnosti, že mahásanghika považovala rozdělení na samsáru a nirvánu za neslučitelné s realitou [6] .

Symboly učení Mahasanghika byly žlutá barva a mořská mušle. Nauka také přisuzovala významnou roli zázrakům, které vykonal, jak se věří, Buddha. Mahasanghika také věřil, že tělo Buddhy je dokonalé a neobsahuje „nečistoty“ [11] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Chebunin, 2009 .
  2. ↑ Skilton, 2004 , s. 47-48.
  3. ↑ 12 Skilton , 2004 , s. 64.
  4. ↑ Skilton, 2004 , str. 48.
  5. ↑ 1 2 Shokhin, 2011 , str. 449.
  6. ↑ 1 2 3 Shokhin, 2011 , str. 451.
  7. ↑ 1 2 Berzin, 2007 .
  8. ↑ Lysenko, 2003 , s. 21.
  9. ↑ Torchinov, 2002 , str. 78.
  10. ↑ 1 2 Shokhin, 2011 , str. 449-450.
  11. ↑ 1 2 Shokhin, 2011 , str. 450.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie