Vadžrajána

Vajrayan ( sanskr . वज्रयान , iast : Vajrayāna , tib . _ _ Elegantní Cohalgөn -  Vajnaya chariot , diamantový chariot , vajor road; také tantra , tantrayana (Tantra chariot), (Guhya-) Mantrayana (Vehicle of the (Secret) Mantra), Phalayana (Vehicle of Fruit, that)) je tantrický směr vznikl v rámci Mahayany v 5. století našeho letopočtu. Vajrayana je rozšířená v Rusku , Tibetu , Nepálu , Mongolsku , Japonsku ( škola Shingon-shu ). V různých historických obdobích byl distribuován na Srí Lance , Indonésii , Číně , Koreji, Myanmaru, Vietnamu, Kambodži a Thajsku. Na rozdíl od cesty příčiny (sútrajána) je to cesta výsledku (proto se nazývá tantrajána).

Vadžrajána je datována do konce prvního tisíciletí našeho letopočtu [1] . Počínaje 8. stoletím se ve vadžrajáně začaly objevovat samostatné školy : Ňingma , Kagjü , Sakja , Kadam , Džonang . Reforma vedená velkým buddhistickým lamou Je Tsongkhapou přeměnila školu Kadam na Nový Kadam ( Gelug ).

Vadžrajána je esoterický systém související s pozdním buddhismem. Hlavní rozdíl je vyjádřen základním tvrzením „ samsara a nirvána  jsou jedno“, vyjadřující myšlenku dosažení osvobození nikoli po smrti, ale jako určitý psychologický stav, ve kterém se člověk uvědomuje svobodně. Na rozdíl od raného buddhismu byla vadžrajána založena na hlavním mýtu o Světovém stromu. Vadžrajána je jedním z nejvíce psychologizovaných esoterických systémů. V mnoha vadžrajánových praktikách lze vidět analogii se šamanskými praktikami pohlcování duchů a cestou šamana [2] .

Přestože učení vadžrajány bylo rozšířeno v Číně a Japonsku (škola Shingon), bylo vyvinuto zejména v zemích himálajské oblasti, především v Tibetu.

Úvod

Sanskrtské slovo „ vadžra “ (tib. „dorje“ – rozsvíceno „ diamant “) bylo použito k označení hromového žezla boha Indry .

V buddhismu „vadžra“ znamená nezničitelnost, jako diamant, a osvícení , „jako chvilkový blesk nebo záblesk“ (jak říkají texty vadžrajány). Proto lze slovo „Vajrayana“ doslovně přeložit jako „Diamantový vůz“ nebo „Hromový vůz“ (druhá verze se obvykle nepoužívá).

Podle některých zdrojů byla část učení úrovně vadžrajány předána historickým Buddhou během třetího otočení kola dharmy (v rámci tohoto konceptu je hínajána považována za první otočení kola vyučování, mahájána za druhé a vadžrajána jako třetí) . Podstatně větší část obdrželi od jiných buddhů, bódhisattvů , jidamů nebo dákiní velcí jogíni z Indie a Tibetu.

V současnosti je vadžrajána rozšířená v himálajských zemích, Mongolsku , Burjatsku , Tuvě , Kalmykii ( tibetský buddhismus ). Vadžrajána je praktikována v některých školách čínského (jako samostatné prvky v klášterech Chan [3] ) a japonského ( Singon , Tendai , Shugendo ) buddhismu a v posledních desetiletích i v západních zemích .

Odděleně je třeba poznamenat vadžrajánskou tradici nepálských Newars [4] , stejně jako synkretickou šaivitsko-vadžrajánskou tradici Indonésie, dnes rozšířenou hlavně asi. Bali pod názvem „ Agama-Hindu-Dharma “ [5] . V Indonésii existuje skupina bráhmanů zvaná „bauddha brahmani“, jejíž členové jsou stoupenci vadžrajány [6] a účastní se tradičních rituálů spolu s dalšími bráhmany [7] .

V Indii, stejně jako ve střední a střední Asii , vadžrajána (stejně jako jiné oblasti buddhismu) v podstatě zmizela kvůli takovým historickým okolnostem, jako je feudální fragmentace , využívání buddhismu pro politické zájmy, muslimská invaze.

Nejdůležitější osobou na Diamantové cestě je Adi-Buddha (Dorje Chang), stejně jako tak slavný bódhisattva jako Vajrasattva.

Obrovskou roli ve vadžrajáně hraje mentor (sanskrt – guru, tib. – lama), který adeptovi zprostředkovává všechny jemnosti Učení (dříve student dostává zasvěcení a přístup ke studiu toho či onoho vadžrajánu). doktrína a praxe na ní založená).

Vajrayana obsahuje mnoho výpůjček z domorodého tibetského náboženství Bon [8] [9] [10] , stejně jako ze středověkého hinduismu [11] .

Historie

Tantrický buddhismus lze vysledovat zpět ke skupinám potulných jogínů zvaných mahásiddhové (velcí adepti) [12] . Podle Reynoldse se aktivity mahásiddhů datují do středověku v severní Indii (3.–13. století) a jejich metody se radikálně liší od metod používaných v buddhistických klášterech, včetně života v lesích a jeskyních a praktikování meditace na kremačních místech. mrtvých (takové místo se nazývá šmášana) podobně jako praktikují asketové Shaiva Kapalika [13] . Tyto jógové skupiny se sdružovaly na tantrických festivalech (ganachakra), často na posvátných místech, což zahrnovalo tanec, zpěv, sexuální obřady a přijímání tabuizovaných látek, jako je alkohol, moč, maso atd. [14] Alespoň dva zmínění mahásiddhové v buddhistické literatuře jsou srovnatelné se světci Shaiva Natha (Gorakshanath a Matsendranath), kteří praktikovali hatha jógu.

Podle Schumana se v 8. století v Bengálsku rozvinulo hnutí zvané Sahadža Siddhi [15] . Dominovali mu dlouhovlasí potulní mahásiddhové, kteří otevřeně zpochybňovali a zesměšňovali buddhistický establishment. Mahasiddhové vyvinuli siddhi , magické síly, jako je let (levitace) a mimosmyslové vnímání , stejně jako osvobození (mukti) [16] .

Specifika vadžrajánových metod

Vajrayana je cesta transformace samsarické mysli, založená na motivaci a filozofii Velkého vozidla ( Mahájána ), ale s přístupem vadžrajány, který zahrnuje vhodné chování a meditační techniky.

Metodou je vizualizace obrazů meditativních božstev (viz Idam ), manter , muder , uctívání Gurua . Vadžrajána se také vyznačuje tím, že přijímá zasvěcení pouze od učitele ke studentovi, stejně jako soubor speciálních „rychlých metod“ pro probuzení již v tomto životě (nebo během sedmi životů).

Cvičení ve vadžrajánovém systému zahrnuje přijímání speciálního abhisheku a doprovodných pokynů od učitele, který dosáhl realizace Cesty. Základní vlastnosti praktikujícího jsou motivace soucitu , pochopení prázdnoty a čisté vidění .

V Tibetu a dalších himálajských zemích je vadžrajána považována za vrcholný úspěch Buddhova učení, stejně jako čtvrté otočení kola Dharmy, které spolu s třetím otočením (učení mahájány) nebylo původně zaznamenáno v kanonické pálijské a sanskrtské texty.

Vadžrajána je založena na konceptu Adi-Buddha  - původního Buddhy, ve vztahu ke kterému jsou jednotliví Buddhové (včetně historického Šákjamuniho ) považováni pouze za formy jeho inkarnace. Vajrayana vyvinula jasnou hierarchii bytostí:

Hlavní prostředek k dosažení osvícení ve vadžrajáně je považován za tajnou mantru . Zároveň se věří, že cesta tajné mantry je mnohem mocnější a může vést k dosažení buddhovství ne v mnoha kalpách , jako v běžné mahájáně, ale v jednom životě. Vývoj paramit se přitom nepovažuje za nezbytný [17] [18] [19] .

Stejně jako v klasickém tantrismu jsou filozofické myšlenky ve vadžrajáně bez praxe považovány za neúčinné.

Teorie a praxe tantry (tibetská vadžrajána) má určité rozdíly v závislosti na konkrétní buddhistické tradici a škole:

Jednoznačné omezení určitých postupů či filozofií v rámci jedné tradice však neexistuje – ve všech školách jsou nositelé tradic jiných škol.

Ve vadžrajáně se za prostředky k dosažení buddhovství považuje jógová praxe, meditace, recitace manter, úcta k duchovnímu mentorovi (guru jóga) atd . Tradičně se věří, že bez učitele nelze praktikovat žádnou praxi ( Tibetsky a cvičit v bezpečí a dělat první kroky bez účasti gurua (lamy).

V tibetské vadžrajáně je sbírka překladů súter, tanter a další kanonické literatury ze sanskrtu do tibetštiny známá jako „ gandžur “ a komentáře k nim jako „ dandžur “. V těchto sbírkách je největší důraz kladen na 2606 textů, které tvoří 4 třídy tanter: kriya tantra (tantra akce), charya tantra (tantra výkonu), jóga tantra (tantra jógové meditace), anuttara jóga tantra (tantra of vyšší jóga: otcovská, mateřská a neduální).

Pantheon vadžrajány

Poznámky

  1. ↑ Encyklopedie Filosofie buddhismu - Filosofický ústav Ruské akademie věd / redakční rada: M. T. Stepanyants (odpovědný redaktor), V. G. Lysenko (zástupce výkonného redaktora), S. M. Anikeeva, L. B. Karelova, A. I Kobzev, A. V. Nikitin, Art. AA Terentyeva / 2011 „Nejstarší písemné důkazy o existenci tanter (konkrétně dákiní a bhaginí tanter) se nacházejí teprve na počátku 7. století, v Dharmakirtiho autokomentáři k Pramana Varttika. Ačkoli někteří badatelé datují nejstarší texty vadžrajány do 4. nebo dokonce 3. n. jejich argumenty nejsou obecně přijímány. Nejspolehlivější důkazy ukazují, že vadžrajána se intenzivně rozvíjela na konci 1. tisíciletí.
  2. ↑ A. G. Safronov. Psychopraxe v mystických tradicích od archaických po současnost. Rhythm Plus. - Charkov: Rhythm Plus, 2008. - S. 146. - ISBN 978-966-2079-18-0 .
  3. ↑ Hua, Hsuan (2003), The Shurangama Sutra - Sutra Text and Supplements with Commentary by the Venerable Master Hsuan Hua , Burlingame, California: Buddhist Text Translation Society, ISBN 0-88139-949-3 , < http://www. bttsonline.org/product.aspx?pid=165 > . Získáno 30. května 2012. Archivováno 29. května 2009 na Wayback Machine 
  4. ↑ Yoshizaki, Kazumi Údolí Káthmándú jako nádoba na vodu: Výňatky z výzkumných prací o newarském buddhismu v Nepálu . Kumamoto: Knihovna Kurokami (2006). Získáno 2. června 2011. Archivováno z originálu 22. června 2012.
  5. ↑ Balijský hinduismus a chrámy . Průchod S.V. Datum přístupu: 29. května 2012. Archivováno z originálu 22. června 2012.
  6. ↑ C. Hooykaas. Bauddha Brahmins na Bali  (anglicky)  // Bulletin školy orientálních a afrických studií. - 1963. - Sv. 26 . - S. 544-550 . - doi : 10.1017/S0041977X00070300 .
  7. ↑ GANGA-PRATISTHA, NUSANTARA HINDUSKÉ Uctívání SVATÝCH GAN . Vaišnava Suvarnabhumi Nusantara. Datum přístupu: 29. května 2012. Archivováno z originálu 22. června 2012.
  8. ↑ Encyklopedie Filosofie buddhismu - Filosofický ústav Ruské akademie věd / redakční rada: M. T. Stepanyants (odpovědný redaktor), V. G. Lysenko (zástupce výkonného redaktora), S. M. Anikeeva, L. B. Karelova, A. I Kobzev, A. V. Nikitin, A. A. Terentiev, . D. E. Ermakova / 2011 „Dzogčhen je střed, učení Yundrung-Bon, jeho nejvyšší úsek; Tibetská buddhistická verze dzogčhenu je v mnoha ohledech druhořadá vůči Bon dzogčhenu.
  9. ↑ Bon a tibetský buddhismus. Dr. Alexander Berzin. Publikace o studiu buddhismu. „Myslím, že je velmi důležité pokusit se objevit ty aspekty buddhismu vypůjčené od Bona, které odrážejí národní tibetský přístup, abychom měli jasnější představu o tom, co je tibetská kultura a co je základní buddhismus... Všechny tibetské tradice zapůjčili čtyřstupňovou léčbu. Pokud si člověk stěžuje na nemoc, první věc, kterou udělá, je hodit „mo“, a to je druh věštění. Pochází z Bonu... Tormas se formují z ječné mouky do tvaru malých zvířat a používají se jako „obětní beránky“, kteří nepochybně pocházejí z Bon... Bon i buddhistické rituály spojené s bardem používají obrázky různých božstva. To sahá až k íránsko-bonským pohřebním rituálům, kdy byly různé předměty pohřbívány společně s nebožtíkem... Další výpůjčkou tibetského buddhismu z Bon je „síť pro harmonizaci prostoru“: mřížka podobná pavoučí síti, vyrobená z různobarevné nitě symbolizující pět elementů... Na Losaru lidé jedí ovčí hlavu a ovčí hlava smažená s ječnými zrny je lisovaná z tsampy... – Tato tradice samozřejmě pochází ze starověkých rituálů Bon... Modlitební praporky také pocházely z Bon… Do buddhismu přešly určité aspekty systému léčení Bon, například kropení posvěcenou vodou pírkem… Stopa šamanismu se však projevila v rozdělení světa na nadzemní, pozemský a podzemní, které převládlo v bönu. pramenů a poté přešel do buddhismu.
  10. ↑ John Mirdin Reynolds „Buddhist and Bon Dzogchen“ / 2009 „Ale protože buddhistická linie je přenášena prostřednictvím současníků Padmasambhavy, Vimalamitry, Vairochana a dříve prostřednictvím Srisinha a Manjushrimitra z Indie a ještě dříve ze svého zdroje Garaba Dordžeho z Oddiageny, linie Bon posloupnost je mnohem delší a starší. Prochází Tapihritsou, mistrem Gyerpungpa, zpět nepřerušenou linií dvaceti čtyř realizovaných mistrů k Tonpa Shenrabovi z Tazigu, jakožto konečnému zdroji učení dzogčhenu mezi lidmi... Všechny školy tibetského buddhismu, včetně Gelug, přijali mnoho z těchto místních praktik Bon ve formě uctívání. Božstva strážná spolu s magickými praktikami, jako jsou pasti na duchy, obřady výkupného a tak dále.“
  11. ↑ Alexis Sanderson. Rozvoj tantrického buddhismu prostřednictvím přijetí a adaptace vzorů Shaivite a Shakto-Shaivite. Viz Archivováno 10. srpna 2018 na Wayback Machine
  12. ↑ Reginald A.; Nezničitelná pravda: Živá spiritualita tibetského buddhismu, 2000
  13. ↑ Reynolds, John Myrdhin Tradice Mahasiddha v Tibetu (nepřístupný odkaz) . Vajranatha . vadžranatha. Získáno 18. června 2015. Archivováno z originálu 13. března 2015. 
  14. ↑ Snellgrove, David. (1987) Indo-tibetský buddhismus: Indičtí buddhisté a jejich tibetští nástupci. str. 168.
  15. ↑ Schumann, 1974 , s. 163.
  16. ↑ Dowman, Osmdesát čtyři mahásiddhů a cesta tantry – Úvod do mistrů mahámudry archivováno 16. června 2020 na Wayback Machine , 1984.
  17. ↑ Encyklopedie Filosofie buddhismu - Filosofický ústav Ruské akademie věd / Redakční rada: M. T. Stepanyants (odpovědný redaktor), V. G. Lysenko (zástupce výkonného redaktora), S. M. Anikeeva, L. B. Karelova, A. I Kobzev, A. V. Nikitin, A. A. Terentiev / "Vajrayana, jiná jména." mantrayana („vozík [tajné] mantry“), tantrayana, phalayana atd. Esoterický směr mahájánového buddhismu, v němž ústřední místo zaujímají praktiky zaměřené na probuzení „vyšších siddhi“ (buddhovský stav), včetně recitace mantry, vizualizace různých Buddhů a jejich příbytků (mandal), zvládnutí kontroly nad pohybem energií speciálními kanály-nádí atd. Věří se, že prostřednictvím vadžrajány lze dosáhnout stavu Buddhy rychleji než metodami obvyklá exoterická mahájána, která se na rozdíl od vadžrajány nazývá sútrajána, páramitájana ("páramit vozu")…"
  18. ↑ Nová filozofická encyklopedie. Zástupce vědecké a redakční rady V. S. Stepin. 2. vydání, rev. a přidat. 2010 čl. V. G. Lysenko "VAJRAYANA, neboli mantrayana ("cesta mantry") je buddhistický směr tantrismu. Jako esoterická praxe v rámci mahájány ... Cílem vadžrajány tedy není ani tak duchovní realizace buddhistických doktrín. , jako v předchozí tradici, ale jejich mystické a smyslné ztělesnění.“
  19. ↑ Indo-tibetský buddhismus. Encyklopedický slovník. V. P. Androsov , 2011ISBN 978-5-91994-007-4, RAS IV,

Literatura

vědecký přidružený

Odkazy

 Buddhismus
články Příběh Chronologie školy Texty Kategorie Terminologie Lidé země