Úcta , ústřední praxe v buddhismu , zahrnuje výkon náboženských obřadů zaměřených na posvátný předmět nebo osobu. V sanskrtu nebo pálštině označované jako pema , saddha , garava nebo puja . Ústředním bodem buddhistického uctívání je praxe buddhanussati., vzpomínka na inspirativní vlastnosti Buddhy . Dokonce i v raném buddhismu bylo buddhanussati důležitým aspektem praxe, ale se vznikem mahájánového buddhismu jeho význam výrazně vzrostl. Zejména buddhismus čisté země vyvinul mnoho forem úcty zaměřené na vzpomínání a spojení s nebeskými Buddhy, zejména Amitábhou .
Většina buddhistů používá rituály k dosažení svých duchovních aspirací. Nejčastější úcta je ve formě přijetí požehnání .hromadění zásluh , skládání slibů , poklony , vykonávání dana , recitování tradičních textů a vydávání se na pouť. Navíc, v různých buddhistických tradicích , vizualizace , vzpomínky a mantry používané v meditaci zasvětit se Buddhovi nebo učiteli mohou být také viděny jako forma úcty.
Buddhistické uctívání lze provádět doma nebo v chrámu, kde jsou vystaveny obrazy Buddhů , bódhisattvů a osvícených žáků . Uctívání je praktikováno intenzivněji během uposatha a festivalů , které se liší podle regionu a tradice.
Srílanský učenec Indumati Karunaratna definuje termín uctívání v kontextu buddhismu jako „skutečnost nebo kvalitu něčí oddanosti náboženskému uctívání nebo slavnostnímu proslovu k předmětu nebo osobě“ [1] . V páli jsou odpovídající výrazy pema (připoutanost) , saddha (víra), pasada (klidná důvěra), bhakti (víra) a garava (respekt). Pema se často používá k označení primární náklonnosti žáka ke svému duchovnímu mistrovi; saddha je hlubší pocit, i když je stále považován za počáteční krok na duchovní cestě. Saddha a garava mohou inspirovat laika, aby se stal mnichem, zatímco saddha a pema mohou pomoci následovníkovi získat dobré znovuzrození . Bhakti v raném buddhismu má význam „věrné lpění na [buddhistickém] náboženství“, ale v pozdějších textech má tento termín význam pokročilé formy uctívání [2] .
Kromě toho se výraz púdža používá k vyjádření „úcty, úcty a oddané pozornosti“ [3] . Slovo púdža pochází z védského kořene pūj – což znamená „úcta, respekt“. Podle studií v pálijském kánonu toto slovo ještě nemělo význam rituální oběti. Termín pūjā má své kořeny v drávidské kultuře, kde byl používán pro označení rituálu nebo rituálního prvku, a tyto konotace mohly později ovlivnit buddhismus [4] . Podle jiných zdrojů měl kořen pūj - rituální význam již od období raného buddhismu [5] .
V tradičních textech nejsou náboženské aktivity považovány za součást samotné cesty k osvícení , ale jsou chápány jako způsob přípravy na vývoj na této cestě. Úcta se projevuje tělem, řečí a myslí [6] . Je považováno za formu darování, učiněného jak pro vlastní prospěch, tak pro druhé [7] . V mnoha buddhistických komunitách se náboženské praktiky používají k získání životních výhod (léčení, vyhánění zlých duchů), k vytvoření dobré karmy (hromadění zásluh za dobré znovuzrození) a k dosažení nibbány [8] [9] .
V raném buddhismu byla vzpomínka na vlastnosti Buddhy známé jako buddhanussati běžná . Během vzestupu mahájánového buddhismu se v buddhistických komunitách zvýšil pocit ztráty spojený se smrtí Buddhy a touhou se s ním znovu setkat. Tyto faktory vedly ke vzniku forem buddhismu založených na víře, jako je buddhismus čisté země , ve kterém praxe buddhanussati zahrnovala nebeské Buddhy, jako je Amitabha Buddha . Uctívání se stalo samozřejmostí a objevily se nové metody zapamatování si kvalit a lesku nebeských buddhů, jako je vizualizace a zpívání [10] .
V buddhismu je nejčastěji uctíván Triple Gem , tedy Buddha, jeho učení ( Skt. Dharma , Pali Dhamma ) a komunita ( Skt. Saṃgha , Pali Saṇgha ). Nicméně, v Mahayana a Vajrayana buddhismus , uctívání různých božstev je možné., ale obvykle jsou kladeny na podřízenou úroveň a staví Buddhu na vrchol duchovní hierarchie [11] . V některých zemích byl náboženský život výrazně ovlivněn předbuddhistickým uctíváním místních božstev a duchů [12] .
V moderní době se uctívání v mnoha ohledech změnilo. Sedmidenní pracovní týden vždy neumožňuje pozorování uposatha a zpěvy a další praktiky byly zredukovány nebo standardizovány, aby se přizpůsobily moderní společnosti. Zboží používané pro různé pietní obřady se stalo předmětem obchodu. Praktiky uctívání však nadále existují a rozvíjejí se [13] . Dnes většina buddhistů používá rituály k uspokojení svých duchovních tužeb [14] .
Uctívání Tří klenotů směřuje především k obrazu Buddhy . V celé historii buddhismu se však používaly i jiné symboly, včetně lotosového květu , Dharmachakry , stromu Bodhi a stúpy [15] [16] . Občas se uctívá stopám, o kterých se předpokládá, že je zanechal Gautama Buddha nebo předchozí Buddhové [17] . V mahájánových a vadžrajánových tradicích mohou být na oltáři přítomny fotografie učitelů [18] .
Buddhismus považuje vnitřní uctívání za důležitější než vnější rituál [19] . Tento zvyk má však v buddhismu důležité místo. Úctu lze vyjádřit tělem, řečí a myslí [20] [21] . Buddhistická úcta se nevztahuje pouze na Buddhu, ale také na Buddhovo učení ( Skt. Dharma ; Pali Dhamma ), posvátné předměty jako stúpy (půlkulovité stavby obsahující relikvie) nebo buddhistické texty ( Skt. sūtra , Pali sutta ) [21] . Důležitou myšlenkou v buddhistické praxi oddaného uctívání je to, že dobré vlastnosti mysli lze rozvíjet spojením s někým nebo něčím spojeným s vysokými duchovními výsledky [20] . V barmském buddhismu je úcta k Buddhovi považována za plodnou díky duchovní síle, která je vlastní jeho slovům nebo relikviím, nebo díky zásluhám získaným praxí [22] .
V theravádovém buddhismu lze bohoslužby rozdělit na akce vedoucí ke shromažďování zásluh (provádění dobrých skutků, jako jsou obětiny mnichům ), zaměřené na ochranu před nebezpečím (jako je recitování určitých buddhistických textů) a rituály lidového náboženství . Ve skutečnosti se laici zabývají především hromaděním zásluh, takže získávání osobních výhod je důležitou součástí buddhistické úcty [23] [24] .
V mahájánovém buddhismu je obvyklé kombinovat několik náboženských praktik do jednoho třídílného nebo sedmidílného obřadu. V třídílném obřadu praktikující činí pokání ze svých špatných skutků a radují se z dobrých skutků, které vykonali druzí. Pak dojde buď k předání zásluh na jiné bytosti, nebo k apelu na Buddhy s žádostí o pokračování učení ve prospěch světa. Kromě těchto rituálů zahrnuje sedmidílný obřad také dana, poctu a obětiny . Následuje výzva k Buddhům s prosbou, aby neopouštěli svět a nešli do konečné nirvány . Jak třídílné, tak sedmidílné obřady často předcházejí meditačnímu sezení . Existují také 11dílné obřady, které zahrnují přijetí útočiště , pět slibů a vzpomínku na bódhičittu [25] [26] . Obřady jsou popsány v několika mahájánových sútrách, jako je Avatamsaka sútra a Gandavyuha sútra [25] [27] .
V buddhismu mají obřady přijímat požehnání [28] . Praktikující buddhista může provést obřad úcty, aby požádal o požehnání od Buddhy nebo osvícené bytosti [21] . Věří se, že mniši a jeptišky mohou také předávat duchovní sílu udílením požehnání ( Skt. adhiṣṭhāna , Pali adhiṭṭhāna ) prostřednictvím recitace, prostřednictvím posvátného předmětu atd. Věří se, že duchovní síla mnichů pochází z jejich ctnosti a linie svěcení [29] . Zatímco laici vyjadřují víru a oddanost Buddhovi nebo jiné vznešené bytosti, mohou také činit pokání, aby zmírnili následky špatné karmy nebo pro sebezdokonalení [30] [23] .
Zásluhy jsou duchovní energie, které lze nashromáždit praxí vytváření zásluh, často vykonávaných na lidech, o nichž se věří, že mají duchovní moc žehnat, jako jsou mniši. Tato energie může být také nasměrována k vybranému cíli prostřednictvím aspirace ( Skt. praṇidhāna , Pali paṇidhāna ) [29] . Může být zaměřena na světské cíle, jako je zdraví, inteligence, ochrana před újmou, nebo být vznešenější – dosáhnout znovuzrození v nebi, v čisté zemi a osvícení [21] [23] .
Běžně se věří, že zásluhy mohou být dány jiným živým bytostem, aby jim pomohly, nebo božstvu, od kterého se očekává, že na oplátku poskytne pomoc. Konečně se věří, že zásluhy mohou zmírnit účinky špatné karmy [21] [23] .
V buddhismu se poklony provádějí v několika situacích. Buddhisté mohou uctívat obraz Gautama Buddha a v mahájánovém buddhismu další Buddhové a bódhisattvové . Bódhisattvové jsou skláněni pro svůj soucit, schopnosti a nadpřirozené síly [33] . Kromě toho mohou laici padnout na zem před stúpou nebo stromem Bodhi , [34] mnichem nebo duchovním průvodcem . Mohou také uctívat své rodiče a další starší [35] [36] . Mniši se klaněli zkušenějšímu mnichovi a jeptišky , bez ohledu na senioritu, se musí klanět všem mnichům [37] [35] .
Poklona je výrazem pokory a uznání duchovních úspěchů druhých. Obvykle se provádí třikrát, aby se vzdala pocta Buddhovi, Dharmě a sangze . Poklona se provádí držením rukou před hrudníkem a dotýkáním se různých částí horní části těla dlaněmi k sobě, aby se projevila úcta přes tři brány jednání nebo aby se naznačilo duchovní uskutečnění pravdy Buddhou v těle, řeči. a mysl [31] [32] . Poté se člověk buď dotkne země lokty a hlavou, nebo je na zemi zcela natažen. Kromě této trojité formy mohou být poklony prováděny také nepřetržitě jako pokání nebo jako součást rituálního obcházení stúpy nebo jiného svatého místa [31] . Někdy poutníci překonávají svou cestu zcela nebo zčásti pomocí poklon [38] [39] .
Na základnější úrovni lze respekt vyjádřit gestem anjali ( IAST : añjali ) – ruce jsou drženy u sebe dlaněmi k hrudi a zvednuty k hlavě nebo bradě, v závislosti na poloze a úrovni respektu, který má druhá osoba. má [37] [40] .
Další důležitou praxí je obětování ( IAST : pūjā ) obrazu Buddhy nebo jinému artefaktu z úcty a pokory. Často se kombinuje s deklamací . Buddhisté nabízejí květiny jako symbol růstu, kadidlo, aby si připomněli „vůni svatosti“ Buddhy [41] [42] , svíčky a rozsvícené lampy jako symbol zahánění temnoty nevědomosti. V mahájánovém buddhismu je často prezentován soubor sedmi položek, z nichž první dvě nabídky symbolizují pohostinnost a zbytek pět smyslů. Taková nabídka vyjadřuje úctu k celé bytosti, kterou představuje pět skandh [43] [44] . Při obětování v chrámu si laici obvykle zouvají boty, omyjí nabízený předmět, přistupují k obrazu nebo stúpě s rukama sepjatýma v anjali , provádějí oběť a klanění [44] .
Nabízení květin a jiných předmětů a údržba svatyně jsou nejen poctou, ale také prostředkem ke změně atmosféry laika, v jehož domě je Buddha přítomen [45] .
Za formu úcty jsou považovány také obětiny pro klášterní komunitu. Někdy je jídlo nejprve nabízeno k obrazu Buddhy, poté je předáno mnichům k snídani nebo obědu [23] .
Čtení tradičních textů je v mnoha buddhistických tradicích motivujícím podnětem [46] . Hlavní a nejdůležitější formou je 3x uchýlit se do Tří klenotů [47] [48] . Kromě toho recitují anussatianeb vzpomínka a pět slibů [23] [49] . Rozšířené jsou ochranné zpěvy ( Pali paritta ), z nichž nejznámější je mettá sutta . Některé zpěvy se používají k ochraně před konkrétními nebezpečími, jako je usnadnění porodu, nebo pro zvláštní příležitosti, jako jsou svatby, zatímco jiné mají širší účel. Věří se, že ovlivňují pouze život praktikujícího, který je recituje s myslí naplněnou vírou [50] [46] . Věří se také, že prospívají duševnímu zdraví a pohodě a jsou formou myšlenkové praxe milující laskavosti . Navíc se věří, že urychlují dozrávání plodů dobré karmy , jsou příjemné pro dévy (božstva) a jsou výrazem pravdivosti Buddhova učení [51] .
Mahayana buddhismus také používá mantry a dharanis ., mezi které patří sútra srdce a mantra Óm mani padme hum . Dharanis jsou často shrnutí učení, která fungují jako mnemotechnická vodítka [52] . Kromě toho je zde zpívání Amitabha v buddhismu čisté země , zpívání lotosové sútry ve škole Nichiren a zpívání bódhisattvy Avalokiteshvara ve východoasijském a tibetském mahájánovém buddhismu [53] [54] . V Nichiren je Lotosová sútra uctívána prostřednictvím sedmislabičné mantry , která je vyryta na gohonzonu.. V Nichiren je úcta zaměřena na tento předmět víry a opakování mantry na počest lotosové sútry je považováno za velmi prospěšné pro praktikujícího [55] [56] . V tibetském buddhismu a dalších formách mahájánového buddhismu se Avalokitéšvara vyvolává zpíváním mantry Om mani padme hum , které se provádí pomocí modlitebních mlýnků , přičemž se mantra aplikuje na modlitební praporky , kameny a jiné předměty [57] . Zpívání však není jedinou formou použití manter: mantry a buddhistické texty ve formě drobných svitků se uchovávají v náčiní , amuletech , dokonce se aplikují jako tetování [58] .
Recitace buddhistických textů je nejběžnější praxí kultivace mysli pro laiky. Věří se, že pomáhá překonávat překážky a negativní emoce v mysli a rozvíjet ty pozitivní [59] . Buddhistické zpěvy odrážejí dobré duchovní vlastnosti Tří útočišť nebo osvíceného učitele a snahu o duchovní dokonalost [41] . Opakování textů je navíc považováno za způsob, jak zhmotnit léčivou sílu buddhistického učení ve světě, a také prospět a ochránit lidi a všechny živé bytosti. V raném buddhismu byla recitace hlavním způsobem, jak si zapamatovat náboženské texty, které ještě nebyly zapsány a předány ústně . Později, navzdory rozšířenému oběhu písma, čtení nahlas nadále vyjadřovalo závazek a ukládalo učení do paměti. Některé prvky přednesu v buddhismu, jako je monotónní styl, stále poukazují na jeho původní mnemotechnickou povahu [60] .
Přestože se texty recitují především ve starověkých rituálních jazycích, jako je sanskrt nebo páli , existuje praxe zpívání překladů do místních jazyků. Standardní pálijská recitace začíná frází Namo tassa... , která často slouží jako úvod k obřadu. V mnoha buddhistických tradicích se růžence používají během zpěvů [61] . V některých tradicích jsou korálky nejen nástrojem pro počítání opakování, ale také symbolem buddhistické víry [62] . V buddhismu čisté země jsou připomínkou velikosti Buddhy Amitábhy a našich omezených schopností ve srovnání s ním [63] .
Kromě recitace se v některých tradicích konají hudební nabídky na počest Triple Gem ve formě tradičních melodií v podání hudebníků nebo jednoduše rituální hudby doprovázející zpěv [23] [64] . Recitace textů nemá vždy podobu rituálního zpěvu: v Tibetu jsou někdy mniši zváni, aby četli buddhistické texty, což může trvat celé dny [65] . Uctívání lze také vyjádřit vysokým stylem každodenní řeči, jako je mluvení o obrazu Buddhy v některých jazycích jihovýchodní Asie [17] .
V mnoha buddhistických tradicích hraje víra důležitou roli při přípravě na praxi meditace. Víra je často uváděna spolu s morální disciplínou jako nezbytný faktor ke zlepšení uvědomění a postoje. Tato všímavost a postoj pomohou praktikujícím pokročit v jejich meditační praxi, která vyvrcholí moudrostí a porozuměním [68] [67] .
Zejména théravádová meditační příručka nazvaná Visuddhimagga identifikuje několik typů osobnosti, z nichž jeden je typ ovládaný vírou. Každý typ osobnosti vyžaduje jiný přístup k meditační praxi. Lidé se silnou vírou mají určité podobnosti s typem osobnosti, kterému dominuje vášeň, ale liší se tím, že lpí na užitečném a příznivém [69] [70] . Pro tento typ se doporučuje několik anussati , což znamená "pamatovat si" [71] . Příkladem je zapamatování si kvalit trojitého drahokamu, výhody morální disciplíny nebo dana nebo rozjímání o dobrých vlastnostech dévy [72] . V textech, jako je Visuddhimagga, se uctívání trojitého drahokamu vyvinulo do několika forem meditace: buddhanussati, dhammanusati a sanghanusati, v tomto pořadí. Při těchto vzpomínkách praktikující meditují o vlastnostech Trojitého drahokamu podle standardních vzorců nalezených na mnoha místech v Tipitace . Věří se, že všímavost přivádí praktikujícího k radosti, vnitřnímu klidu a koncentraci [73] . Někdy praktikující internalizují obraz Buddhy pro meditaci [74] .
V mahájánovém buddhismu, zejména buddhismu čisté země, lze nalézt meditace založené na víře, jako je pět vzpomínek na ctnosti Buddhy Amitábhy. První tři představují tělo, řeč a mysl: praktikující ctí Amitábhu Buddhu prostřednictvím fyzických akcí, jako jsou poklony; skrze řeč, zpěv to; a mentálně, rozhodnout se znovuzrodit s ním v čisté zemi. Čtvrtá všímavost je série vizualizací , ve kterých si praktikující představují Buddhu Amitabhu, Čistou zemi a sebe jako znovuzrozené v Čisté zemi. Pátá všímavost je cvičení dovedných prostředků , které pomáhají druhým dosáhnout znovuzrození čisté země. Kromě těchto vizualizací je možné meditativní zpívání na počest Buddhy Amitábhy, tiše v mysli nebo v rytmu dechu [75] . Meditace čisté země byly také praktikovány v tibetském buddhismu . Ačkoli byl kladen menší důraz na Amitábhu Buddhu, někteří mistři Ňingmy vyučují vizualizace Amitábhy. Kromě toho tradice Kagjü učí techniku, o které se věří, že pomáhá při průchodu do Čisté země v okamžiku smrti - phowa [76] .
V tantrickém buddhismu , jako je tibetský , korejský a japonský , existují také meditace zaměřené na vizualizaci. Tyto praktiky se liší od vizualizací Čisté země tím, že v tomto procesu hraje kromě Buddhy velmi důležitou roli učitel ( guru ), a to až do té míry, že existuje meditace zaměřená přímo na gurua . Praktikující se často uchýlí ke svému duchovnímu mistrovi, který symbolizuje Trojitý drahokam. Kromě toho může jako útočiště sloužit jidam , termín, který buddhistický učenec Peter Harvey překládá jako „božstvo strážce“. Může to být Buddha, bódhisattva nebo božstvo [77] [78] . Zaměřením se na exemplární aspekty vizualizovaného učitele rozvíjíme víru v praxi [79] . Kromě toho musí praktikující podstoupit zasvěcovací rituál, ve kterém guru předá znalosti konkrétního jidamu, mantry, vizualizační praxe a někdy i rituálních gest vhodných pro toto božstvo [80] [81] . Na rozdíl od vizualizací Pure Land je možná meditace na mnoho různých božstev. Předpokládá se, že mantra vyjadřuje povahu jidamu a gesta tvoří odpovídající stav mysli. Navíc se předpokládá, že vizualizační techniky a slabiky mantry ve skutečnosti probouzejí vzývané božstvo a ztělesňují je v praktikujícím [82] . Věří se, že prostřednictvím takových činů jidam povede věřícího tak, aby mohl přeměnit své nedostatky, jako je hněv, v „paralelní druh moudrosti“ [83] . Začleněním jidamu do své bytosti věřící aktivně napodobuje činy spojené s tímto jidamem a věří se, že to urychluje dosažení buddhovské přirozenosti . Existuje několik dalších forem meditace tantrické úcty, včetně vizualizace linie .a poklony na její počest, stejně jako představení učitele jako Buddhy [78] .
V Shingonu se často praktikuje vizualizační meditace zvaná ajikan . V této praxi, kterou provádějí mniši i laici, oddaní zvou Buddhu Vairóčanu , aby se zúčastnil meditace a vizualizoval si písmeno A jako mystický symbol prázdnoty a zdroj veškeré existence [84] .
Úctu lze také vyjádřit meditací v chůzi., jak je zvykem v théravádě a buddhismu čisté země a. Věřící v posledně jmenovanou tradici jsou schopni nepřetržitě praktikovat meditaci v chůzi po devadesát dní po sobě. Chodí kolem obrazu Amitabha Buddhy, vizualizují si ho a opakují jeho jméno [85] , přerušují pouze kvůli přirozeným funkcím [86] [87] . Tuto praxi poprvé navrhl čínský spisovatel Shandao [88] .
Učenci označují pouť za vrchol všech náboženských praktik v buddhismu [89] . Podle raných textů ( DN 16) byl jeho zastánce sám Buddha. Nabídl, že poctí návštěvou čtyři místa, to jest místo, kde se narodil , nejprve dosáhl osvícení ( Bódh Gaya ), dal své první formální učení a nakonec dosáhl parinibbány [90] . Aby rozptýlil jakékoli pochybnosti o výhodách takové pouti, Buddha prohlašuje, že předem přijímá všechny dary předložené cetům.nebo stúpy a posvátná místa. Proto jsou takové dary a poutě po parinirváně považovány za stejně plodné, jako byly za života Buddhy [91] . V dávných dobách byly na těchto čtyřech místech v Indii společné poutě, které si opět získaly oblibu v mnohem větším měřítku [92] . Mezi čtyřmi poutními místy uvedenými Buddhou je Bodh Gaya mnohými považována za nejdůležitější. Věří se, že zde si Buddha uvědomil pravdu, která je základem jeho učení [93] .
Později, zejména v jiných zemích, odkud bylo obtížné se dostat na prvotní svatá místa, se začaly objevovat vlastní poutní předměty [92] . V tradičních buddhistických zemích, jako je Srí Lanka, Myanmar a Tibet, se konají poutě ke stromům Bodhi a starověkým relikviím [94] . V 11. století Japonsko vyvinulo institucionální systém zvaný Shugendō , ve kterém se různé části japonské geografie začaly považovat za symboly buddhistického učení nebo za označení pro určité bódhisattvy nebo důležité historické postavy japonského buddhismu. V těchto místech byly zakládány kláštery, ve kterých byly uchovávány svatyně. K uctění těchto míst byly sestaveny četné poutní cesty [95] . V tibetském buddhismu bylo napsáno mnoho průvodců s praktickými pokyny pro poutníka a popisy mystických vizí, s nimiž se na cestě setkal [96] . Buddhisté se mohou vydat na pouť z několika důvodů: získat zásluhy, připomenout si život Buddhy, naplnit se duchovní silou poutních míst a jejich artefaktů, splnit slib daný bódhisattvovi výměnou za jeho milost, získat ochranu dév , kteří střeží poutní místa, nebo přinést harmonii do vaší rodiny. Kromě toho si poutníci mohou přát předat zásluhy nashromážděné na pouti svým zesnulým příbuzným nebo guruům . Ale často se pouť dělá jen proto, abychom si užili přírodu nebo kulturu, unikli městskému životu nebo zažili nostalgii po minulosti [97] [98] . Stejně jako pouť v jakémkoli jiném náboženství poskytuje takový podnik věřícímu příležitost stáhnout se ze svého každodenního prostředí a změnit své socioekonomické postavení a stát se součástí jiného typu komunity, která se vyznačuje novým nejednoznačným statusem [99 ] .
V některých buddhistických zemích musí být pouť vykonána pěšky [100] . Někdy se při tom provádějí asketické nebo náboženské praktiky, jako je studená koupel nebo přecházení cesty poklonami [38] [101] . Pouť lze konat v určitých časových obdobích, například v souladu s dvanáctiletým cyklem (v tibetském buddhismu). Navíc v naší době může buddhistická pouť sloužit jako protest proti politickému režimu [99] [102] .
Příkladem známých poutních míst jsou Chrám zubu na Srí Lance, Shwedagonská pagoda v Myanmaru, pohoří Wutai a pohoří Taishan v Číně a stúpa Boudhanath v Nepálu [103] [98] [100] .
Další formou náboženské úcty v buddhismu je trojí obcházení obrazu Buddhy nebo svatého místa. Tradičně se doporučuje dělat to ve směru hodinových ručiček, s pravým ramenem obráceným k obrazu nebo místu a pokud možno exponovaným [37] [104] . Jako objekt pro objížďku může posloužit chrám, klášter, hora nebo město [64] . Tento zvyk také symbolizuje pohyb slunce kolem mytologické hory Meru a praktikuje se ve skupinách během výročních svátků a také na pohřbech [105] [106] . Kromě pěšího obchvatu v moderní realitě je možná objížďka autem [107] .
Jednou z nejkontroverznějších praktik v buddhismu je sebeupálení . V buddhistickém učení je lidské tělo považováno za postrádající vnitřní hodnotu, ale získává ji v závislosti na použití. Praxe sebeupálení je založena na myšlence, že „vzdání se těla“ při konání dobrých skutků je považováno za formu hrdinství [108] [109] . Obecně platí, že sebeupálení je porušením základního buddhistického předpisu , který zakazuje zabíjení živé bytosti [110] .
Praxe se v Číně rozšířila od 4. do 10. století našeho letopočtu. E. [108] [109] a v Japonsku v období Kamakura [111] . Poprvé byl popsán ve dvacáté třetí kapitole Lotosové sútry , ve které bódhisattva Bhaishayaraja zapálil své vlastní tělo, aby přinesl Buddhovi nejvyšší oběť [112] . Kromě těchto indiánských kořenů mohl sebeupálení předcházet místní zvyk dělat déšť [113] [114] . Věřící považovali takové jednání za nejvyšší formu dokonalosti [114] a pálili části svého těla, jako je ruka nebo prst, na počest sútry nebo v naději, že se znovu narodí v čisté zemi [108] [111 ] . Úplné sebeupálení jako projev úcty bylo v Číně také velmi respektovanou praxí a bylo prováděno jako veřejná akce za účasti císařů a úředníků [109] [115] .
Během vietnamské války používali buddhističtí mniši sebeupálení jako způsob, jak vyjádřit politický nesouhlas. Sebeupálení mnicha Thich Quang Duca v roce 1963 bylo široce propagováno v mezinárodním tisku. To přispělo k tomu, že americká vláda nakonec stáhla svou podporu prezidentovi Ngo Dinh Diemovi , který potlačil buddhismus [116] [117] .
Od 8. století našeho letopočtu. E. praxe sebeupálení byla stále více kritizována konfuciány , vládními úředníky a samotnými buddhistickými mnichy. V 21. století se tato praxe stala extrémně vzácnou [114] [118] . Nicméně až do 90. a 20. století vietnamští mniši stále praktikovali sebeupálení, zatímco čínští a korejští mniši přinášeli oběti pálením prstů [109] .
Přestože téměř všechny náboženské praktiky lze provádět u vás doma, je zvykem navštěvovat místní chrám na svátky a uposatha . V hlavní síni chrámů théravádových , zenových a ch'anských tradic je obvykle pouze obraz Gautamy Buddhy, někdy doprovázený blízkými žáky Šariputry a Maudgalyayany . Větší rozmanitost lze nalézt v mahájánových buddhistických chrámech, včetně nebeských Buddhů , bódhisattvů a někdy i řady žáků arhat [119] [120] [121] . Buddhistický chrám má obvykle místnost pro setkání, meditaci nebo kázání, může obsahovat stúpu s relikviemi nebo buddhistickými texty nebo strom Bodhi [122] [123] . Místnost tohoto typu v chrámu se nazývá buddhavasa neboli „buddhova rezidence“, zatímco ubytovna pro mnichy se nazývá sanghavasa neboli „bydliště sanghy“ [120] [124] . Čínské, japonské a korejské chrámy mají často oddělené místnosti se stúpami a relikviemi, místnosti s obrazy Buddhy a studovny. V moderních mahájánových chrámech na Západě je struktura chrámu často zjednodušena [125] . Ve vadžrajánových chrámech lze nalézt ikonické náboženské malby zvané tanka a také mandaly zobrazující kosmologii této tradice [126] .
K získání zásluh mohou věřící darovat stúpu nebo obraz Buddhy. Ve většině buddhistických tradic jsou obrazy Buddhy považovány nejen za symboly, ale také za svatyně naplněné duchovní silou spojenou se Třemi klenoty a nasazením věřících, což se odráží v obřadech zasvěcení a legendách [120] [127] [128] . Relikvie jsou také široce uctívány, protože jsou vnímány jako inkarnace Buddhy [129] . Někteří buddhisté věří, že relikvie mají nadpřirozené schopnosti, jako je schopnost se samy reprodukovat [130] [131] . Chrámy, ve kterých se nacházejí slavné relikvie, jako je Chrám zubu na Srí Lance, navštíví denně tisíce lidí a takové svatyně se stávají národními památkami [132] [129] . Stúpy jsou uctívány nejen pro své relikvie; Buddhisté věří, že symbolizují stav osvícení [133] .
Buddhistické chrámy mohou být stavěny na místech považovaných za posvátná z důvodů geomantie nebo umístění na poutní cestě [126] .
V buddhistických chrámech je zvykem zouvat boty nebo je měnit. V dávných dobách byly boty symbolem společenského postavení, takže takové gesto vyjadřovalo pokoru. To je také způsobeno touhou udržovat území chrámu čisté. Dalším zvykem je umístit obraz Buddhy na nejvyšší místo v místnosti [37] [41] tak, aby hlavy věřících nebyly výše než obraz. Je také přísně zakázáno natahovat nohy směrem k obrázku [134] [17] .
Ve všech buddhistických tradicích existují svátky, během kterých věřící vykonávají obřad úcty [44] . Mnohé z nich jsou buddhistického původu, jiné mají předbuddhistické kulturní kořeny spojené se zemědělským rokem, národními božstvy nebo důležitými událostmi v místní historii [101] [23] . V mnoha zemích Théravády se tradiční Nový rok slaví uprostřed kalendářního roku, kdy se dodržují určité buddhistické zvyky. Věřící provádějí rituály pokání a také vypouštějí zvířata do volné přírody. Dalšími významnými svátky jsou Vesak , Asalha Puja , Pavarana a Kathina [135] [136] . Vesak je den, který oslavuje narození, osvícení a parinirvánu Gautamy Buddhy. V některých zemích se však tyto tři události slaví v různé dny [137] .
Mnoho z těchto svátků slaví i východoasijské země, ale existují i místní festivaly s předbuddhistickým původem v kombinaci s buddhistickými prvky. Příkladem je festival Hungry Ghost Festival , který připomíná, jak Maudgalyayana předal své zásluhy své zesnulé matce[138] [139] . Tento svátek má původ v konfuciánských ideálech synovské zbožnosti [140] [141] . Některé buddhistické festivaly se konají na počest konkrétního textu Dharmy. Například thajský festival Thet Mahachat je věnován recitaci Vessantara Jataka [142] [143] .
Kromě svátků v buddhismu existují dny zvýšené praxe ( Pali uposatha ), které se slaví podle staroindického lunárního kalendáře . Ve dnech uposatha navštěvují věřící místní chrám, aby vykonali dana , složili pět nebo osm posvátných slibů , naslouchali pokynům a věnovali se meditaci [144] . Jiné tradice také mají podobné akce pořádané v různých intervalech (jednou nebo dvakrát měsíčně, týdně nebo denně) [137] . Během klášterní vassa se navíc mnoho laiků více věnuje čtení textů a meditacím [136] .