| Přenos zásluh | |
|---|---|
| Přeloženo do | |
| Angličtina | Přenos zásluh |
| Pali | pattidana |
| sanskrt | pariṇāmanā |
| čínština |
迴向 huí xiàng |
| japonský |
回向 nebo 廻向 Ekō |
| tibetský | bsngo ba |
Přenos zásluh ( Skt. pariṇāmanā, pariṇāma, paraṇāmanā [2] Pali pattidāna, pattānumodanā ) [3] [4] je standardní součástí buddhistického duchovního rituálu, při kterém se náboženské zásluhy praktikujícího , nashromážděné dobrými skutky, přenášejí na zemřelého. příbuzní, božstva nebo všechny myslící bytosti. Tento přenos se odehrává v mysli. Obecně se uznává, že dar lze přijmout, pokud se ten, komu je určen, raduje ze zásluh odesílatele. V buddhismu je přenos zásluh považován za nejlepší alternativu k truchlení .
Učenci diskutují o tom, jak lze myšlenku přenosu zásluh sladit s individuální povahou karmy v buddhismu. Někteří věří, že vznikl v raném období rozvoje buddhismu. Je široce přijímáno, že přenos zásluh byl buddhistickou odpovědí na védské zvyky uctívání předků . V buddhismu bylo takovému uctívání přikládán etický význam. Možná byla doktrína ovlivněna předbuddhistickými představami o předávání pravomocí. V mahájánovém buddhismu se přenos zásluh stal základním aspektem ideálu bódhisattvy , budoucího Buddhy , který využívá své zásluhy k pomoci všem vnímajícím bytostem.
Přenos zásluh je rozšířený ve všech buddhistických zemích . V naší době se stal nedílnou součástí buddhistické praxe a plní důležitou společenskou funkci.
V pozdní pálijské tradici (od 5. do 7. století n. l.) se používá pálijské slovo pattidāna [5] , což znamená „dar toho, co je získáno“ [6] . V sanskrtské tradici se předávání zásluh nazývá Skt. pariṇāmanā , což znamená „změna, přeměna, zrání, zralost, vývoj, rozptýlení“ [7] [8] . Termín „převod zásluh“ se stal všudypřítomným, i když se proti němu mnozí učenci ohradili [9] [10] [8] , protože není převzat z klasického buddhistického jazyka [5] .
Pojem zásluhy ( Skt. puṇya , Pali puñña ) je základem buddhistické etiky . Je to blahodárná a ochranná síla, která se hromadí v důsledku dobrých činů, slov nebo myšlenek [11] [12] [13] . Hromadění zásluh hraje v buddhistické praxi důležitou roli: přináší dobré výsledky [14] , určuje kvalitu dalšího života [15] a pomáhá člověku směřovat k osvícení [16] . V mahájáně je parinamana kromě pojmu „zásluhy“ spojován také s pojmem „ kořeny ctnosti “ ( skt . kuśala-mūla ) [17] .
Předávání zásluh je rozšířenou praxí ve všech buddhistických zemích mahájány, vadžrajány a théravády [18] [19] [20] a často se praktikuje při obřadech a festivalech na počest mrtvých [21] [9] .
Přenos zásluh na jinou osobu, obvykle zemřelého příbuzného, se děje prostřednictvím duševní touhy. Přes slovo převod se při takovém jednání nijak nesnižuje výše zásluh převodce. Tradiční metafora je svíčka, od které se zapaluje další svíčka a světlo první svíčky se od toho nesnižuje [22] [23] [24] . Přenesená zásluha však nemusí být vždy přijata. Podle raných buddhistických textů , pokud se zesnulí příbuzní znovu narodí ve světě, který je příliš vysoký nebo příliš nízký, jako déva (božstvo), člověk, zvíře nebo peklo , nemohou získat přenositelné zásluhy. Přenos je možný pouze v případě, že se narodí ve světě pretas , tedy hladových duchů nebo duchů [25] [26] . Navíc by měli umět ocenit tento hodný počin. Proto přenos zásluh souvisí s pojmem radovat se. I kdyby se však příbuzným zásluhy nedostalo, bude samotný akt převodu stále považován za zásluhy jejího dárce [25] [27] . To částečně vysvětluje definici parinamana („přivedení k dospělosti“): když dárce dává zásluhy, současně je přijímá [7] . Člověk, který se raduje z cizích hodnotných činů, získává zásluhy, pokud schvaluje jeho činy. Radost ze zásluh druhých, která je jedním z deseti dovedných činů zmíněných v buddhistických textech [28] [29] , je tedy také nezbytnou podmínkou pro přenos zásluh [30] [24] [31] . Mezi buddhisty je tento obřad uznáván jako nejlepší alternativa k truchlení za zesnulé blízké [32] [33] . Navíc se věří, že pretas si nemůže vydělat na živobytí žádným zaměstnáním, takže zásluhy jim poskytují podporu [32] . Hmotné věci nelze převést přímo, ale lze darovat mnišské komunitě a převést nashromážděné zásluhy. Darovaný předmět se tedy objeví v jiném světě a dostane se k adresátovi [34] , ačkoli se tak děje silou záměruspíše než prostřednictvím fyzického aktu přenosu samotného [35] .
Tradičním příkladem přenosu zásluh v komentářích k Pali Tipitaka je epizoda, ve které Buddha vyzývá krále Bimbisara , aby se podělil o zásluhy se svými bývalými příbuznými, kteří se znovu narodili jako pretas [36] [37] . Když Buddha navštívil Bimbisarův palác, král se ho zeptal, jaký hluk přichází zvenčí. Buddha odpověděl, že to byl výkřik hladu od pretas, kteří byli v minulém životě příbuznými krále. Dále vysvětlil, že král mohl pomoci svým bývalým příbuzným pouze tím, že předal pretasovi jeho zásluhy odvozené z darů, které král věnoval sangha [32] . Následuje popis toho, jak prétaové přijímají předměty darované mnichům: Bimbisara dává sangha jídlo a oblečení a prostřednictvím převodu takto nashromážděných zásluh dostávají pretaové tyto předměty [38] .
Zásluhy mohou být uděleny pro různé účely. V některých mahájánových tradicích se věří, že tímto způsobem lze pomoci zesnulým příbuzným dostat se do čisté země , nebeského ráje v kosmologii buddhismu čisté země [39] . V mnoha buddhistických zemích je přenos zásluh spojen s myšlenkou přechodného stavu mezi smrtí a znovuzrozením, během něhož je budoucí osud putující bytosti stále nejistý. Zásluha udělená zesnulému mu pomůže tento stav bezpečně překonat [40] [41] . Pokud již došlo k nechtěnému znovuzrození , přenesená zásluha pomůže zkrátit čas strávený v nižším světě [42] . Zásluhy na něj mohou být přeneseny během obřadu exorcismu [43] . Někdy jsou zásluhy připisovány dévům, i když podle raných ortodoxních názorů je nemohou získat. Má se za to, že dévové nejsou schopni sami konat dobré skutky a jejich přízeň lze získat tímto způsobem [44] [31] [45] . Často je přenos adresován těm božstvům, která jsou považována za ochránce buddhismu [43] . Kromě toho může předávání zásluh sloužit jako forma úcty [46] rodičů nebo výraz synovské vděčnosti .[47] . Mnoho buddhistů předává své zásluhy, aby vyřešili problém pomsty zesnulého. Z tohoto důvodu se v Japonsku po potratu často konáspeciální vzpomínková bohoslužba ( mizuko kyuyo ), která přenáší zásluhy na nenarozené dítě [48] [49] . A konečně, praxe přenosu zásluh na všechny živé bytosti je běžná, i když je běžnější v mahájánovém buddhismu než v théravádě [50] .
Na rozdíl od předávání zásluh nehraje rituál předávání zla v buddhismu významnou roli [51] . Občas se vyskytuje v hinduismu a je spojován s myšlenkou nečistot [51] [52] .
Zpočátku mezi západními buddhistickými učenci panoval názor, že rituál předání zásluh byl jedinečný pro mahájánu a že se objevil mnohem později než v době, kdy žil Gautama Buddha . Například indolog Heinz Beschert datoval konečné zformování buddhistické doktríny o přenosu zásluh do období mezi 5. a 7. stoletím našeho letopočtu [53] . Učenci tvrdili, že je to v rozporu s raným buddhistickým chápáním karmy [19] [53] [54] a poznamenali, že v textu Kathavatthu byla tato myšlenka částečně vyvrácena Theravadins [55] [56] .
Teolog Tommi Lehtonen cituje historika Wolfganga Schumanna , že „mahájánová doktrína předávání zásluh porušuje přísnou kauzalitu hínajánového zákona karmy, podle kterého lze dosáhnout lepšího znovuzrození pouze vlastním úsilím“ [18] . Nebo, jak poznamenává buddhistolog David Seyforth Rugg[57] :
myšlenka, která buddhistickému myšlení a mahájánovým dějinám klade řadu obtížných otázek a pojmových potíží, se často nazývá přenos zásluh (Skt. puṇyapariṇāmanā)... Zdá se však, že takový přenos odporuje karmickému principu plodů minulých činů ( Skt. karmavipāka ). Podle tohoto obecně přijímaného principu v buddhismu se karmické ovoce neboli výsledek ( Skt. karmaphala ) „sklízí“, tedy prožívá výhradně člověk – přesněji tok živlů bytí (Skt. saṃtāna). která rozsévá semínko budoucího karmického ovoce, když vědomě ( Skt . cetayitva ) koná nějakou akci ( Skt. karman ).
Učenci navrhli, že praxe přenosu se mohla vyvinout pod vlivem mahájánového buddhismu, ve kterém bytosti toužící stát se Buddhou ( bódhisattva ) mohou sdílet zásluhy s věřícími a tím je zachránit [58] . Rugg také tvrdí, že související myšlenka přijímat ( Pali patti , Skt prāpti ) zásluhy z radosti, vyjádřená termíny jako Pali pattānumodanā, pattidāna , mohla pocházet z Mahayany .
Jiní učenci se domnívají, že doktrínu převodu zásluh lze nalézt v théravádové tradici a to je potvrzeno ranými texty [20] [59] [60] . Například podle indologa Richarda Gombrichazvyk vznikl ve 4. století př. n. l . [51] . Buddhista Gregory Chopintvrdí, že myšlenka převodu zásluh je součástí všech, i těch nejstarších, pocházejících z 3. století před naším letopočtem, epigrafických nálezů spojených s buddhistickou vírou v karmu [61] . Existuje také hypotéza, že koncept převodu zásluh jako takový v raném buddhismu neexistoval, ale že základ pro něj poskytly rané doktríny, a byl tedy jejich „inherentním důsledkem“ [62] [63] [53] . Gombrich rozvíjí teorii, že raný buddhismus se zaměřoval na individuální karmu a odpovědnost, a učení o přenosu zásluh poskytovalo „únik“ z této přísné doktríny individuální odpovědnosti [10] [64] . Dále tvrdí, že výraz anumodana, který v pozdějším buddhismu znamenal „radování se“ jako způsob přijímání zásluh, v nejstarších pálijských textech znamenal „díky“ a byl používán, když zesnulý děkoval za přenesené zásluhy. Pozdější komentátoři předefinovali termín „radování“ v souladu s ortodoxním buddhismem. Vysvětlili, že zesnulý získal zásluhy jednoduše tím, že se radoval, že příbuzní vykonali dobré skutky. Nedošlo tedy k žádnému skutečnému přenosu, ale zesnulý si sám nashromáždil zásluhy v souladu s ortodoxním učením individuální karmy [58] [65] . Toto je vysvětlení, které poskytli mniši v zemích jako Barma a Srí Lanka, když se jich ptali na zjevný rozpor mezi individuálním účinkem karmy a přenosem zásluh [66] [67] .
Myšlenka přenesení určité síly z jedné osoby na druhou byla známá již před buddhismem. V hinduistických textech, jako je Mahábhárata , jsou dévové popisováni jako přenášející nějaké síly (tédža). Podobná víra existovala ohledně energie získané udržováním askeze (tapas) [23] [68] . V Upanišadách najdeme popisy obřadů, ve kterých jsou něčí úspěchy mysticky přeneseny na jiné. V Manuových zákonech je mnoho příkladů toho, jak se dobré nebo zlé skutky jedné osoby, úmyslně či ne, přenášejí na jinou osobu. Podle odborníka na buddhistická studia Marasinghe se však koncept přenosu zásluh v raném buddhismu liší od předbuddhistických myšlenek v několika ohledech: zásluhy se nepřenášejí doslovným, měřitelným způsobem; je zdůrazněno, že akce vůči sangha si zaslouží pochvalu; dévové se toho neúčastní; často se jedná o soucitný akt vůči žijícím bytostem v posmrtném životě, které trpí [68] . Antropolog Charles F. Case navíc tvrdí, že přenos zásluh v buddhismu se liší od hinduismu tím, že v rituálech nedochází k materiální výměně, ale k abstraktnímu přenosu [69] .
Druhý zdroj původu přenosu sil se nachází v uctívání bráhmanských předků [23] . Odpověď buddhismu na tento kult byla uvedena v textu Petavatthu [6] [68] . Tento text podrobně popisuje převod zásluh na zemřelé příbuzné. Slovo „peta“ v raném buddhismu doslova znamenalo „zesnulý“ a bylo používáno k označení zesnulých příbuzných v souvislosti s předáváním zásluh [70] . Je to pálijský ekvivalent sanskrtského slova „preta“ (hladový duch ), stejně jako sanskrtského slova „ pitr“ (otec, předek) [71] . V předbuddhistickém období se věřilo, že zesnulý může přejít ze světa prétas do blaženého světa pitaras pomocí složitých obřadů sraddha [72] [53] .
V raném buddhismu však bylo uctívání předků přerušeno, protože se věřilo, že nebeské blaženosti lze dosáhnout pouze z karmických důvodů, nikoli prostřednictvím rituálů. Praxe předávání zásluh se vyvinula na základě etických a psychologických principů karmy a zásluh a spojením těchto principů s pocitem odpovědnosti vůči rodičům. Co se týče úcty k předkům, buddhisté ji nahradili úctou k sanghy [72] [53] . V mnoha buddhistických zemích převzala sangha roli prostředníka mezi věřícími, kteří předávají své zásluhy, a svými zesnulými příbuznými. V tomto kontextu je sangha považována za „ pole zásluh': hodný příjemce, který pomáhá věřícímu shromažďovat zásluhy nezbytné pro přenos [41] [73] . Při pohřebních obřadech nahradil buddhistický mnich bráhmanského kněze jako příjemce obětí [74] . Tím, že mnich plní roli pole zásluh, mohou laici podporovat vysoké standardy buddhismu a svůj cíl zříci se odříkání .ze všednosti [75] .
Nauka o předávání zásluh pomáhala formovat postoj buddhismu k místním božstvům: věřící přenáší zásluhy na božstvo a výměnou od něj dostává ochranu. Doktrína tedy sehrála obrovskou roli a přispěla k přizpůsobení buddhismu novým kulturám s jejich božstvy [10] . Již před zformováním mahájánového buddhismu byl přenos zásluh důležitou praxí [76] .
V pozdějších staletích mnoho škol mahájánového buddhismu věřilo, že nebeští Buddhové nebo bódhisattvové mohou věřícím propůjčit zásluhy, aby zmírnili jejich utrpení. Po obdržení zásluh se o ně může podělit s ostatními. Když bódhisattva přenáší zásluhy, jejich počet se nesnižuje, protože samotný převod je zásluhou. Tomu se říká nevyčerpatelná zásoba zásluh [77] . Myšlenka přenesení zásluh od bódhisattvy dala vzniknout několika tradicím zaměřeným na úctu [78] [79] [80] . To je podle Gombricha základem celého konceptu bódhisattvy [81] a podle buddhistického učence Luise Gomeze vyjadřuje buddhistické ideály soucitu a prázdnoty [82] . V čínském buddhismu se pod vlivem buddhismu čisté země rozšířil zvyk přenášet zásluhy a pomáhat mrtvým dosáhnout čisté země [83] .
V některých školách mahájánového buddhismu se však objevily i jiné výklady přenosu zásluh. Japonský náboženský vůdce školy Nichiren (1222-1282) věřil, že předávání zásluh je neúčinné, protože pouze víra a disciplína věřících je zachrání před utrpením a špatným znovuzrozením. V praxi však Nichirenovi stoupenci převod zásluh stále akceptovali, i když bez zprostředkování duchovenstva [84] . Podobně, některé japonské školy buddhismu čisté země, takový jako Jodo shinshu škola , nepraktikují učení-založený hodnotový přenos, ačkoli tam jsou výjimky [85] .
Autor Shri Padma Holt a učenec Anthony Barber poukazují na to, že obřad předávání zásluh existuje již velmi dlouhou dobu a je nedílnou součástí buddhistické praxe v oblasti Andhra v jižní Indii [86] . Kromě toho četné nápisy roztroušené po celé jižní Asii poskytují důkaz, že přenos zásluh byl v prvních několika stoletích naší éry široce praktikován. V théravádovém buddhismu je zvykem sdílet své zásluhy během anumodany – věřící předávají zásluhy mnichovi, který je poučuje, aby se radoval ze zásluh, které nashromáždili [22] . Existuje také zvyk převádět zásluhy nějaký čas po smrti příbuzného, počínaje 7., poté po padesáti a sto dnech a poté každoročně [87] [88] [89] . Takové rituály předávání zásluh v pravidelných intervalech se mohou konat v místním chrámu nebo doma [90] . V některých buddhistických zemích jsou dny, které jsou považovány za nejvhodnější pro přenos zásluh, jako je sat thai( Thai วันสารท ) v Thajsku [91] . Někdy se předávání zásluh symbolizuje nalitím vody do nádoby [1] [70] . Ve východoasijském buddhismu se doktrína přenosu zásluh prostřednictvím obětí sanghou stala široce známou díky příběhu o Mulyangovi, který zachránil svou matku.[92] . Každoroční svátek spojený s tímto příběhem je široce slaven ve východní Asii a hlavní praxí během oslavy je přenést zásluhy na zesnulé příbuzné [93] .
Předávání zásluh se stalo standardním prvkem náboženské služby ve všech hlavních školách buddhismu. Mahayana a vadžrajánští buddhisté předávají zásluhy během sedminásobné púdžy ( Skt. saptāṇgapūjā nebo Skt. Saptavidhā Anuttarapūjā ) [94] [95] [96] [97] a téměř žádný ceremoniál se neobejde bez nějaké formy předání zásluh [13] [98] . V některých zemích théravády, jako je Srí Lanka, se zásluhy přenášejí na konci kázání [99] . Na počátku 21. století byli kambodžští věřící při práci v terénu dotazováni, proč provádějí konkrétní obřad. Jednou z nejčastějších odpovědí bylo „přenést zásluhy na své předky“ [100] . Kromě toho bylo navrženo, že stavba stúp je také částečně způsobena přenosem zásluh [101] .
Role přenosu zásluh v buddhismu vzrostla natolik, že se tento rituál stal hlavním způsobem udržení náboženství [39] . V Japonsku se některým chrámům dokonce říká ekodera, což znamená chrám pro předávání zásluh [102] . Tento obřad je rozšířený, obvykle ho provádějí ženatí kněží spíše než celibátní mniši, jako v raném buddhismu [103] .
V raném buddhismu bylo přenášení zásluh na mrtvé považováno za znak dobrého charakteru [104] . V současné době doktrína umožňuje komunitám účastnit se skupinového přenosu, což usnadňuje sjednocení příbuzných a zajišťuje sociální začlenění [105] [106] .