Chan buddhismus , Chan ( čínsky 禪), odvozený od „ dhyana “ (skt. ध्यान, dhyāna IAST, „koncentrace, kontemplace“) je škola čínského buddhismu , která se vyvinula v období 5.–6. století v procesu spojování Mahayanový buddhismus s tradičním čínským učením [1] . Učení se rozšířilo i mimo Čínu a na základě Čchanu se objevila vietnamská škola Thien (6. století) a korejská škola Son (6.-7. století) a později japonská škola zenu (12. století). Během dynastie Čching škola Chan chátrala. Ve 20. století se japonská škola zenu stala ve světě široce známou., po kterém se také čínským, korejským a vietnamským školám začalo říkat příslušně „čínský zen“ [2] [3] [4] [5] , „korejský zen“ a „vietnamský zen“ [6] .
Čínské slovo „chan“ pochází ze sanskrtského výrazu dhyana (čínsky channa), což znamená „oddělení“ nebo „vysvobození“ [7] . V praxi to původně znamenalo metody kontemplace nebo meditace , které byly naznačeny kánonem hínajány (malý zen vozidla) a kánonem mahájány (velký zen vozidla) [8] . Následovníci Chan se toulali po zemi, cvičili kaligrafii a bojová umění , obdělávali půdu a vyučovali literaturu, udržovali vnitřní ticho uprostřed života. Postupně se Chan stal nejmasivnější nemnišskou větví čínského buddhismu. Poprvé se doktrína dostala do Číny z Indie ve 2. století před naším letopočtem. E. Poté, co se Chan vyvinul a zakořenil v Číně, měl silný vliv na sousední země - Koreu , Japonsko a Vietnam .
Základní principy Chan buddhismu jsou následující: nespoléhejte se na žádná písma, používejte přenos mimo slova, navazujte přímý kontakt s duchovní podstatou člověka a kontemplací své původní podstaty dosáhnout dokonalosti Buddhy . Historické studie ukazují, že přesný čas, kdy byly tyto principy vytvořeny, nelze určit, ale obecně se uznává, že jejich základem se stalo učení Bodhidharmy [9] .
Buddhismus přišel do Číny v 1. století našeho letopočtu. e. a do 4. století dosáhla významného stupně rozvoje [10] . Jedním z hlavních představitelů raného čínského buddhismu byli Kumarajiva a Buddhabhadra [11] . Ve spisech Kumarajivova žáka Seng-zhao (383-414) byla poprvé formulována myšlenka hlubokého vztahu mezi buddhismem a Tao [12] , která měla následně velmi velký vliv na učitele Chan [13] . Další slavný student Kumarajiva, Tao-shen , vyvinul doktrínu náhlého osvícení [12] (viz také en:Subitismus ). Zen buddhistický učenec Wuyi vyjádřil následující názor na učení Tao-šenu: „Jeho učení je velmi podobné zenu a jeho vliv [na formování zenu] je obrovský“ [13] .
Množství kronik zvažuje prvního Chan patriarchu v Číně ne Bodhidharma, který je tradiční verze, ale Gunabhadra (394-468), dávat Bodhidharma místo druhého patriarchy [14] . Gunabhadra byl první, kdo přeložil Lankavatara Sutru do čínštiny [15] a získal slávu jako učitel Lankavatara. Profesor A. A. Maslov poukázal na to, že první významnou školou Chan se pravděpodobně stala škola Gunabhadra [16] .
Podle dvou biografií se Gunabhadra narodil ve střední Indii a byl představitelem mahájány. V roce 436 Gunabhadra odplul do jižní Číny. Na cestě, podle biografie, Gunabhadra dělal zázraky, které pomohly cestujícím přežít. V Číně byl Gunabhadra pod císařským dohledem, což Gunabhadrovi velmi pomohlo v popularizaci jeho „učení o kontemplaci a ‚čištění srdce‘. Gunabhadrovými studenty se stali jak obyčejní mniši, tak i řada vedoucích krajů, vojenští vůdci a aristokraté. Na žádost císaře se Gunabhadra ujal překladu mnoha buddhistických textů do čínštiny, jeho slavným překladem byla Lankavatara Sutra. V té době bylo v blízkosti Gunabhadry vždy více než 700 studentů, kteří zapisovali ústní překlady Gunabhadry [17] .
Podle legendy měl Gunabhadra velké starosti, protože neuměl dobře čínsky. Jednou se před ním ale ve snu objevil muž v bílém, který „nařídil, aby se o nic nestaral, usekl Gunabhadrovi hlavu a hned poté přiložil novou“. Po spánku, podle legendy, Gunabhadra začal mluvit dobře čínsky. Biografie také říká, že Gunabhadra několikrát zachránil čínského císaře, když předvídal spiknutí proti němu, zachránil lidi před suchem a dalším hladomorem pomocí modliteb a zachránil mnichy před zlými duchy, kteří se jim zjevovali ve snech [18] .
A. A. Maslov poukázal na to, že Gunabhadra se s Bodhidharmou nesetkal, ale „řada autorů“ podle náznaků v textu Záznamů generací učitelů a učedníků Lankavatary naznačuje, že by Gunabhadra mohl být učitelem Bodhidharmy v klášteře hl. Guanxiaosa. Pravděpodobnost této události je velmi nízká, protože rok Gunabhadrovy smrti je 468 a rok Bódhidharmova příchodu do Číny je 510 nebo později [19] .
BodhidharmaPrvním patriarchou Chan v Číně byl podle tradiční verze v roce 520 našeho letopočtu. E. z Indie („ze Západu“) Bodhidharma [20] . Před příjezdem do Číny se Bodhidharma čtyřicet let učil u svého učitele Prajnatary [21] (Prajnatara mohla být žena, tomu nasvědčuje studie buddhistického mistra Kotella Bensona [22] ). Poté, co strávil nějaký čas v jižní Číně, odešel na sever, kde více než čtyřicet let dával pokyny o svém učení [23] . V rané Číně byly scholastické diskuse rozšířeny, takže učení Bodhidharmy bylo často napadáno pomlouvačnými útoky tehdejších učenců [24] . Přesto byl Bódhidharma mnohými lidmi té doby respektován a dokázal kolem sebe shromáždit velké množství žáků [23] .
Podstata Bodhidharmova učení byla vyjádřena v „tichém osvícení v kontemplaci“ a v „očištění srdce dvěma průniky a čtyřmi činy“ [25] . Dva průniky znamenaly dvě cesty, které mohl následovník uplatňovat paralelně [26] : vnitřní „pronikání principem“ ( zhu li ), což je „rozjímání o své pravé přirozenosti“ [27] , a vnější „pronikání skrze činy“ ( zhu shi ), stručně vyjádřeno zachováním duševního klidu při jakékoli činnosti a při absenci aspirací [28] .
Ať jste kdekoli, zachovejte duševní klid a o nic se nesnažte. Jako kamenný útes, i v té nejstrašnější bouři, zůstaňte neochvějní. Po zahození všech sobeckých myšlenek a pocitů zachraňte všechny tím, že jim pomůžete dostat se na druhou stranu. Žádné zrození, žádná znamení, žádná připoutanost, žádné odříkání: v mysli bódhisattvy neexistuje žádný vnitřní a vnější pohyb . Když tato mysl, která nezná žádný pohyb ven ani dovnitř, vstoupí tam, kam nikdy nemůže vstoupit, je to vstup.
— Bodhidharma [28]Plněji "pronikání skrze záležitosti" je vyjádřeno ve čtyřech akcích [29] [30] :
Bodhidharma strávil devět let v klášteře Shaolin-si na hoře Songshan , kde učil druhého patriarchu: „Navenek se k nikomu a ničemu nepřipoutávejte, ale vnitřně nemějte ve svém srdci vášnivou touhu. Když se vaše mysl stane jako pouhá zeď, budete moci vstoupit na cestu“ [31] . Charakteristickým rysem Bodhidharmova učení byla jeho metoda rozjímání o zdi. Profesor filozofie Daisetsu Suzuki vyjádřil k této metodě následující názor: „(...) bylo to učení „bi-guan“ (kontemplace zdi), které udělalo z Bodhidharmy prvního patriarchu zenového buddhismu v Číně“ [32] .
Předmluva k záznamům o přenosu klenotu Dharmy (713) uvádí pět patriarchů od Bodhodharmy po Hongren a zahrnuje také Hongrenova žáka Fazhu a Shenxu. Všichni se nazývají učitelé Lankavatary a o jejich praxi se říká toto: „Kontemplovali zeď a následovali čtyři skutky“ ( Bi guan ji si xing ) [33] .
Když se škola Chan začala nazývat „Učení vyššího vozidla“ ( shangcheng jiao ), byl to Bodhidharma, a ne Buddha, kdo se stal ideálem následovníků, úroveň Bodhidharmy začala být definována jako „úroveň vyššího vozidla“ [34] .
HuikeHuike (487-593) se stal druhým patriarchou Chan buddhismu. Před setkáním s Bodhidharmou prozkoumal Huike taoismus a buddhistickou filozofii [35] . Ale Huike nebyl spokojen se svými rozsáhlými znalostmi a přišel za Bodhidharmou pro instrukce, které dostal. Poté, co Huike učitele opustil, nějakou dobu se skrýval mezi chudými, možná se nechtěl lidem odhalit jako skvělý učitel. Zároveň se Huike za příznivých okolností nezdržel mluvení dharmy [36] .
Srdečnost a vřelost Huikeho si podle Dosena podmanila lidi, kteří poslouchali jeho kázání, a kvůli tomu byl pronásledován duchovenstvem. Tak v roce 593 Huike pronesl projev o dharmě u bran chrámu, kde ve stejnou chvíli kázal místní učený kazatel. Ti, kdo se shromáždili v chrámu, opustili kněze a shromáždili se poblíž Huike, který byl oblečený v hadrech a neměl žádné vnější rysy, které by naznačovaly jeho duchovní důstojnost. Tento jev rozlítil místního kněze a upozornil místní úřady, že Huike vyučuje falešnou doktrínu. Krátce nato byl Huike popraven ve věku sto šest [36] [35] .
SengcanHuike nástupcem byl Sengcan († 606), třetí patriarcha. Jednou přišel za učitelem s následující prosbou:
- Trpím feng-jang, prosím tě, očisti mě od hříchů .
"Přines mi své hříchy sem," řekl Huike , "a já tě od nich očistím."
„Když je hledám, zmizí.
"V tom případě jsem tě už úplně vyčistil." Od této chvíle se uchylujte k Buddhovi , dharmě a sangze a zůstaňte v nich [37] .
Sengcan se tedy rozhodl zasvětit svůj život učení Chana. Dalších šest let studoval u Huikeho, dokud neobdržel pečeť Dharmy od druhého patriarchy. Sengcan byl světu extrémně vzdálený a vedl toulavý život s miskou na almužnu. Byl obdařen takovými vlastnostmi, jako je umírněnost , velkorysost , přátelskost a noblesa . Sengcan se během pronásledování buddhismu ukrýval se svým učitelem v horách a později se s Huikem rozešel. Podle některých zpráv Sengcan zemřel v roce 606 [38] . Sengcan vyjádřil své myšlenky v knize veršů „Shinjinma“, což znamená „Motto pravé mysli“ [39] nebo „Slova důvěry v srdci“.
DaoxinČtvrtým patriarchou byl Daoxin (580-651). V roce 592 se stal žákem Sengcana. Na cestu konečného osvobození ho přivedl následující dialog s učitelem [39] :
— Ukaž mi prosím cestu osvobození.
— Kdo a kdy tě zotročil?
- Nikdo.
"Pokud je to tak," řekl učitel, "tak proč byste měli hledat osvobození?"
Daoxin praktikoval mnoho let pod vedením Sengcana. Když to Sengcan uznal za vhodné, dal mu roucho Bodhidharmy, symbolizující ducha a pravdu učení [39] . Poté se Daoxin přestěhoval do hory Shuanfeng, kde působil více než 30 let a kázal více než pěti stům studentů. Daoxin měl silný charakter a preferoval asketismus. Růst počtu studentů přispěl k tomu, že si mniši začali pěstovat vlastní potraviny, pracovali na zahradách. Podstata učení Daoxin byla označena čtyřmi hieroglyfy: „pracovat, žít, sedět, odpočívat“ [40] . Daoxin také věnoval hodně času praxi meditace a instruoval studenty, aby ji brali vážně [41] :
Zavři dveře a sedni si! Nerecitujte sútry a s nikým nemluvte! Pokud v tom vydržíte dlouho, ovoce bude sladké jako dužina ořechu, kterou opice vytáhne ze skořápky. Málokomu se ale podaří takového stavu dosáhnout.
Pod patriarchátem Daoxin byl Chan rozdělen do dvou větví: škola gozuzen (Nyu-tou-chan) mistra Hoyu a škola Hongzhen . Pouze druhý obstál ve zkoušce času, a proto je Hongzhenovi udělen titul pátého patriarchy Chan [42] .
HongzhenHongzhen (Guning) (601-674) přišel do školy čtvrtého patriarchy ve věku šesti let. Tam přes den tvrdě pracoval a v noci až do východu slunce meditoval. Krátce poté, co Hongzhen převzal školu, se přestěhoval na Mount Pingrong. Hongzhen také dostal dvakrát pozvání od císaře, ale pokaždé návštěvu odmítl, ve druhém případě poslu sdělil, že císaře nenavštíví ani pod pohrůžkou popravy. Počet Hongzhenových žáků se rychle zvyšoval a brzy se jeho sangha stala známou jako „brána Dharmy východní hory“ [43] .
HuinengŠestým patriarchou byl Huineng (638-713), známý svou „Sútrou platformy šestého patriarchy “. Jako negramotný mladík přišel do Hongzhenu a začal ve své škole sekat dřevo a mlít rýži. Když Hongzhen vybíral svého nástupce, Chuineng viděl na zdi gatha (krátká báseň) Shen-hsiu , kandidáta na roli patriarchy, kterého podporovala celá komunita. Protože Huineng neuměl číst, požádal, aby mu přečetl napsaný verš, načež vyjádřil svůj verš, který byl také napsán na zdi. Komunita byla potěšena, ale Hongzhen přeškrtl Huinengovu gatha s tím, že ještě nedostal osvícení. Hongzhen však, aniž by svůj čin prozradil komunitě, předal ve své cele Huinengovi pečeť Dharmy a poslal ho na jih Číny, aby v ostatních nevyvolával závist [44] .
Tak se Chan rozdělil na severní školu Shen-hsiu a jižní školu Huineng. Poté, co Shen-hsiu zemřel, severní škola, která kladla důraz na studium súter [45] , upadla, zatímco škola Huineng aktivně šířila své vlastní texty [46] . Také jižní škola zdůrazňovala náhlost osvícení, v mnohém se lišila od postupného pojetí školy severní [47] . Šestý patriarcha a jeho žáci dokončili formování hlavních rysů čínského Chana [45] .
Období mezi lety 713 (rok Huinengovy smrti) a 845 (počátek pronásledování buddhismu) je označováno jako zlatý věk čínského Chana [48] . Významnou postavou tohoto období je Ma-zu (707-786). Stál u zrodu formace školy Linji ( jap . Rinzai) a jako první použil výkřik „kat“ (jap. katsu) jako metodu Chan. Používal také hrubé metody a paradoxy , aby student dosáhl osvícení [49] .
Ma-zuovým nástupcem se stali jeho žáci Huaihai (749-814) a Nan-quan (748-834). Více než třicet let se studenti pod vedením Nanquana snažili dosáhnout osvícení. Nanquan je také známý příběhem o kočce. Jednoho dne viděl, jak se studenti hádají o to, komu kočka patří, a vyhrožoval, že pokud nikdo neřekne správné slovo, zabije ho. Nikdo neřekl správné slovo a Nanquan rozřezal kočku vejpůl lopatou. Jeho student, Čao-čou , se vrací do kláštera jako odpověď na učitelovu otázku "Co byste dělal?" nasadil si sandály na hlavu, což Nan-quan uznal za dobrou odpověď [50] [51] . Zhao-zhou je autorem mnoha paradoxních výroků, které se vymykají běžné logice . Takže na otázku jednoho mnicha, co se stane s nesmrtelnou duší po smrti , Zhao-zhou odpověděl: „Dnes ráno opět fouká vítr“ [52] .
Dalším známým nástupcem Ma-zu byl Wu-zhu (?—766), který se proslavil díky své pozici „odmítání všech obřadů a rituálů buddhistického náboženství“. Wu-chu založil svou školu v Baotan nedaleko Čcheng-tu , kde bylo zakázáno jakékoli uctívání, modlitby a recitace súter [53] .
Také známý učitel Chan, který se proslavil svými údery hůlkou, byl De-shan Xuan-jian (780/782 [54] -865). Te shan přišel ze severu Číny, aby viděl zen. Znal buddhistické sútry a pochyboval o nutnosti jejich odmítnutí zenovou školou, stejně jako o správnosti získání buddhovské přirozenosti pouze kontemplací vlastní přirozenosti. Podle kroniky potkal starou ženu, která mu položila otázku o Diamantové sútře , na kterou nebyl schopen odpovědět. Te-shan na radu ženy navštívil Lun-tianova mentora . Po rozhovoru Lun-tian ve správnou chvíli zhasl svíčku a Te-shan získal osvícení. Brzy Te-šan spálil všechny buddhistické spisy, které s sebou nosil [55] .
Mezi lety 907 a 960 se v Číně zformovaly různé školy Chan a staly se známými jako „pět domů“ [57] . Profesor A. A. Maslov poznamenal, že od 6. do 10. století se v Číně objevily desítky a později stovky škol Chan, které spolu neměly žádné spojení, ale vyučovaly praxi dhjány [58] . Ale pouze pět se stalo klasickými v souladu s tradičním čínským systémem quinary [59] . Obecně se školy od sebe příliš nelišily, držely se jediného směru. Dva hlavní „domy“ Chan Caodong ( Jap. Soto ) a Linji ( Jap. Rinzai ) se staly zakladateli moderního zenu [57] .
GuiyangNázev školy pochází z Mount Gui v provincii Hunan a Mount Yang v provincii Jiangxi , kde byly umístěny chrámy zakladatelů školy. Učitelem školy Guiyang byl Gui-shan (771-853) [60] (podle jiných zdrojů se jmenoval Weishan Linyu a škola se jmenovala Weiyantszong [59] ). Nejpozoruhodnějšími žáky Kui-shanu byli Xian-yan a Yang-shan. Yang-shan se chtěl již jako dítě věnovat učení Chan, ale rodiče ho odmítli pustit do kláštera. Poté, aby ukázal pevnost úmyslů, mu Yang-shan uřízl dva prsty a rodiče museli souhlasit s přáním jejich syna, který později obdržel pečeť dharmy od Kui-shana [60] .
Jedním z charakteristických rysů školy byla tradice „kruhových postav“, kterou vytvořil Huai-zhang . Údajně Jang-šan dosáhl stavu osvícení právě pomocí těchto postav. Celkem je ve zdrojích Chan uvedeno 97 takových čísel, které byly použity i jinými školami. Škola Guiyang existovala relativně krátkou dobu [61] .
YunmenZakladatelem "domu" Yunmen (škola "Cloud Gate") byl mentor Yunmen Wenyan (885-958) [59] , který dosáhl osvícení s pomocí učitele Chan Mu-chou , který musel Yun zlomit. - k tomu mužská noha. Yun-meni používali i hrubé metody v podobě stávek personálu a hlasitých výkřiků. Charakteristickým rysem mistra bylo, že často odpovídal jednoslabičně. Takže na otázku "jaká je povaha oka Dharmy?" Yun-men odpověděl „komplexně“. Učitel také mluvil o podstatě Chan s následujícími frázemi: „tak a tak“ a „slovo je nevyslovitelné“ [62] .
Yun-men dávali spíše paradoxní a drsné odpovědi a věřili, že každý den může být dobrým dnem pro dosažení osvícení. Yun-men zemřel v roce 949 a De-shan se stal pokračovatelem jeho učení . Te-shan popsal osvícení jako svobodu od jakékoli připoutanosti k čemukoli [63] . Škola Yunmen, která vznikla ze školy Fayan [59] , nějakou dobu existovala a poté zanikla [64] .
Mistr Sui Yun , který kolem sebe shromáždil studenty v chrámu Yunmen, znovu oživil školu v roce 1943 [65] .
FayanŠkola Fayan byla z pěti škol nejméně významná. Zakladatel školy Fa-jen Wenyi (885-958) dobře znal čínské a buddhistické texty, zejména Avatamsaka Sutru . Ve svých pokynech nepoužíval hrubé metody a učil pouze pomocí svých paradoxních frází. Jeho učení, kromě zaměření na náhlé osvícení, přikládalo velký význam mahájánovým sútrám , čímž se do jisté míry vrátilo k tradičním hodnotám buddhismu [66] .
CaodongŠkola Caodong převzala svůj název z počáteční části jmen svých zakladatelů: Dong-shan (807-869) a Cao-shan (840-901). Dong-shan, který opustil svůj domov ve věku deseti let, dostal od Ma-tsu své první pokyny k praxi a později se stal mnichem. V různých dobách byl studentem Nan-quan , Kui- shan a Yun-yan (772-841). Yun-yan naučil Tung-šana poslouchat „pokyny neživých předmětů“. Po mnoha letech putování po Číně se Dong-shan zastavuje na hoře Dong, kde začíná učit studenty [67] .
Dunshan vytvořil základ nauky o pěti stupních, v níž byly za základ vzat doktrína Prajnaparamita a Čínská kniha proměn I-ťing . Hlavním jádrem této teorie je postulát jednoty Absolutna a relativně fenomenálního . Výuka je posuzována podle následujících úrovní, počínaje nejnižší po nejvyšší (paralela je uvedena v závorkách, které Cao-shan provedl pro lepší pochopení) [68] :
Dun-shanův žák, Cao-shan , praktikoval meditaci a snažil se pochopit význam „Pěti řad“ v klášterech Heyuishan a Caoshan po dobu třiceti pěti let. Učil také 19 studentů, ale po čtyřech generacích tato větev caodongské školy zanikla. Druhý slavný student Dun Shan, Yong-ju , se po dlouhou dobu snažil zažít náhlé osvícení prostřednictvím meditace a disciplíny, aniž by se pokoušel použít teorii „pěti hodností“. Yong-ju měl mezi ostatními žáky velkou autoritu a zanechal po sobě mnoho duchovních nástupců [69] .
Šest generací po Dunshanovi, mistr Ch'an Da-yan (943-1027) zajistil škole prosperitu. Jeho slavnými žáky byli Tou-zu (1032-1083), Fu-tsong (zemřel 1118) a Tang-hsia (zemřel 1119). Učení těchto mentorů se stalo známým jako „Chan of Silent Illumination“. Mentor Tien-tung (1091-1157) o něco později také silně ovlivnil formování tohoto směru ve vývoji školy, ale vyvolal tím kritiku ze strany jiných škol [70] .
LinjiŠkola Linji byla nejvýznamnější ze všech pěti škol. Jeho zakladatelem byl mentor Lin-ji Yixuan , kterého respektovalo mnoho buddhistů v Číně. Na začátku svého duchovního života studoval Lin-chi sútry a poté se začal zajímat o praxi Chan.
Po tři roky byl Lin-chi spolu s dalšími mnichy posluchačem Huang-bo , ale nikdy ho nepožádal o individuální audienci, protože nevěděl, jakou otázku by položil, kdyby ho učitel považoval za hodného takového publikum. A přesto, podlehl vytrvalému přesvědčování hlavního mnicha ve skupině, se nakonec obrátil na Huang-bo s žádostí o osobní schůzku. Během tohoto setkání položil Lin-chi mistrovi otázku o pravém smyslu buddhismu. Aniž by poslouchal otázku až do konce, mentor odpověděl úderem holí. Tato situace se opakovala třikrát, načež se Lin-chi v domnění, že špatná karma všechny jeho pokusy o pochopení svého mentora stalo beznadějnými, rozhodl ho opustit a jít na jiné místo. Po schválení studentova rozhodnutí mu Huang-bo doporučil, aby se učil od Da-yu , jehož horský přístřešek se nacházel poblíž. Tam měl Lin-chi konečně vhled [71] [72] .
Podle některých badatelů Lin-chi Yixuan během období studia Chan také studoval s De-shan Xuan-jian [73] , stejně jako Lin-chi známý pro svou extrémně ikonoklastickou pozici [53] . Například Xuan-jian charakterizoval Tripitaka jako „listy papíru vhodné pouze k tomu, aby se s nimi utíralo“ [74] .
Lin-chi věřil, že křik a údery tyčí mu pomohly lépe se dostat do kontaktu s realitou a rychleji dosáhnout probuzení, proto tyto metody často používal. Navzdory skutečnosti, že Lin-chi se rád hádal a pronesl mnoho výroků, jeho hlavním cílem bylo „náhlé osvícení“. Lin-chi charakterizoval stav probuzení takto: „Osvícený, povznášející se nad všechny vnější okolnosti, nehoří, ačkoli jeho cesta leží v plameni, a neutopí se, ačkoli chodí po vodě“ [75] .
Škola Linji se sedm generací po svém založení rozvětvila do dvou směrů dvou studentů Shin-shuang : směr Huang-long ( 1002-1069 ) a směr Yang-qi (992-1049). Huang-long se proslavil četnými paradoxními výroky shromážděnými v textu „Tři brány“ a zanechal po sobě mnoho učedníků [76] . Její větev se také nazývá škola Huanglong („Žlutý drak“) [59] . Yang-chi je popisován jako velmi laskavý učitel, jehož osobnost velmi ovlivnila čínského Chana [77] . Jeho škola Yangqi získala své jméno podle toho, že se spoléhala na Fanghuiho projevy z hor Yangqi [59] . Směr Yang Qi je považován za vrchol čínského Chanu. Stoupenci této linie , Yuan- wu (1063-1135) a Ta-huai (1089-1163), kteří byli studenty Wu-zu (1025-1104), aktivně používali metodu koan k dosažení osvícení [76] .
Spor Linji a CaodongMistr Da-huai ze školy Linji vyjádřil svůj názor na falešnou cestu školy Caodong, která trvala pouze na meditaci vsedě . V reakci na to Tian-tong mistr caodongské školy napsal text o tichém osvětlení, kde poukázal na to, že pozici vsedě nelze považovat za tichou nečinnost (takto Da-huai uvažoval o pozici). Také Tien-tun vyjádřil pohrdavý názor na metodu koanů [78] .
Vzájemné obviňování se neustále vyjadřovalo v dopisech, ale spor nepřerostl ve formu nepřátelství, protože mezi stoupenci mentorů obou škol byly dobré vztahy. Později se formovala škola Linji, která praktikuje metodu koan, a škola Caodong, která praktikuje meditaci vsedě [79] . Tyto dvě školy, které stále existují v Číně [80] , byly dále rozvíjeny v Japonsku ve formě škol Rinzai a Soto , jejichž konflikt již neexistuje. Každá škola uznává metody druhé školy a někdy je přejímá doma [81] .
Později si učení Chan získalo velkou oblibu mezi různými vrstvami společnosti, včetně aristokracie a zástupců tajných společností (v 16.–19. století byly tajné společnosti vedeny poměrně velkým počtem mnichů Chan, kteří byli také často neformálními hlavami čínských vesnice). Centrem chan buddhismu klášterní formy je v současnosti klášter Shaolinsi . Ze všech škol nezmizely pouze tři: škola Caodong, jejímž centrem je Shaolinsi, škola Linji a škola Huangpi [59] .
Jedním z nejslavnějších mistrů moderního Chana byl učitel Xu Yun (1840-1959). Ve své autobiografii čtenářům vypráví o tom, jak viděl úpadek učení a ničení chrámů. Kromě duchovní praxe zasvětil svůj život obnově zničených klášterů a dosáhl v tom úspěchu [82] .
Dalším známým představitelem moderního Chana a učitelem školy Linji je učitel Xingyun , který se narodil v roce 1926 a v roce 1941 se stal mnichem. V roce 1949 přišel Hsing-yun na Tchaj-wan , kde se aktivně zapojil do obnovy buddhistické tradice. Podílel se na vydání mnoha buddhistických knih a na stavbě mnoha chrámů. Hsin-yun se stal autorem deseti svazků Chan Talks a dalších knih o buddhismu. V roce 1993 přijel Hsing Yun do Petrohradu a založil tam společnost Fo Guang (Buddha Light). Společnost je členem mezinárodního sdružení Fo Guang Shan , které se zabývá šířením informací o buddhistické tradici a charitě [83] .
Slavnými představiteli moderní tradice Chan jsou také 51. patriarcha školy Caodong Dongchu (1907-1977) a mistr Chan Xuan Hua (1918-1995), který ovlivnil vývoj amerického buddhismu .
V současné době je sekta Chan nejvlivnější sektou čínského buddhismu , která ovlivňuje další buddhistické školy v Číně. Většina čínských a tchajwanských akademií buddhismu zdůrazňuje tok Chan [59] . Mezinárodní buddhistická asociace Fagushan (Dharma Drum Mountain) se sídlem na Tchaj-wanu, založená slavným mistrem Chan Shengyanem a přidružená k několika buddhistickým institucím, si tak klade za cíl šířit čínský buddhismus Chan po celém světě.
Podle Shengyan v roce 1991 bylo v té době v Číně, včetně Tchaj-wanu, „velmi málo“ chrámů a klášterů, ve kterých mniši praktikovali tradiční vícedenní rekolekce trvající 49 nebo 120 dní. Shengyan poukázal na to, že „v mnoha slavných klášterech moderní Číny mniši pouze zametají podlahy a prodávají lístky turistům“ [84] .
Díky kinematografii se čínská bojová umění rozšířila za hranice nebeské říše a s nimi se rozšířilo i učení Chana. V roce 1994 založil šaolinský mnich 34. generace Shi Yanming v USA chrám Shaolin [85] . V tomto chrámu se učení Chan učí širokému spektru lidí prostřednictvím bojových umění nebo meditačních technik , jako je kung-fu , tai chi a qigong . Mezi studenty jsou takové známé osobnosti jako Wesley Snipes a RZA [86] .
Raní čínští učitelé používali rané mahájánové sútry , což se odrazilo v jejich učení [87] .
Důležitým textem v buddhismu Chan byla sbírka súter „ Pradžňapáramita “ ( „Sútry dokonalé moudrosti“). Charakteristické rysy Pradžňápáramity, jako je paradoxnost , negativismus a mystická povaha duchovní zkušenosti, které ukazují předměty v jejich podobnosti , měly velký vliv na zenovou tradici [88] . Zejména Pradžňápáramitá sútra a další sútry Pradžňápáramitá jsou v současné době aktivně zkoumány v zenových klášterech . Prostřednictvím zpívání Pradžňápáramity a dalších súter si žáci pěstují pocit soucitu [90] .
Důležitá byla také Lankavatara Sutra , kterou Bódhidharma předal Huike se slovy na rozloučenou: „Pokud vím, v Číně nejsou žádné jiné sútry; použijte ji jako průvodce a skutečně zachráníte celý svět,“ a Diamantová sútra , kterou Chuinengovi doporučil pátý patriarcha z Hongzhenu [91] .
Samostatně stojí za zmínku sútra platformy šestého patriarchy . Byl to první text, který nebyl spojen s Buddhou nebo jeho osobními žáky, který byl nazýván sútrou [15] . Sútra hrála důležitou roli jak pro školy Chan, tak pro celý čínský buddhismus [92] . Sám Huineng poukázal na velký význam súter, po něm Matsu přisoudil sútrám významnou roli [93] .
K odmítnutí použití jakýchkoli súter mnoha učiteli došlo později [91] . Význam súter a šastr ve školách Chan nejprve prudce poklesl a poté, co se objevil „světský Chan“ spojený s umělci, básníky a úředníky, byl snížen na nulu [93] . Pálení súter se praktikovalo i ve škole Chan v 8.-13. století [94] [95] .
Jedním z prvních úspěchů tradice Chan v umění byla kaligrafie , která byla usnadněna samotnou formou čínských znaků. Chanoví mniši vytvořili nejdokonalejší hieroglyfy díky své zkušenosti s meditací [96] .
Dalším vývojem byla monochromatická malba, která je součástí čínského stylu Guohua . Navíc pozdější japonský zen nemohl v tomto umění překonat čínský Chan. Monochromní a krajinomalba pochází právě z čínské tradice Chan. Ale poté, co se chanští malíři začali často stýkat s nejslavnějšími čínskými umělci a navštěvovat císaře, stále více inklinovali k monochromní malbě. Právě tato forma malby mohla naznačovat umělcovu vnitřní zkušenost [97] .
Monochromatická malba za dynastie Song nebyla malována pouze mnichy Chan, ale i jiní umělci považovali tradici Chan za přinejmenším zdroj inspirace. Hlavní tři témata monochromní malby Chan byla podobenství , spolu s klíčovými historickými událostmi školy Chan, spojené do konceptu „Zen v akci“ (jap. zenkiga ), portréty a krajiny. Nejznámějšími umělci Chan byli Shi Ke , který nesouhlasil s vysokým postavením, které mu bylo nabízeno v Čínské malířské akademii ve prospěch jednoduššího života, Liang Kai , známý svými obrazy „Shakyamuni sestupující z hor“, „The Šestý patriarcha řeže bambus“ a „Šestý patriarcha, trhá svitek“, Zhi-wen , známý obrazem „Okamžik osvícení“ a obrázkem, který zobrazuje Huinenga před životem v klášteře, sbírajícího klestí, Indru (čínsky Yin- to-lo), který namaloval obraz „Dan-xia pálí dřevěný obraz Buddhy“, Li Yao-fu s obrazem „Bodhidharma na rákosí“. Známé obrazy, které namalovalo mnoho chanských umělců, byly obrazy zobrazující dva tuláky Han-shan a Shi-de, stejně jako obrazy zobrazující mnicha Pu-tai ( Hotei ), proslulého svým nakažlivým smíchem. Velmi důležitými ch'anskými malbami „ztělesňujícími esenci zenu“ bylo Deset buvolů , jejichž nejznámější verzi namaloval Guo-an Shi-yuan [98] .
Portrétování existovalo i v jiných buddhistických školách, ale právě v Ch'anu tento typ malby „dosáhl svého nejvyššího rozkvětu“. Mezi portréty tradice se nejčastěji nacházejí obrazy šesti patriarchů Chan. Byli vyobrazeni i další mentoři, obvykle ve formě spojené řady genealogických portrétů (jap. resso-zo). Potvrzením, že následovník, který portrét namaloval, dosáhl osvícení, byla inka (pečeť), kterou učitel na tento portrét vložil. Xu-tang byl známý malíř portrétů Chan. Nejznámějšími představiteli krajinomalby Chan, která se zformovala za dynastie Tang a získala velkou oblibu za dynastie Song , byli Ma Yuan (1190-1224) a Xia Gui (asi 1180-1230). Velmi významným chanským mnichem-malířem se stal také Mu Qi (asi 1210-1288) , v jehož obrazech chanská malba podle některých kritiků „dosáhla svého vrcholu“ [99] .
Výsledkem rozvoje monochromní malby bylo, že se jednotlivé kláštery Chan proměnily v centra čínského kulturního života [100] a mniši Chan se stali jedním z nejlepších umělců v Číně [101] .
Také mnoho mistrů čínského buddhismu vyjádřilo pravdy Chan prostřednictvím poezie. Tak při formování tradice chan mnich Shi Wang-ming , který žil ve 4. století, napsal báseň „Uklidnění mysli“ [102] , a další mnich Hong Jiaofan (1071-1128), který žil v r. v pozdějším období napsal dvě sbírky své poezie: „Modlitební nápis na kamenných branách“ a „Noční rozhovory v chladné kanceláři“. Jiný učitel Fu Yu (497-569) kromě známé básně „Král vědomí“ napsal o své zkušenosti následující malou a slavnou básničku [103] :
Prázdnou rukou držím motyku.
Jdu pěšky na buvolovi.
Tady někdo kráčí po mostě -
Teče sám most, ne řeka.
Slavný mistr Chan Guishan, který žil v 9. století, ve svém pojednání „Instrukce“ kritizoval následující jevy, které byly přítomny v zenových sanghách: nekázeň, nepořádek, buddhistická ignorance a výrazné zaměření na zajištění jídla, oblečení a bydlení. [104] .
Další slavný mistr Chan Fayan (Hogen), který žil v 10. století, poznamenal, že během svého třicetiletého putování po mnoha zenových komunitách v nich našel „jen pár opravdových adeptů“. Fayan vybral deset problémů stoupenců učení, které vedly k rozpadu zenu [105] :
V éře Song (960-1279) se zvláště vyhrotil problém bezpodmínečného vlivu vlády na zenové kláštery a problém silného vztahu mezi „vrcholem zenu“ a byrokraty. Jeden z učitelů Chan o tom mluvil takto: „Při jmenování opatů veřejných klášterů je třeba jmenovat ty, kteří zachovávají Cestu, ti, kteří jsou v míru a skromnosti, <…> lichotí a těší úřady, kteří se stávají připoutaní k mocným rodinám vyšší třídy – proč takové jmenovat? [106] .
První výzkumníci z Evropy hodnotili výuku různými způsoby a velmi se lišili ve svých hodnoceních, střídali se od obdivu k lítosti. V roce 1922 zanechal známý čínský badatel Leon Weiger (1856-1933) negativní recenzi Chana, když o meditaci Chan řekl: „Jediný výsledek, ke kterému může vést, je-li praktikována vážně, je idiotství “ [107] .
D. L. Rodzinskij, kandidát filozofických věd, vyjádřil názor, že učení Chana je nepřátelské zvláště posvátným textům a kultuře obecně. Rodzinsky poukázal na to, že stoupenci Chana často ničili kulturní památky a buddhistické knihy, čímž uplatňovali zásadu „Pokud na své cestě potkáte Buddhu, zabijte Buddhu“ [108] .
Vědecká literatura
Chanová a zenová literatura
| Školy Chan / Zen / Son | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||
| Školy buddhismu Dálného východu | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||