Debata Samye je nábožensko-filozofická debata, která se konala kolem roku 790 v klášteře Samye v Tibetu a která určila osud buddhismu v Tibetu.
Ze strany vadžrajány byl hlavním účastníkem sporu Kamalashila , ze strany čínského mahájánového buddhismu spor vedl Chešan mahájána , doslova znamená „mahajánový buddhistický mnich“. Jeho mnišské jméno bylo Mahayanadeva.
Zásadní otázkou diskuse byla otázka okamžitého osvícení. Kamalashila zastávala názor, že k dosažení (s buddhovstvím na mysli jako konečným cílem) je nutné vytvořit příčiny a podmínky, buddhovství může vyrůst pouze ze semene, ve kterém je položena správná přirozenost. Heshangovo stanovisko bylo, že osvícení nelze dosáhnout z prvků neosvíceného vědomí a „podmiňování“ není nic jiného než budování více mentálních konceptů. Nejprve musíte vyčistit mysl od konstruktů, a pak se Buddhova povaha odhalí sama.
Popisy sporu na obou stranách se liší. Podle tibetských popisů vyhrál Kamalashila a jeho protivníci ze smutku z porážky spáchali sebevraždu. Podle čínských popisů naopak vyhrál Heshang a Tibeťané spáchali sebevraždu ze smutku z porážky.
Podle tradičních tibetských zdrojů skončil spor úplným vítězstvím Kamalashily (které vedlo dokonce k sebevraždám mezi příznivci Heshan Mahayana a podle jiných zdrojů - vraždě samotného Cheshana), načež král zakázal kázání Číňanů Buddhismus a Tibet se nakonec a neodvolatelně obrátily ke klasickým indickým vzorům. Některé tibetské zdroje obviňují Heshang z posílání vrahů do Kamalashily.
Tibetské zdroje redukují předmět diskuse na několik bodů.
Tibetský historik Budon Rinchendub [1] popisuje vyvrcholení diskuse takto:
Hashan řekl:
- Pokud se dopustí ctnostných nebo hříšných skutků, pak dojdou buď k požehnanému nebo špatnému zrození (respektive). Osvobození ze samsáry je tedy nemožné a vždy budou existovat překážky k dosažení buddhovství . Ctnostné a hříšné skutky jsou jako bílé a černé mraky, které rovnoměrně zakrývají oblohu. Ale ten, kdo nemá vůbec žádné myšlenky a připoutanosti, může být zcela osvobozen od fenomenálního života (to znamená, že není třeba se znovuzrodit). Absence jakékoli myšlenky, hledání nebo zkoumání způsobuje nevnímání (skt. anupalambha) reality jednotlivých entit. Člověk tedy může dosáhnout (buddhovství), jakmile (bódhisattva), který dosáhl desátého stupně.
Na to sám Kamalashila odpověděl takto:
„Říkáš, že nemusíš na nic myslet. Znamená to ale také popření (nebo odmítnutí) vyšší analytické moudrosti. Jelikož tato představuje základ božské moudrosti Světce, popírání její nezbytnosti vede k popírání této vznešené transcendentální moudrosti. Pokud chybí analytická moudrost, jaký druh kontemplativního může přijít, aby zůstal ve stavu, kdy neexistuje žádná konstruktivní myšlenka? Pokud neexistují žádné myšlenky týkající se jakýchkoli prvků existence a mysl na ně není zaměřena, neznamená to, že si člověk může přestat pamatovat prožité, přestat na to myslet. Pokud si myslím, že bych si neměl pamatovat žádný prvek existence ve své mysli, pak taková myšlenka bude sama o sobě intenzivním vzpomínáním a aktivitou mysli. Považuje-li se za dostačující pouhá absence (uvědomění a) vzpomínání, pak z toho plyne, že při mdlobách nebo při intoxikaci se člověk dostává do stavu, kdy neexistuje žádná pojmová myšlenka. (Vskutku) bez řádné analýzy neexistuje způsob, jak dosáhnout osvobození od konceptuálního myšlení. Pokud prostě přestaneme myslet a nebudeme rozlišovat, jak potom poznáme nepodstatnost všech prvků? A bez znalosti nepodstatnosti nelze zatemnění odstranit. Proto lze mylnou představu odhodit pouze správnou analytickou moudrostí. Z tohoto důvodu by bylo nesprávné říkat, že neuvažují, protože ve skutečnosti je opak pravdou. Jak si může člověk bez vzpomínání a správné činnosti mysli vzpomenout na místo svého předchozího narození a dosáhnout Vševědoucnosti? A jak lze vášně vymýtit? Ale jogín, který medituje o předmětu prostřednictvím správné analytické moudrosti, poznává všechny vnější a vnitřní prvky v přítomnosti, minulosti a budoucnosti jako nepodstatné, veškerá myšlenková kreativita se v něm uklidňuje a odmítá všechny špatné dharmy. Na tomto základě se stává zručným v prostředcích a projevech Nejvyšší Moudrosti. A když se tímto vyčistí od všech zatemnění, může dosáhnout buddhovství.
Podle čínských zdrojů dal mahájánový mistr vyčerpávající odpověď na všechny otázky indických filozofů, kteří byli zcela zneuctěni a spáchali sebevraždu. Čínské zdroje viní z politických důsledků tibetskou aristokracii.
V překladech buddhistických písem Edwarda Konzeho část 2.3.4 je uveden následující dialog [2] :
Otázka (Kamalashila): Říká se, že člověk se může stát Buddhou pouze poté, co po nesčetné eony nashromáždí obrovské množství zásluh a znalostí, a že se člověk nemůže stát Buddhou pouhým potlačením falešných myšlenek. Protože v tomto případě by nemělo smysl mluvit o šesti páramitách nebo dvanácti sekcích kánonu. A stačilo by mluvit jen o potlačování falešných myšlenek. Takže vaše názory nejsou platné.
Odpověď: Je to proto, že se po nesčetné eony nemohou zbavit falešných myšlenek, že všechny živé bytosti od bezpočátkového času jsou naplněny třemi jedy chamtivosti, hněvu a klamu, jsou připoutány k proudu samsárické existence a nemohou se z něj osvobodit. . Ale každá bytost, která se dokáže zbavit těchto falešných představ, dosáhne osvobození a stane se Buddhou.
Námitka: Získání znalostí o všech Dharmách (učeních) trvá mnoho eonů a také obrovské množství zásluh, které jsou výsledkem praktikování všech ctností. Jsou [nepostradatelnou] podmínkou pro praktikování nejvyšších meditací . Buddhové učili postupnou metodu, ne náhlou.
Odpověď: Z hlediska dharmy jsou praktikování či nepraktikování falešné představy (myšlenky). Jakmile jsou zničeny falešné představy, přirozeně se získávají velké znalosti. „Konzistentní“ nebo „náhlé“ jsou stejně falešné představy – pouhý odraz mylných a nepodložených názorů.
Tazatel: Co myslíte slovním spojením „nahlédnout do své vlastní mysli“?
Odpověď: Obraťte svůj pohled ke zdroji mysli a zcela se zdržte úvah a náhodného myšlení.
Otázka: Sútra Deset stupňů říká, že teprve na osmém stupni [velké] cesty získá bódhisattva bezpředmětné myšlení. Jak mohou obyčejní lidé, kteří nedosáhli ani prvního stupně, získat tak čisté myšlení?
Odpověď: Proč tedy Buddhové zanechali budoucím generacím učení, které nás učí odložit všechny neuspořádané myšlenky, pokud se to obyčejní lidé nedokážou naučit a praktikovat?
Otázka: Je v tom případě šest páramit a další praktiky [správného] chování a meditace, o kterých mluví kánon, nezbytných nebo ne?
Odpověď: Když se na ně podíváme z hrubého a konvenčního hlediska, šest páramit a další praktiky jsou užitečnými dovednými prostředky, které odhalují nejvyšší pravdu. V tomto smyslu jsou nezbytné. Ale z hlediska nejvyšší pravdy, která je slovy nevyslovitelná, nelze mluvit o nutnosti nebo nenutnosti.
Otázka: Podmíněné a nejvyšší pravdy, jsou stejné nebo ne?
Odpověď: Nejsou stejné a nejsou odlišné. V jakém smyslu nejsou stejné? Dokud nebudou opuštěny falešné myšlenky, zůstává víra v existenci konvenční pravdy odlišné od konečné pravdy. V jakém smyslu se neliší? Pokud jsou všechny falešné myšlenky zcela odstraněny, nelze najít identitu nebo rozdíl mezi těmito dvěma druhy pravdy.
Otázka: Pokud neexistují žádné myšlenky, nápady, úvahy, mentální procesy, jak lze dosáhnout vševědoucnosti Buddhy ve všech jejích aspektech?
Odpověď: Když už falešné myšlenky nevznikají, když jsou všechny opuštěny, pak se odhalí pravá přirozenost, která existuje v jádru našeho vlastního bytí, a s ní je dosaženo vševědoucnosti.
Otázka: Pokud nemáme jinou povinnost než tichou meditaci, jak můžeme být prospěšní pro ostatní bytosti?
Odpověď: Prospívat jiným bytostem je možné i bez procesu myšlení. Člověk může být jako měsíc nebo slunce, jehož paprsky osvětlují všechny věci. Jako drahokam plnící přání, jako velká země, která má schopnost rodit všechny [možné] věci.
Otázka: Řekl jste, že bytosti mají v sobě Buddhovskou přirozenost od samého počátku. Jak to lze dokázat? Navíc toto učení připomíná vnější učení, kde je víra v [přítomnost] sebe sama. V čem se vaše výuka liší od jejich?
Odpověď: Buddhovská povaha, kterou původně máme, je jako slunce vycházející zpoza mraků nebo zrcadlo, které, když se rozetří, znovu získá průhlednost a čistotu. Od vnějších nauk se lišíme tím, že neuznávají, že tři světy nejsou ničím jiným než projevem mysli samotné.
Otázka: Kánon učí mnoho protijedů k odstranění jedu chamtivosti, hněvu a klamu. Proč byly vysvětleny odděleně, když stačí opustit falešné myšlenky? U specifických duševních chorob je předepsána specifická léčba.
Odpověď: [Velká] Nirvána Sutra hovoří o léku zvaném Agada, všeléku, který léčí všechny nemoci, ať už jsou jakékoli. Stejné je to s nedostatkem myšlenek a nedostatkem reflexe.
Otázka: Existuje tedy potřeba různých duchovních praktik?
Odpověď: Sútra nás učí, že vše, co musíme udělat, je vzdát se jakéhokoli zmateného myšlení a rozlišování, a pak přirozeně provádíme všechny duchovní praktiky. Uchopí -li člověk Takovost – a Takovost nedovolí [vzniknout] myšlenkám ani diskriminaci – pak díky tomu přirozeně ovládá všechna učení (dharmy) a poté se může zapojit do duchovních praktik nebo ne. Ale zatímco člověku chybí Takovost, musí praktikovat šest páramit a další metody osvobození. Ale „taková obsahuje všechna učení“ a z tohoto hlediska neexistuje ani praxe, ani nedostatek praxe.
Možná, že diskuse stála životy mnoha jejích účastníků, ale často kruté okolnosti smrti, vraždy nebo sebevraždy filozofů nejsou konzistentní.
Ruský buddholog Torchinov hodnotí spor a srovnává historické údaje ( Torchinov E. A. Introduction to Buddhology ):
Již z těchto tří bodů je zřejmé, že skutečný spor vůbec nebyl mezi indickým a čínským buddhismem (a ne mezi klasickou mahájánou a učením čínské školy Chan), jak se obvykle věří. Rozsah polemiky v Samye daleko přesahuje toto. Jedná se o polemiku mezi dvěma proudy v indickém buddhismu a v mahájánovém buddhismu obecně, protože teze, které předložil Heshan Mahayana, odrážely pozice, k nimž se hlásilo mnoho buddhistů v samotné Indii (zejména v rámci tantrické tradice; o něco později budou plně prezentovány v učení mahásiddhy a tradici známé jako mahámudra). Jejím teoretickým základem byla samozřejmě teorie Tathagatagarbha (zejména pozice „naše vlastní mysl je Buddha“), zatímco Kamalashila se po svém učiteli držel učení synkretické školy Madhyamaka Svatantrika Yogacara s jeho zcela odlišným porozumění jak struktuře cesty, tak povaze Buddhovy povahy …..
Pokud byl kontext sporu v Samye mnohem širší, než jaký uváděli tradiční historiografové, pak byly jeho důsledky mnohem skromnější, než co říkají titíž historiografové. Čínský Chan nebyl vymýcen výnosem Trisong Detsen (pokud takový výnos vůbec existoval) a nadále byl přítomen v tibetském buddhismu po celé 9. století, postupně vymizel až v dalším století kvůli všeobecnému úpadku buddhismu v Tibetu. a ukončení kontaktů mezi tibetskými a čínskými buddhisty, způsobené pronásledováním buddhismu v obou zemích a nepokoji jak v Tibetu po rozpadu jednotného státu, tak v Číně po pádu dynastie Tang. A teprve v 11. století, v období takzvané druhé recepce buddhismu v Tibetu a oživení tamní mahájánové tradice, se sangha a laici ze Země Sněžné konečně a tentokrát neodvolatelně obrátili směrem k Indii, přičemž , zachycující, uchovávající a rozvíjející nejbohatší dědictví své buddhistické kultury.