Jógachara

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 1. července 2018; kontroly vyžadují 28 úprav .

Yogachara ( Skt. योगाचार , IAST : yogāchāra , čínsky 瑜伽派 yujia1pai4 "cvičení jógy " ), také Vijnyanavada , Chittamatra , Vijnyaptimatra vznikla  ve dvou hlavních systémech školy Buddha , Madhaphhy IV . , škola jógamahamy V. století, škola jógamahamy buddhismu, škola jógačáry V. století .

Učení jógachary bylo rozšířeno zejména v Tibetu , v Číně (faxianské, šelunské, dilunské školy), v Japonsku (hosso škola) a v Mongolsku .

Jméno Cittamatra znamená jediné-vědomí . Jméno Vijnanavada znamená cesta poznání . Tento systém se nazývá subjektivní realismus, přičemž zdůrazňuje, že jednotlivé karmické faktory určující vnímání reality musí být u každé bytosti jiné.

Zástupci jógachary

Jógachara je považována za původ z třetího otočení Kola vyučování. Hlavní představitelé: Maitreya-Natha a Asanga ( 4. století ), Vasubandhu ( 5. století ), logika Dignaga ( 6. století ) a Dharmakirti ( 7. století ). Atisha , žák Dharmarakshity, přinesl učení do Tibetu . Prvky tohoto učení byly převzaty mnoha školami tibetského buddhismu .

Spor mezi Yogachara a Madhyamaka

Madhyamaka uvádí, že „absolutní realita“ je nepopsatelná slovy a konceptuálním myšlením a je dosažitelná pouze ve stavu jógové kontemplace. Yogacara říká, že vědomí (založené na alaya-vijnana) je absolutní realita. Tato debata pokračovala také v Tibetu, kde teze Shentong (prázdnota druhých) kontrastovala s tezí Rangtong (prázdnota sebe sama).

Existuje také syntetická Yogacara-Svatantrika-Madhyamaka, kterou vytvořil Shantarakshita , jedna z posledních filozofických teorií vytvořených v Indii před islámskou invazí.

Největší vliv měla jógachara na školu Ňingma .

V čínském buddhismu vznikla na základě jógachary fašistická škola , která odpovídá japonské škole Hosso .

Stručný popis filozofie Yogacara

V souladu s názory Yogachara je pravdivá pouze vidžňána (poznání, vědomí) a všechny jevy (dharmy) a vnější svět mimo vědomí jsou falešné, neskutečné. Pouze poznávající subjekt je skutečný. Tato pozice odlišuje Yogacara od Madhyamaka . Zároveň se rozlišuje několik úrovní vědomí, přičemž je určeno absolutní, neutuchající vědomí – alaya-vijnana  – „vědomí pokladnice“, které spouští a koordinuje všechny ostatní úrovně. V klasické jógačárě není alaya-vijnana duchovní substancí, jako v evropském subjektivním idealismu , a ještě více to není nirvána , ale spíše „proud vědomí“, který musí být probuzen. „Pouze vědomí“ Yogachara považuje pouze Samsáru . Pokud mádhjamaka používá logické myšlení pouze k tomu, aby demonstroval svou vnitřní nekonzistentnost, a tím zavedl člověka za hranice logiky , jógačara – nejsložitější ze všech indických filozofických systémů – pomocí logiky stanoví, jak se mysl zaplétá do iluzí a jak se dostat. to z těchto iluzí.. Mnoho konstrukcí jogacharinů se ukázalo být tak úspěšných, že si je vypůjčili ostatní buddhisté a ve skutečnosti se z nich stal obecný mahájána. Toto jsou fáze cesty bódhisattvy a teorie tří „těl“ Buddhy . Jógacharinové významně přispěli k rozvoji logických problémů, stejně jako k teorii a praxi buddhistického tantrismu  - vadžrajány .

Následně se Yogachara vyvinula směrem ke klasickému subjektivnímu idealismu: vědomí v popisu pozdějších jógakarinů stále více připomínalo věčnou, nehybnou substanci. Nakonec některé varianty jógachary vstřebaly teorii Tathagatagarbha - učení o buddhovské  přirozenosti , která je základem celého vesmíru a je vlastně přítomna v každé živé bytosti. Právě v této podobě se jógachara stala nejpopulárnější v Číně a na Dálném východě .

Three Natures

Yogacara definuje tři povahy vědomí (trisvabhava) odpovídající různým úrovním:

Jógacara tedy říká, že naše vnímání vnějších objektů může být zkreslené a pro vnímání jakýchkoliv jevů jsou nezbytné jak smyslové orgány , tak korelativní vědomí, aby k vnímání mohlo dojít.

Model vědomí

Podle Yogachara má vijnana (psyché, vědomí) osm úrovní [3] :

  1. Vědomí zraku je rozpoznáním barevné formy.
  2. Sluchové vědomí je rozpoznáváním zvuku.
  3. Vědomí čichu je rozpoznávání čichu.
  4. Chuťové vědomí je rozpoznávání chuťových vjemů.
  5. Hmatové vědomí je rozpoznání hmatového vjemu.
  6. Mano-vijnana - vědomí mysli, mentální rozpoznání [4] .
  7. Klishta-manas — zakalená mysl; promítá „ego“ do jakékoli kognitivní zkušenosti, proto se také nazývá adana-vijnana – „přivlastnění si vědomí“; znečišťuje zkušenost falešnými kategoriemi „subjekt“ a „objekt“.
  8. Alaya-vijnana – „nahromaděné vědomí“, vědomí-úložiště „semen“ předchozích zkušeností [5] .

Prvních šest vědomí je sloučeno do kategorie „skutečně fungujících uznání“ (pravritti-vijnana) a do kategorie „objektivních vědomí“ (visaya-vijnana). Kromě toho se ve školách Abhidharmy věřilo, že manó-vijnana vzniká po smyslovém rozpoznání (vizuální, sluchové atd.) a spoléhá se buď na smyslová rozpoznání, nebo na vnitřní objekty (myšlenky, obrazy atd.). V učení Yogacara se prvních šest vijnanas vyskytuje současně a představuje šest paralelních „kanálů“ zpracování informací.

Přidáním sedmého vědomí „klishta-manas“ (zatemněná mysl) k prvním šesti, filozofové yogacary vyřešili otázku zdroje egocentricity zkušenosti, která podle jejich názoru nebyla vyřešena v Abhidharmě [6] .

Tato teorie se pokouší vysvětlit cyklickou existenci živých bytostí v samsáře , mechanismus znovuzrození a projev karmy . Zejména odpovědět na otázky, proč se výsledky určitých činů nedostavují okamžitě a proč karma čeká na příležitost, aby se projevila.

Za tímto účelem je představen koncept alaya-vijnana , který zahrnuje zapamatování si událostí a skutků; alaya-vijnana je jak karmická vzpomínka, tak mechanismus pro karmické následky. Zároveň se metaforicky používá i pojem bija  – semínko. Smyslem tohoto konceptu je, že skutky způsobují generování semen, která následně klíčí a vedou ke karmickým výsledkům. Kvalita a povaha těchto semínek také určuje budoucí znovuzrození  – kdy, v jaké rodině, v jaké zemi, v jakém panství, jakého pohlaví atd.

Karmické energie vytvořené v daném životě se nazývají „energie návyku“ ( sanskrt : vasana ). Vasana je vytvořena a udržována jakoukoli činností. Vasana, která se hromadí, se promění v bídžu (semeno), semínko pak vyklíčí a znovu zrodí vásanu, což vede k určitému druhu událostí a chování kvůli minulým skutkům.

Pojem alaya-vijnana za prvé vysvětluje kontinuitu proudu vědomí (čitta-santana) během období, kdy vědomí není aktivní a nevytváří nové otisky (spánek, strnulost, mdloby, kóma atd.). Za druhé, odpovídá na otázku o základu znovuzrození a paměti. Za třetí, dokládá nepřetržitý přenos karmických otisků („semínka“) a otisků zatemnění (klesha) z jednoho okamžiku do druhého. Za čtvrté řeší otázku možnosti postupné očisty psychiky od „zatemnění“ prostřednictvím hromadění „dovedných“ dharm (kushala-dharma) ve formě „semen“ a „otisků“, jakož i problém současné přítomnosti v psychice „šikovných“ a „nešikovných“ » (akushala) stavů (což nebylo v Abhidharmě dovoleno) [6] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Shokhin V. K. Trisvabhava / Filosofie buddhismu: Encyklopedie / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Východní literatura, 2011. - S. 698. - 1045 s. - 1000 výtisků.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  2. ↑ Lysenko V. G. Yogachara / Filosofie buddhismu: Encyklopedie / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Východní literatura, 2011. - S. 340. - 1045 s. - 1000 výtisků.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  3. ↑ Lysenko V. G. Yogachara / Filosofie buddhismu: Encyklopedie / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Východní literatura, 2011. - S. 337. - 1045 s. - 1000 výtisků.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  4. ↑ Lysenko V. G. Mano-vijnana / Filosofie buddhismu: Encyklopedie / ed. M. T. Stepanyants. - 2011. - S. 434. - 1045 s. - 1000 výtisků.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  5. ↑ Shokhin V.K. Alaya-vijnana / Filosofie buddhismu: Encyklopedie / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Východní literatura, 2011. - S. 90. - 1045 s. - 1000 výtisků.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  6. ↑ 1 2 Lysenko V. G. Yogachara / Filosofie buddhismu: Encyklopedie / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Východní literatura, 2011. - S. 338. - 1045 s. - 1000 výtisků.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 buddhistická filozofie