Hindutva ( Skt. हिन्दुत्व ; „ Hinduismus “) [1] je velké hnutí, které hlásá hinduistický nacionalismus . [2] Podle některých zdrojů se spoléhá na podporu 35–40 % obyvatel Indie . [3] Termín Hindutva poprvé vytvořil Vinayaka Damodar Savarkar v roce 1923 ve své brožuře Hindutva: Kdo je hinduista? ".
V Indii jsou přívrženci hindutvy sjednoceni v rodině „ Sangh parivar “ („Rodina unie“) hinduistických nacionalistických organizací, která zahrnuje „ Rashtriya Swayamsevak Sangh “ („Svaz dobrovolných služebníků národa“), „ Bharatiya Janata Party “, „ Bajrang Dal “ („Squad of the Strong“) a „ Vishwa Hindu Parishad “.
Zakladatelem hindutvské ideologie byl na počátku 20. století Vir Savarkar , ale Hindutva se v indické politice rozšířila až koncem 80. let , kdy dvě události přilákaly do řad hnutí obrovské množství hinduistů. První z těchto událostí byla benevolence vlády Rádžíva Gándhího vůči muslimům, která se projevila tím, že vláda svou drtivou většinou v parlamentu zvrátila verdikt Nejvyššího soudu Indie ohledně výživného na starší muslimku .
Druhou událostí byl hinduisticko-muslimský konflikt o mešitu Babri na hinduistickém svatém poutním místě Ayodhya , mešitě, kterou postavil mughal Padishah Babur po svém prvním vítězství v Indii. Hinduistický protest byl způsoben tím, že mešita byla postavena na hinduistickém posvátném místě Rama-janmabhumi , kde se podle hinduistické tradice dříve nacházel palác, ve kterém se Rama narodil . Poté byl na tomto místě postaven hinduistický chrám , který zničil Babur.
Na počátku 90. let se Nejvyšší soud Indie odmítl zabývat případem převodu pozemku s opuštěnou mešitou na hinduisty, což vyvolalo v hinduistické společnosti velké rozhořčení. To vedlo k demolici mešity na konci roku 1992 velkým davem hinduistů, kteří přišli do Ayodhya ze všech částí Indie, což způsobilo občanské nepokoje v mnoha částech Indie a mělo za následek smrt více než 2 000 lidí. Klíčovou roli v tomto konfliktu sehrály Bharatiya Janata Party a Vishwa Hindu Parishad , reprezentující Hindutvu .
Podle rozhodnutí Nejvyššího soudu Indie „nelze podat žádnou přesnou definici pojmů ‚Hindu‘, ‚Hindutva‘ a ‚Hinduismus‘; a žádný abstraktní význam nemůže umístit tyto pojmy pouze do úzkého náboženského rámce, aniž by vzal v úvahu indickou kulturu a dědictví.“ Soud také rozhodl, že „v běžném kontextu by hindutva měla být chápána jako způsob života nebo jako stav vědomí a neměla by být ztotožňována s hinduistickým fundamentalismem ani s ním zacházeno . Hind může přijmout nehinduistické náboženství, aniž by přestal být hinduistou. Vzhledem k tomu, že hinduisté mají tendenci považovat jiné formy uctívání, cizí bohy a doktríny spíše za nedostatečné než špatné nebo kontroverzní, mají sklon věřit, že nejvyšší božské síly se vzájemně doplňují pro blaho celého světa a lidstva. [čtyři]
Hindutva je běžně spojována s hlavní ideologií Parivara Sangh , rodiny hinduistických nacionalistických organizací, a zejména Rashtriya Swayamsevak Sangh . Obecně, přívrženci hindutvy věří, že jejich aktivity jsou ve prospěch všech indických náboženství : hinduismu , sikhismu , buddhismu , ajyavazhi a džinismu .
Většina vyznavačů hindutvy je sjednocena v určitých politických, kulturních nebo společenských organizacích. První hindutvská organizace založená v roce 1925 byla Rashtriya Swayamsevak Sangh . Strana Bharatiya Janata , jedna z hlavních indických politických stran, je úzce spojena se skupinou hindutvských organizací sjednocených pod společným názvem Sangh Parivar. Sangh Parivar zahrnuje Rashtriya Swayamsevak Sangh, Bajrang Dal a Vishwa Hindu Parishad . Další organizace jsou:
Hlavním politickým křídlem Hindutvy je Strana Bharatiya Janata , která je u moci v centrální indické vládě 6 let od roku 1998 do roku 2004 a od roku 2014 je indickou vládnoucí stranou. Od roku 2008 byla u moci ve státech Gujarat , Madhjapradéš , Rádžasthán , Čhattisgarh , Karnátaka a Uttaranchal . Ve státech jako Orissa , Paňdžáb a Bihár je u moci strana Bharatiya Janata ve spojení s ostatními stranami.
Politické strany, které se hlásí k hindutvské ideologii, nejsou omezeny na příslušnost k „ Sangha Parivar “. Akhil Bharatiya Jana Sangh [5] a Bharatiya Janshakti strana jsou příklady stran nezávislých na vlivu Sangha . [6] Vliv těchto skupin je však extrémně omezený.
Kontroverzní strana Shiv Sena z Maháráštry nedávno změnila svou ideologii na hindutvu. Tato strana, která se těší velkému vlivu v Maháráštře, není součástí Sangparivary, ale je úzce spojena s Bharatiya Janata Party. Podobnou pozici zaujímá Shiromani Akali Dal , sikhská náboženská strana, která udržuje spojení s hindutvskými organizacemi, ale zároveň zastupuje sikhismus. [7]
Cílem vyznavačů hindutvy je sjednotit hinduistickou společnost rozervanou kastovými problémy, regionalismem a pasivní religiozitou. Vyznačují se kladným vztahem ke společnosti dalitů , které se snaží dosadit do vedoucích pozic ve svých stranách. [9] Domnívají se, že vztah mezi hinduisty a muslimy byl v minulosti „jednostranným kompromisem“ a mají v úmyslu učinit společnost vyváženější a spravedlivější vůči většinové hinduistické populaci. [10] Strana Bharatiya Janata také pozvala muslimy, aby se stali součástí této nové společnosti a spolupracovali s hinduisty, buddhisty, džinisty a sikhy ve prospěch Indie. [11] Dokonce i strany jako Shiv Sena , které mají „tvrdší“ přístup, pozvaly muslimy, aby se připojili, s vůdcem strany po konfliktu s mešitou Babri a prohlásili: „Musíme se postarat o muslimy a zacházet s nimi jako s našimi." přáteli." [12]
Muslimové a křesťané, kteří se snaží obrátit hinduisty na svou víru, jsou mnohými považováni za „cizí elementy“ na indickém subkontinentu.
Malis Ruthven (2007:108) vidí prvek náboženského fundamentalismu v „povýšení Véd jako ohniska veškerého lidského poznání“ Dayanandy Saraswatiho a definuje jeho důsledky jako nacionalistické: „Hindutva sekularizuje hinduismus prostřednictvím sakralizace národa.“ O.V. Mezentseva (1994) však jakékoli spojení mezi Dajanandou a hinduistickým nacionalismem odmítá a ukazuje, že jeho interpretace Aryavarty by neměla být ztotožňována s konceptem indického národa v kontextu používaném hindutvskými skupinami. [13]
Přívrženci hindutvy často používají termín pseudo-sekularismus k označení zákonů, které považují za příliš příznivé pro muslimy nebo křesťany. Poukazují na různé standardy pro hinduisty, muslimy a křesťany a staví se proti tomu, co chápou jako systém „rovnosti odděleně“, který někteří příznivci hindutvy považují za pokus Indického národního kongresu získat velkou menšinu voličů obětováním opravdová rovnost. Jedním z hlavních politických bodů hindutvy je téma obecného občanského zákoníku, který by měl z indické ústavy odstranit speciální ustanovení vycházející z náboženských důvodů pro vyznavače různých náboženství (hinduisté, muslimové, křesťané atd.). Společný občanský zákoník je oponován muslimy, křesťany a politickými stranami, jako je Indický národní kongres a Komunistická strana Indie (marxista) .
Stoupenci hindutvy zpochybňují různé zákony, které upřednostňují muslimské a křesťanské náboženské praktiky. Zejména zpochybňují nerovné zacházení s manželstvím a rozvodem a ptají se, proč v sekulární demokracii mohou muslimští muži mít polygamii, zatímco hinduisté a křesťané jsou za totéž stíháni.
Existují také samostatné rozvodové zákony pro křesťany, které jsou pro ně obtížnější než pro muslimy. V roce 1986 přijala vláda Rádžíva Gándhího pod tlakem konzervativních muslimských kruhů zákon „O ochraně práva na rozvod pro muslimské ženy“, který zrušil dřívější sekulární rozhodnutí Nejvyššího soudu Indie a vzbudil nespokojenost mnoha hinduistů. , kteří se v důsledku toho stali příznivci hindutvy. Nový zákon, který je v souladu se šaríou , odepřel právo dostávat alimenty i těm nejchudším rozvedeným muslimským ženám. [čtrnáct]
Hindutva podle svých příznivců znamená svobodu praktikovat různá přesvědčení a praktiky. Mnozí z jejích přívrženců se také domnívají, že v sekulární demokratické společnosti by měly existovat stejné zákony pro všechna náboženství, a právě z tohoto důvodu obhajují přijetí obecných občanských zákonů.
Je také nutné odlišit chápání pojmu „sekularismus“ v západním a indickém kontextu. Sekularismus v západním smyslu znamená „oddělení církve a státu“ a v Indii znamená „stejný respekt ke všem náboženstvím“.
Jedním z cílů, které sledují hindutvské organizace v moderní Indii, je bojovat za navrácení a obnovu hinduistických architektonických památek zabavených nebo zničených během období zahraniční invaze do Indie. Zejména přívrženci hindutvy požadují obnovu chrámů, [15] které jsou kontroverzními historickými památkami.
Uzurpování hinduistických architektonických památek muslimy a křesťany, inspirované jejich vůdci, trvá dodnes. Během své návštěvy Indie vyzval papež Jan Pavel II . ke konverzi celé Asie ke křesťanství , podobně jako tomu bylo dříve v Evropě a Africe . [16]
Hindutvské skupiny téměř jednomyslně podporují židovský stát Izrael , včetně samotného Savarkara , který vystoupil na podporu Izraele během jeho vzniku na konci 40. let 20. století . [17] Rashtriya Swayamsevak Sangh zaujímá proizraelský postoj. Během návštěvy izraelského premiéra Ariela Sharona v Indii v roce 2003 Sangh hlasitě podporoval jeho politický kurs. [18] [19] [20]
Většina přívrženců hindutvy odmítá vědeckou hypotézu o indoárijské migraci do Indie a mnozí z nich přijímají alternativní teorii okrajového indického exodu . Ačkoli teorie árijské invaze do Indie je přijímána většinou učenců, vyvolala v Indii mnoho debat, a to jak mezi učenci, tak v politických kruzích. Některé významné osobnosti, které jsou aktivní v debatě na toto téma, jsou Sita Ram Goel , Romila Thapar , Irfan Habib a Arun Shouri .
V historii Indie bylo mnoho lidových hrdinů, kteří odolávali agresi zvenčí, mezi ně patří především Ahilyabai Holkar , Prithviraj a zejména Shivaji . Hinduističtí nacionalisté je považují za příklad ochránců Indie a hinduismu a věří, že každý hinduista by se měl snažit být jako oni. Některé organizace, jako například „ Shiv Sena “, se po těchto králích pojmenovaly a následují jejich ideologii.
Mnoho indických marxistických sociologů charakterizuje Hindutva hnutí jako fašistické , obhajuje homogenní většiny a kulturní hegemonii v jeho ideologii a třídní podpoře . [21] Přívrženci hindutvy zase poukazují na takové názory jako na extrémně levicové. [22] [23] Méně radikální odpůrci hindutvy nezakládají svou kritiku na obviněních z fašismu, ale vyvolávají otázky související s postojem hindutvy k nehinduistům a sekularismu.
Marxističtí kritici [24] používají takové politické přídomky jako „indický fašismus“ a „hinduistický fašismus“ k popisu ideologie Sangh parivara . Marxistický sociolog Prabhat Patnaik například napsal, že hnutí hindutvy je „klasicky fašistické v třídní podpoře, metodách a programu“. [25] Patniak své argumenty opírá o následující „ingredience“ klasického fašismu přítomné v Hindutvě: pokus o vytvoření jednotné, homogenní většiny pod jménem Hinduisté; pocit zášti vůči minulé nespravedlnosti; pocit kulturní nadřazenosti a jemu odpovídající výklad dějin; odmítnutí racionálních argumentů proti takovému výkladu; apelovat na většinu na základě rasových charakteristik.
Srovnání hindutvy s fašismem odsuzují autoři jako Konrad Elst , který tvrdí, že hindutvská ideologie neodpovídá žádné z charakteristik fašistických ideologií. Tvrzení, že hindutské společenské organizace, jako je Rashtriya Swayamsevak Sangh , jsou fašistické, byly také zpochybněny učencem Vincentem Kundukulamem. [26]
Chetan Bhatt a Parita Mukta odmítají ztotožňování Hindutvy s fašismem na základě toho, že Hindutva hlásá spíše kulturní než rasový nacionalismus, a také proto, že má „živý indický“ charakter a „Rashtriya Swayamsevak Sangh“ zcela odmítá dobytí státní moci. , preferující kulturní práci v občanské společnosti“. Popisují Hindutvu jako formu „revolučního konzervatismu“ nebo „etnického absolutismu“. [27]
Nositel Nobelovy ceny V. S. Naipaul rovněž odmítá nařčení hindutvy z fašismu a vítá její popularitu, protože se domnívá, že činnost hnutí směřuje k obrodě indické civilizace. [28]
| neohinduismus | |
|---|---|
| Guru |
|
| pohyby |
|
| hinduistická politika | |
|---|---|
| Hlavní strany | Bharatiya Janata Party shiv sena akhil bharatiya hindu mahasabha Přestal existovat Bharatiya jana sangha Farnost Ram rajya |
| Koncepty |
|
| Postavy |
|
| Autoři |
|
| |