Rámakrišna

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 25. března 2021; kontroly vyžadují 11 úprav .
Rámakrišna
Gadadhar Chattopadhyay
Datum narození 18. února 1836( 1836-02-18 )
Místo narození Kamarpukur , Západní Bengálsko , Indie
Datum úmrtí 16. srpna 1886 (50 let)( 1886-08-16 )
Místo smrti Kossipur , Kalkata , Indie
Země
obsazení guru , hinduistický reformátor a kazatel
Otec Khudiram Chattopadhyay [d] [2]
Matka Chandramani Devi [d] [2]
Manžel Sarada Davy [d] [1]
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Ramakrishna Paramahams ( jméno při narození  - Gadadhar Chattopadhyai , ​​Beng . রামকৃষ্ণ পরমহংস , Beng . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ ] .

Životopis

Z historického hlediska je v Indii věnována větší pozornost učení svatých a nedostatečná pozornost není věnována datům a detailům. A přesto máme v případě Šrí Rámakrišny autentické popisy jeho života a doby, ve které žil. To bylo umožněno tím, že mnozí z jeho studentů byli dobře vzdělaní a měli silnou touhu předkládat pouze fakta, která lze ověřit z více zdrojů. Hlavní zásluha za shromažďování a zaznamenávání takových faktů patří Svámímu Saradanandovi , žáku Šrí Rámakrišny. Napsal autoritativní biografii nazvanou Sri Ramakrishna Lilaprasanga, proséval fakta z legend a příběhů, které vyrostly kolem Sri Ramakrishna, aby vysvětlil význam jeho učení a vzhledu v tomto světě. Existují dva překlady jeho knihy do angličtiny: první se jmenuje Swami Jagadananda Sri Ramakrishna The Great Master a nový se jmenuje Swami Chetananananda Sri Ramakrishna and His Divine Play .

Nejslavnějším záznamem víry Šrí Rámakrišny je však Šrí Rámakrišna Kathamrita, napsaný v bengálštině Mahendranathem Guptou (Sri M.), v anglickém překladu Swami Nikhilanandy The Gospel of Sri Ramakrishna , částečně přeložený do ruštiny jako Oznámení Sri Ramakrishna .

Dětství

18. února 1836 se ve vesnici Kamarpukur narodil nejmladší syn Gadadhar Chatterji chudému bráhmanskému páru Khudirama a Chandramani, kteří se později nazývali Rámakrišna (podle nedávného výzkumu mu bylo dáno jméno Rámakrišna v souladu s rodinná tradice). Jeho rodiče byli chudí a snažili se vyjít s penězi. Na vesnici byl všemi oblíbený. V průběhu let láska vesničanů k Rámakrišnovi rostla. Byl umělecky nadaný chlapec – uměl zpívat, tančit, účastnil se představení, vyřezával postavy bohů; jeho vtipné vtipy přinášely lidem radost. Nebyl ale příliš ochotný se na škole učit, říkal, že škola mu nedává znalosti, po kterých touží, ale učí ho pouze vydělávat peníze. Dával přednost rozhovorům s vrstevníky před rozhovory s tuláky, kteří se při své pouti do svatého města Puri často zastavovali v jeho vesnici. Nadšeně a pozorně naslouchal jejich rozhovorům na duchovní témata, sloužil jim.

Když přišel čas na obřad navlékání posvátné nitě ( upanayana , obřad prováděný na chlapcích z kasty bráhmanů ), vyvstal konflikt mezi Rámakrišnou a jeho dospělými příbuznými . Trval na tom, že je třeba splnit slib, který dal jedné z vesnických žen – přijmout během obřadu jídlo z jejích rukou, přestože byla šúdra . Bylo to porušení tradice. Ale Rámakrišna byl ve svém rozhodnutí pevný. Řekl: "Jakým bráhmanem budu, když nedodržím svůj slib?" A nakonec se dospělí museli podvolit vůli chlapce.

Mezitím, po smrti jeho otce, se rodinná finanční situace každým dnem zhoršovala. Ramkumar, Ramakrišnův starší bratr, vedl malou sanskrtskou školu v severní části Kalkaty . Ramkumar přivedl Ramakrišnu do Kalkaty v naději, že by ho mohl naučit sanskrt. Předpokládal také, že Rámakrišna může vydělat nějaké peníze pro rodinu tím, že mu pomůže plnit jeho povinnosti kněze.

Převzetí povinností kněze a zahájení duchovní praxe

Během této doby Rani Rasmani, bohatá žena, ale ne bráhmanka, založila velký chrámový komplex v Dakshineswar na severním předměstí Kalkaty . Hledala vhodného kněze pro chrám Kali, ale bráhmani v něm odmítli sloužit. Někdo Rasmanimu poradil, aby toto místo nabídl Ramkumarovi. A on, uposlechl okolnosti, tuto nabídku přijal. O několik dní později Gadadhar (Ramakrishna) následoval svého bratra do Dakshineswar. O několik let později, kvůli špatnému zdraví, byl Ramkumar nucen opustit službu v chrámu a Gadadhar musel převzít povinnosti kněze. Když Gadadhar začal uctívat Kálí , začal se sám sebe ptát, zda uctívá kus kamene nebo živou bohyni. Pokud uctíval živou bohyni, proč tedy na jeho uctívání nereaguje? Modlil se k ní z celého srdce, ale ona mu neodpověděla. To mu nedalo pokoj. Nebo vůbec není hoden toho, aby mu matka Kali dala znamení, že je s ním spokojená? Ale pak tu byli věřící jako Ramprasad, které velkoryse obdařila svou milostí. Proč se na něj tato milost nehrne? Proč je na něj tak tvrdá? A každý večer zvolal: „Ach, matko, uplynul další den a ty jsi ke mně nepřišla. Proč jsi tak krutý?" Někdy se se rty rozkousanými do krve válel zoufale po zemi. Lidé si mysleli, že Rámakrišna truchlí nad smrtí své matky. Přišel den, kdy jeho netrpělivost byla tak mučivá, že se rozhodl spáchat sebevraždu. Vyrval svůj meč ze zdi a chystal se udeřit se smrtelnou ranou. Co se stalo potom, Rámakrišna popisuje takto: „Viděl jsem oceán Ducha, nekonečný, zářící. Kam jsem se podíval, všude se zvedly obrovské světelné vlny... Narazily na mě, pohltily mě. Byl jsem zadýchaný. Ztratil jsem vědomí a upadl. Oceán nevýslovné radosti kolem mě valil své vlny. A v samé hloubce své bytosti jsem cítil přítomnost Božské Matky.

Manželství

Brzy začal Rámakrišna prožívat stále delší období extáze, během kterých zcela ztratil vědomí reality kolem sebe. Už se o sebe nedokázal postarat a samozřejmě nemohl vykonávat ani kněžské povinnosti. Někteří si mysleli, že se úplně zbláznil, jiní si mysleli, že trpí hysterickými záchvaty. Zvěsti o Ramakrishnově nemoci se dostaly do jeho vesnice. Jeho matka byla přirozeně velmi znepokojena a trvala na tom, aby se Rámakrišna vrátil domů. Poslechl. Poté, co Chandramani zpozorovala chování svého syna, dospěla k závěru, že Rámakrišna je zdravý. Sousedé jí ale přesto poradili, aby si syna vzala – svatba by na něj mohla mít blahodárný vliv. Matka se obávala, že její syn její návrh odmítne. Po vyslechnutí matky proti ní nic nenamítal, ale na návrh reagoval se zájmem. Dokonce naznačil, kde si má najít nevěstu. Tato dívka byla Sarada, dcera Ramchandra Mukherjee z nedaleké vesnice Jayrambati. Svatba se konala; Rámakrišnovi bylo v té době 24 let, Sarada - 7 let. Byla první učednicí Šrí Rámakrišny. Naučil ji vše, co se sám naučil od různých guruů. Předpokládá se, že úspěšně dokončila každou náboženskou praxi stejně rychle jako samotný Šrí Rámakrišna. Pod dojmem jejího duchovního potenciálu ji začal považovat za samotnou Matku vesmíru a vykonával na ní púdžu (uctívání), považoval Saradu za skutečnou Tripura Sundari Devi. Řekl: "Považuji tě za svou vlastní matku a za Matku, která je v chrámu." Rámakrišna přesvědčil Saradu Déví, že není jen matkou jeho mladých učedníků, ale také celého lidstva. Sarada Devi byla z tohoto poslání nejprve v rozpacích, ale postupně ho začala naplňovat a vložila do něj celou svou duši. Ti oddaní jejich učení věří, že její odříkání bylo úžasnou vlastností, kterou sdílela se svým manželem stejnou měrou, ne-li více. Pravá povaha jejich vztahu a příbuzenství je považována za mimo chápání běžných myslí. Šrí Rámakrišna po neustálém těsném kontaktu s ní dospěl k závěru, že její postoj k němu byl výhradně duchovní. Jejich následovníci jsou přesvědčeni, že navzdory tomu, že spolu žili ve dne i v noci, v jejich mysli nevznikaly jiné myšlenky než božská přítomnost. Popis takového probíhajícího božského vztahu mezi dvěma dušemi opačného druhu je v dějinách náboženství jedinečný a není znám v žádné z minulých hagiografií. Poté, co Šrí Rámakrišna zemřel, sama Sarada Déví se stala učitelkou náboženství.

Pokračování duchovní praxe

Po příjezdu do Dakshineswaru začal Rámakrišna znovu zažívat duchovní porozumění. A kdykoli si přál, objevila se mu Kali , ale začal žádat víc. Požádal Kali, aby mu ukázala jiné způsoby, jak ji pochopit. Později Rámakrišna řekne: "Měl jsem příležitost projít různými cestami k pochopení Boha . " Jako by slyšeli Rámakrišnovu modlitbu, jeden po druhém, učitelé se objevují v jeho životě, aby ho vedli na jejich cestě poznání. Mezi učiteli byla i potulná jeptiška Bhairavi, stoupenkyně tantrického učení. Měla nejen hluboké jógické a tantrické znalosti, ale měla také rozsáhlé praktické náboženské zkušenosti. Krok za krokem procházeli poznáním. A velký byl Bhairaviův údiv nad lehkostí a rychlostí, s jakou se její student učil novým znalostem. Dalším učitelem, který měl velký vliv na život Rámakrišny, byl Tota Puri, potulný asketa z mnišského řádu, obvykle nazývaný naga (z nang – nahý, nahý). Byl přísným advaistou , který nepřijímal svět kolem sebe jako realitu. Pro Tota Puri byl jedinou realitou Brahman – Vyšší Já.Tota Puri byl zasažen silou ducha mladého muže. Řekl, že ho uvede do filozofie neduality ( Advaita ) a vysvětí ho na mnicha. A Rámakrišna se začal učit nedualitě od Tota Puri. Výcvik lze považovat za dokončený, když si student uvědomil svou pravou Přirozenost jako projev Nejvyšší Bytosti. K této realizaci dochází pouze během transcendentální zkušenosti známé jako nirvikalpa samádhi. Tato zkušenost odhaluje podstatu jednoty všech věcí, dává pochopení, že všechno – člověk, zvířata, rostliny, celý vesmír – jsou jedno a jejich přirozeností je „ bytí – vědomí – blaženost “. Rámakrišna vstoupil do stavu nirvikalpa samádhi na tři dny a tři noci. Tota Puri byl ohromen. Sám dosáhl tohoto stavu až po čtyřiceti letech nejvytrvalejšího snažení a jeho student uspěl na první pokus. A, zázrak zázraků, byl v tomto stavu celé tři dny a tři noci a nejevil žádné známky života. Tím však duchovní hledání Rámakrišny neskončilo. Chtěl zkusit všechno. A ať už byla cesta, kterou svatí lidé k Bohu šli, ať už široká nebo úzká, přímá nebo klikatá, chtěl jimi projít všemi, chtěl všechno vyzkoušet. A pokaždé, když Rámakrišna potřeboval učitele v tomto hledání, přišel. Prošel si tak různými formami náboženské zkušenosti od fetišismu po nedualitu. Jak řekli jeho současníci po odchodu Thoth Puriho, Rámakrišna zůstal šest měsíců ve stavu samádhi .

Pozdější život

Postupně se jméno Rámakrišny stalo známým v kruzích inteligence z Kalkaty: jako magnet začal přitahovat opravdové hledače Boha – někteří za ním přišli, jiné navštívil sám. Vyučoval základy náboženství nepřetržitě patnáct let prostřednictvím podobenství, metafor, písní a především na příkladu vlastního života. V roce 1885 onemocněl rakovinou hrdla . Ramakrishna zemřel 16. srpna 1886 v zahradním domku na severním předměstí Kalkaty, Kossipur. Zanechal po sobě skupinu 16 oddaných mladých učedníků v čele se slavným náboženským představitelem a řečníkem Svámím Vivekanandou a také mnoho následovníků ve všech částech světa.

Náboženské aspekty

Učení

Šrí Rámakrišna zdůraznil, že realizace Boha je konečným cílem existence všech živých bytostí. Proto pro něj náboženství sloužilo jako prostředek k tomuto cíli. Mystické uvědomění Šrí Rámakrišny, klasifikované hinduistickou tradicí jako nirvikalpa samádhi (doslova „trvalá meditace“, považovaná za ponořenou do všezahrnujícího vědomí), ho přivedlo k přesvědčení, že různá náboženství budou různými cestami k dosažení absolutní reality a že konečná realita nemůže být nikdy vyjádřena lidskými pojmy. To je v souladu s výrokem Rigvédy , že "Pravda je jedna, ale mudrci ji nazývají různými jmény." V důsledku tohoto názoru Sri Ramakrishna skutečně strávil různá období svého života praktikováním svého vlastního chápání islámu, křesťanství a různých jógových a tantrických trendů v hinduismu.

Následovníci Šrí Rámakrišny věří, že realizace nirvikalpa samádhi Šrí Rámakrišny ho také přivedla k pochopení dvou stran máji (iluze), které označoval jako avidyamaya a vidyamaya: Vysvětlil, že avidyamaya představuje temné síly vědomí (například: smyslné touhy , základní vášně, chamtivost, chtíč a krutost), které udržují světový systém na nižších úrovních vědomí. Tyto síly jsou zodpovědné za uvěznění člověka v cyklech zrození a smrti a je třeba s nimi bojovat a porazit je. Vidyamaya na druhé straně představuje vyšší síly stvoření (například: duchovní ctnosti, ušlechtilost, laskavost, cudnost, lásku a oddanost), které povyšují lidi do vyšších úrovní vědomí. Prostřednictvím vidyamaya, řekl, by se oddaní mohli osvobodit od avidyamaya a dosáhnout konečného cíle stát se mayatitou, to znamená osvobodit se od mayi.

Proklamace Šrí Rámakrišny myšlenky „yatra jiv tatra Shiv“ (kde je živá bytost, tam je Šiva ) pochází z jeho vnímání reality z pohledu Advaita Vedanta. Toto pochopení ho vedlo k tomu, že učil své žáky: „Jive daya noi, Shiv jyane jiv seva“ (ne soucit s vnímajícími bytostmi, ale sloužící vnímajícím bytostem jako sám Šiva). Tento postoj se výrazně liší od „sentimentálního panteismu“ Františka z Assisi .

Přestože byl Šrí Rámakrišna negramotný, dokázal pochopit složité filozofické myšlenky. Podle jeho vize jsou náš vesmír a mnoho dalších vesmírů (brahmanda) jen bublinami vznikajícími na povrchu vyššího oceánu intelektu (Brahman).

Klíčové pojmy v učení Šrí Rámakrišny

Jedním z popisů jeho života a učení je jeho student Mahendranath Gupta, jednoduše známý jako „M“, v bengálské knize Sri Ramakrishna Kathamrita. Konverzační styl Šrí Rámakrišny, jeho velkorysé používání metafor a podobenství, jeho charakteristický vtip a časté používání bengálských dialektismů a idiomů jsou v knize názorně představeny.

Stejně jako Shankaracharya, který to udělal před více než tisíci lety, Sri Ramakrishna Paramahamsa oživil hinduismus, který byl v devatenáctém století plný přehnaných rituálů a předsudků, a pomohl mu lépe reagovat na výzvu islámu, křesťanství a moderní materialistické civilizace. Nicméně, na rozdíl od Šankaráčárji, Šrí Rámakrišna rozvinul myšlenky o vědomí, které sestupuje do fenomenálního světa poté, co zažije stav samádhi, který nazval „Vidžnána“. Kromě toho, že potvrdil nejvyšší věrnost Advaita Vedanta, také prohlásil, že přijímá jak „Vlákno“ Nitya (Věčný substrát), tak „Leelu“ Leelu (rozsvícená hra, označující dynamickou Fenomenální Realitu) jako aspekty jednoho Brahman ( Brahman).

Myšlenka sestupu vědomí může naznačovat vliv myšlenek Bhakti (Bhakti) a některých škol šaktismu na víru Šrí Rámakrišny. Tato myšlenka později ovlivnila názory Sri Aurobinda na Božský život na Zemi.

Vliv Šrí Rámakrišny

Rámakrišna se narodil v době sociálních otřesů zejména v Bengálsku a v Indii obecně. Náboženské hnutí spojené s jeho jménem bylo důležitým vektorem, který určoval směr vývoje hinduismu a indického národního vědomí v následujících letech. V Indii je zásluha Rámakrišny všeobecně uznávána při upevňování hinduismu, při odstraňování vnitřních rozporů, které vznikly po tisíciletí, při přeměně v účinný harmonický systém, který spojuje tradice a snahu o budoucnost.

…k hinduismu

O oživení hinduismu v Indii v 19. století lze říci, že byl inspirován jeho životem a dílem. Ačkoli Brahmo Samaj a Arya Samaj předcházeli misi Rámakrišny, jejich vliv byl na širší úrovni omezený. S příchodem Mise se však situace zcela změnila. Mise Rámakrišny byla založena samotným Šrí Rámakrišnou, když svým přímým žákům rozdával okrové roucho symbolizující odříkání. To potvrdil Swami Vivekananda, když řekl, že bez milosti Thákura (Šrí Rámakrišny) by to vše nebylo možné. Většina následovníků Šrí Rámakrišny věří, že Svámí Vivékánanda jednal jako posel Šrí Rámakrišny na Západ a byl tedy nástrojem při plnění duchovního poslání jejich učitele.

V 19. století čelil hinduismus obrovské intelektuální výzvě, a to jak ze strany západní kultury, tak ze strany samotných Indů. Odezva na to se lišila, sahala od hnutí Mladého Bengálska, které odsuzovalo hinduismus a konvertovalo ke křesťanství nebo ateismu, po hnutí Brahmo Samaj, které drželo hinduistický primát, a zarytý hinduistický nacionalismus Bankima Chandra Chatterjee. Vliv Šrí Rámakrišny byl v tomto období rozhodující pro revitalizaci tradičního typu hinduismu a lze jej srovnat se stejným přínosem Šrí Čaitanji o několik století dříve, kdy byl hinduismus v Bengálsku pod podobným tlakem rostoucího vlivu islámu.

Je obtížné podat vyčerpávající popis vlivu Šrí Rámakrišny na hinduismus kvůli jeho mnoha aspektům, ale přesto lze uvést některé důležité body charakterizující jeho příspěvek k rozvoji moderního hinduismu. Ve svém uctívání obrazu Matky Kálí se ptá na podstatu uctívání modly – ​​zda ​​uctívá kus kamene nebo živou Bohyni a proč nereaguje na jeho modlitby. Dostává několikrát opakované zkušenostní potvrzení, které mu ukazuje, že je naživu a existuje. Pro mnohé, kdo ho uctívali, tato odhalení posílila staleté tradice, které byly v té době v centru pozornosti. Šrí Rámakrišna také nabídl všezahrnující verzi náboženství, když prohlásil „Jato mot tato pot“ – tolik cest.“ V překladu z bengálštiny to zhruba znamená: „Každý názor udává cestu.“

...k indickému nacionalismu

Ačkoli velmi nepřímý, vliv Šrí Rámakrišny na rostoucí indický nacionalismus v té době je pozoruhodný. Mnoho intelektuálů té doby ho respektovalo a pravidelně ho navštěvovalo, i když ne všichni s ním nutně souhlasili v náboženských otázkách. Respektovali ho také četní vůdci a členové Brahmo Samaj. Ačkoli někteří z nich přijali jeho chápání hinduismu, skutečnost, že jej mnoho dalších nepřijalo, ukazuje, že v jeho učení viděli příležitost upevnit národní identitu tváří v tvář koloniálnímu protivníkovi, který intelektuálně podkopával indickou civilizaci.

Vivekananda a Ramakrishna Math a Ramakrishna Mission

Nejdůležitějším příspěvkem Šrí Rámakrišny do světové náboženské kultury jsou náboženské a veřejné organizace jím inspirované a založené Svámím Vivékánandou - mnišský řád Rámakrišny (Ramakrišna Math) a misie Rámakrišny. Tyto dvě organizace, které byly založeny před více než stoletím, jsou pod stejným vedením se sídlem v Belur u Kalkaty a fungují v souladu s mottem formulovaným jejich zakladatelem: „Atmano mokshartham jagaddhitaya cha“ – „Pro osobní osvobození a ve prospěch svět." Zatímco se klášter více věnuje duchovní a náboženské a vzdělávací činnosti, misie se věnuje charitativní, vědecké, vzdělávací, vzdělávací a jiné činnosti. Mezi mnoha náboženskými, veřejnými a charitativními organizacemi v Indii se Ramakrishna Math a Ramakrishna Mission těší zvláštní autoritě a respektu.

Poznámky

  1. ↑ http://www.belurmath.org/srisaradadevi.htm
  2. ↑ 1 2 http://www.belurmath.org/sriramakrishna.htm
  3. ↑ Falikov, 2015 , str. 206.

Literatura

V angličtině

V ruštině

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
Genealogie a nekropole