Védská civilizace

Védská civilizace  je indoárijská kultura spojená s Védami , nejstaršími zdroji indické historie . Většina učenců klade védskou civilizaci do období od druhého do prvního tisíciletí před naším letopočtem. E. , ačkoli někteří indičtí učenci připisují počátek védské civilizace až 7. tisíciletí před naším letopočtem. E. Védský jazyk se nadále používal až do 5. století před naším letopočtem. E. kdy kultura začala získávat klasické formy hinduismu .

Celkový přehled

Rekonstrukce historie Indie ve védském období je založena na srovnání textových a archeologických důkazů. Lingvisticky lze védské texty rozdělit do pěti chronologických období:

  1. Jazyk Rig Veda. Rig Veda  , nejstarší védská kniha, obsahuje nejvíce společných indo-íránských prvků jak v jazyce, tak v obsahu, které nejsou přítomny v pozdějších indických Vedách. Tyto texty mohly trvat několik století, než byly dokončeny, as výjimkou pozdějších knih (1 a 10) mohly být dokončeny do roku 1500 př.nl. E. Archeologicky lze toto období korelovat s jeskynní kulturou Gandhara a civilizací řeky Indus, která ji následovala , kulturou pohřbívání H , kulturou Paňdžábu a kulturou okrového malovaného zboží (ORC) dále na východ.
  2. Jazyk manter . Kultura černé a červené keramiky .
  3. Jazyk prozaických textů Samhita . Kultura šedé malované keramiky .
  4. Jazyk brahmanských prozaických textů .
  5. Jazyk sútry .

Indoárijci

Kdekoli se nachází domov předků Indoevropanů  - v Asii (Pikta, Gen, I. Schmidt atd.), nebo ve východní Evropě ( Gimbutas , Benfey, Schrader , Says Girt atd.), pravděpodobně starověký Indo -Íránci se oddělili od indoevropského společenství dříve než ostatní jednotlivé národy (s výjimkou Chetitů , Tocharů a možná Řeků , Frygů a Arménů ). Zda Indoíránci po odchodu Evropanů zůstali v místě společného pobytu v Asii (podle „ teorie exodu z Indie “), nebo naopak migrovali z Evropy (podle „invazních“ hypotéz) , tato otázka ještě není zcela objasněna a je druhořadá pro vlastní indickou historii, tím spíše, že selekce sahá až do doby, kdy byli Indoárijci nerozlučně spjati se starověkými Íránci a tvořili s nimi jeden celek Indoíránců. nebo „árijci“, lidé. V dřívější vědecké literatuře o historii Indie se stále používal ve smyslu „indoevropské“.)

Po oddělení od Indoevropanů Indoíránci neboli „ Árijci “ (historičtí Árijci) nepochybně žili spolu dlouhou dobu v Íránu . Zde vytvořili společnou indoíránskou kulturu. Důkazem zvláště blízkého vztahu Indoárijců s Íránci je nejen větší podobnost sanskrtu se zendskou a staroperskou řečí , než s jinými jednotlivými indoevropskými jazyky, ale také velké množství společných náboženských a kulturních představ v Všeobecné. Rig Veda a Avesta představují celou řadu podobných náhod.

Jedno z nejvyšších božstev Rigvédy - Varuna , bůh vody, obklopený šesti jasnými Adityas , odpovídá Avestan Ahuramazda (Ormazd), který je rovněž obklopen šesti jasnými Amshaspandami. Védský bůh Mithra odpovídá avestskému Mithrovi. Védský první muž Yama , syn Vivasvana , se objevuje v Avestě ve formě Ima, syna Vivankhvao atd. V Rigvédě a v Avestě je stejný kult posvátného nápoje ( soma , haoma ), jako stejně jako kult ohně a uctívání krav. Podobnost mezi Védami a Avestou sahá dokonce zčásti na metr, počet slabik v jednotlivých verších ve védských hymnech a Gathach Avesty. Je zřejmé, že v éře indo-íránské jednoty byl náboženský kult tak rozvinut, že existovala zvláštní náboženská poezie, jejíž některé formální rysy byly vytvořeny již v té době a byly zachovány Indoárijci a Íránci i po jejich oddělení.

První historické náznaky existence indoárijského společenství lze nalézt v materiálech království Mitanni (XVII-XIII století př. n. l.), jehož náboženství vládnoucích tříd bylo velmi blízké védštině. Na základě těchto údajů bylo možné částečně rekonstruovat árijský jazyk mitanni , který je velmi blízký védštině a možná ještě archaičtější [1] .

Vznik Indoárijců a počátek Rigvédy

Dobu objevení se Indoevropanů v Hindustanu nelze přesně určit. V každém případě, nejstarší indo-védská literární památka, Rigveda , je obvykle připisována 2000-1500 př.nl. E. V té době ještě žili Indoárijci v severozápadní Indii  – v Paňdžábu – jak je patrné ze skutečnosti, že v Rigvédě se nacházejí pouze názvy řek Paňdžábu a Ganga je zmíněna pouze v jednom. hymnus (v knize X nejnovější). O pohoří Vindhya a řece Narmada se Rig Veda vůbec nezmiňuje. Popisy flóry a fauny, klimatických podmínek atd. obsažené v Rig Veda se také shodují s těmi v Paňdžábu. V této éře se Indoárijci nazývali „Árijci“ ( Skt. arya , Avest. airya „vznešený“), na rozdíl od anarya (nešlechetný) nebo dasyu (lupič, nepřítel, démon) – autochtonní neárijští obyvatelé Indie, kterou našli v Hindustanu. Tito poslední také dostávají přídomky „černý“, „černý“, „nosatý“ (náznak plochých nosů domorodců), „bezbožný“, „nevěřící“ atd. Indoárijci s nimi vedou urputný boj, porazil je s pomocí Indry . Boj mezi těmito dvěma etnickými skupinami pokračoval dlouhou dobu a celá následující historie Indie, téměř až do éry buddhismu , je historií postupného dobývání Hindustanského poloostrova nově příchozími - Árijci a vysídlením ne- Árijští domorodci.

V současnosti však existuje jiný úhel pohledu. Někteří moderní západní vědci se tedy domnívají, že Indoárijci spolu s Drávidy byli domorodými obyvateli Hindustánu, a údajné ozbrojené dobytí předárijského obyvatelstva Árijci není ničím potvrzeno: ani archeologické důkazy, ani důkazy v Védy . _ Profesor antropologie Gregor Possel tedy tvrdí: „Dnes není důvod se domnívat, že kdysi existovala určitá árijská rasa“ [2] . Britský archeolog, profesor Colin Renfrew , vyvracející myšlenky, které jsou podle jeho názoru zastaralé, píše: „Pokud zkontrolujete tucet odkazů na sedm řek v Rigvédě, pak v žádné z nich neuvidíme náznak invaze... Nic neříká že Árijci tam nebyli domorodí lidé“ [3] .

Předárijská populace

V údolí Indu vzkvétala mezi lety 3300 a 1300 harappská kultura z doby bronzové , [4] Sumery možná označovaná jako Meluhha [5] . Předpokládá se, že tvůrci této kultury byli etničtí Dravidové [6] .

Potomci předárijských autochtonů stále obývají jižní část Indie a část Cejlonu . Jsou to Drávidové, kteří mluví jazyky zcela nezávislé rodiny, a kmeny Munda , žijící na malých ostrovech ve střední Indii, jižně a jihovýchodně od pohoří Vindhya , mluvící austroasijskými jazyky.

Kromě toho na severu Indie - na svazích Himálaje  - (nyní) žijí četné himálajské kmeny, jejichž jazyky patří do tibetsko-barmské jazykové rodiny .

Některé z těchto neárijských kmenů se asimilovaly s lidmi kolem nich. Tak kmeny Bhil a Bhar přijaly nový indický jazyk hindština . Kmen Kuch v Terai (tibetsko-barmského původu) přijal bengálštinu atd. Proces takové jazykové asimilace musel samozřejmě proběhnout dříve a postupně smazával primární rysy originálu (přesněji v tomto případě , starší) obyvatelé Hindustanu. Stupeň jejich kultury byl zjevně odlišný. Nezůstaly po nich ani ty nejhrubší stopy písma. Jedinou památkou na jejich architekturu jsou kruhy z hrubých kamenů a čistých kamenů a desek, pod které jako první obyvatelé Evropy pohřbívali své mrtvé. V hrobech byly nalezeny kulaté hrnce hrobového tvaru z jemné a tvrdé hlíny, kovové zbraně, měděné a zlaté ozdoby.

O nejnižším stupni kultury svědčí starší archeologické nálezy: neznalost kovů, leštěné pazourkové sekery a další kamenné nástroje zručné práce. Nakonec byly v údolí Nerbuddy nalezeny stopy ještě hrubší kultury: achátové nože a hrubé pazourkové nástroje. Ve Védách se zdá, že „černí“ domorodci sotva prošli fází kočovného nebo pastýřského života. Ti – „černí“ – mají bohatá stáda dobytka, jsou zde i opevněná místa, ve kterých se brání před Indoárijci. Moderní neárijské kmeny Indie jsou na různých úrovních kultury - obecně primitivní: některé (jako Juangs nebo Patua (z Mundy) v Uríse nebo Marya (Dravidy-Gonda ) v centrálních provinciích) na velmi nízkém stupni vývoje , další ( Santals (Munda) v Dolním Bengálsku a Kondas (Dravidi) v Uríse) - na vyšší.

Sociální struktura, kultura a zvyky IndoÁrijců

Z kovů znali Indoárijci z védské éry: zlato, bronz (stříbro je pochybné, ale možná kvůli obchodu se sousedy), měď.

Indoárijci byli již tehdy zemědělským národem, který obdělával půdu pluhem taženým voly . Brázda ( Sita ) byla dokonce zbožštěna. Pravděpodobně se pěstoval ječmen ( java ). Rýže byla stále neznámá (jeho domovinou je jihovýchodní Indie).

Velkou roli sehrál i chov zvířat. Kráva je předmětem kultu. V hymnech jsou neustálé modlitby za dar stád krav. Bohové a hrdinové jsou přirovnáni k býkům, svítání a dešťové mraky jsou přirovnány ke kravám. (Zejména dešťové mraky byly přirovnávány k dojným kravám.) Z dalších domácích zvířat jsou zmíněny ovce, kozy, koně, osel, pes.

Z řemesel známé: truhlářství, povoznictví, kovářství, hrnčířství, koželužství, tkalcovství, šití a pletení. Žili ve vesnicích ( grama ), které byly někdy opevněny ( pur ). neexistovala města v pravém slova smyslu.

V čele lidu stál král nebo vůdce ( Skt. râjan , lat.  rêx ). Jeho titul byl často dědičný a někdy volitelný. Moc krále byla omezena lidovým shromážděním. Lidé mu přinesli dobrovolný hold, ve válce byl král vrchním vojenským velitelem. Doprovázel ho oddíl ( ibha ), který tvořili nejen podřízení, ale i členové jeho rodiny. V čele kmene stál předák ( vishpati ) a v čele klanu nebo komunity - náčelník ( gramani ). Vedle královské moci jsou již velekněží ( purohita ), jejichž hodnost se postupem času také stává dědičnou. Indoárijské právo se stále vypracovávalo. Existují právní pojmy soudce, zákon, zločin, výkupné (samotné výkupné a pokuta ve prospěch komunity nebo oběti).

Kněží ( bráhmani ) a válečníci ( kšatrija ) již existovali, ale ne jako odlehlé statky. Následně klasické indické vyšší Varny pocházely z árijských dobyvatelů, zatímco dobytí domorodci poskytovali lidské zdroje pro nižší Varny . Charakteristickým rysem védských Indoárijců je bojovnost. Musel jsem bojovat nejen s černým dasyu, ale někdy i mezi sebou.

Bitva byla na vozech ( ratha ) - nebyli tam vůbec žádní jezdci, jako Řekové v době Iliady. Na voze byli: samotný bojovník ( asthatar ) a jeho vozataj ( sarathi ), který vládl otěžím a bičem. Trénoval se také boj z ruky do ruky. Výzbroj tvořila mušle ( varman ), která kryla ramena a horní část těla, přilba, luk ( dhanus ) (lučištníci nosili na paži speciální pás ( hastaghna ), který ji chránil před úderem spuštěné tětivy luku). Šípy měly otrávenou kost a také bronzové hroty. Nechybí ani oštěpy, šipky, nože, bojové sekery atd.

Slavné bitvy jsou popsány v Rig Veda . Zvláště zmiňovaná je „ bitva deseti králů “, ve které Sudas, král Tritsu, porazil Bharatu a jeho 10 spojenců.

Oděv se skládal z vlněných spodních šatů ( vasas nebo vastra ) a pláště nebo pláštěnky ( adhivasa , drapi ). Ženy nosily zástěry. Vousy byly oholeny (uvádí se břitva).

Jídlo bylo: mléko a mléčné výrobky, obilná zrna, která se buď opražila, nebo rozemlela dvěma kameny, aby se upeklo něco jako chléb. Jedlo se také různé ovoce. Maso – smažené a vařené (ne syrové) – se používalo jen zřídka. Ryby se jako jídlo vůbec nezmiňují. Nápoje: soma , vyrobená z mléka a rostlinné šťávy, která má psychoaktivní vlastnosti, a sura .

Nebylo tam žádné psaní – ve Vedách není žádná zmínka o psaní nebo písemných materiálech . Hymny byly složeny a předávány z generace na generaci ústním podáním. Jak je z nich patrné, lyrika byla již vysoce rozvinutá a rozvinula celou řadu zvukomalebných až elegantních metrů ( osmislabičné gayatri a anushtubh a jedenáctislabičné trishtubh ). Už nyní jsou patrné základy didaktické a epické poezie - jako příklad toho druhého může posloužit popis zmíněné bitvy 10 králů.

Hudba se těšila velké lásce. Z hudebních nástrojů se uvádí druh loutny či jiného strunného nástroje ( vina ) , flétna ( vana, vani, tunava ), činely nebo kastaněty ( karkari ). Modlitby k bohům byly doprovázeny hudbou. Za války se hrálo na bubny ( dundubhi ) a dechové nástroje (zřejmě různé dudy - bakura ).

Védští Indoárijci nepochybně ovládali monogamii. Polygamie byla vzácná (pouze mezi králi a šlechtou) a stala se univerzální mnohem později. V čele rodiny stojí grhapati (pán domu, hlava rodiny) – otec, patriarcha. Nevěsta byla vykoupena (?) bohatými dary svému budoucímu tchánovi. Manželství je považováno za instituci ustanovenou bohy. Manželka je milenka - grhapatni (paní domu, matriarcha). Manželství mezi bratrem a sestrou je považováno za zločin. Dědictví a práva otce přecházejí na nejstaršího syna. Násilí na bezbranné dívce a cizoložství patří mezi nejzávažnější trestné činy. Upálení vdov se nezmiňuje. Je zřejmé, že zvyk upalovat vdovy u některých kmenů vznikl již v době formování klasického hinduismu a pod vlivem zvyků předárijských národů Hindustanu.

Posmrtný život čekal člověka v říši Yama , kde seděl a pil s bohy a předky pod stinným stromem. Svítí tam neuhasitelné světlo, tečou věčné vody, všechna přání se plní, přebývá radost a potěšení, zábava a blaženost. Duchové předků ( pitaři ) se těšili zvláštní cti - téměř na stejné úrovni jako bohové - byli povoláni k oběti a nabízeli speciální nápoj, svadha . Oběti byly přinášeny bohům se zvoláním „Matchmaker!“ a předkům – se zvoláním „Svadha!“.

Náboženství a bohové

Náboženství hinduistů v éře Rigveda se zdá být výrazným polyteismem. Základy monoteismu občas proklouznou a nedosáhly vývoje, v pozdějších epochách zcela mizí.

Nejvyšším a nejčistším božstvem v Rigvédě je Varuna (kořen var  je oblékat se, zahalovat). Jméno je pravděpodobně jedním z epitet boha Dyaus . Varuna vládne všemu životu a světlu, je vševědoucím otcem a tvůrcem všeho, co existuje.

Vedle něj je jeho šest bratrů - jasný Adityas , - tedy synové Aditi (nekonečno), kteří jsou méně důležití než on. Nejvýraznějším z nich je Mitra (především pravděpodobně bůh slunce), vzývaný a chválený vždy spolu s Varunou (v dvojčísle je dokonce přímo složené slovo Mitravarunau ). Druhý je Bhaga (v Avesta Bagha , oslavujte Boha ). Ostatní Adityas jsou méně významné : Aryaman , Daksha a Ansha . Obecně platí, že Adityas představují opakování a rozvíjení světelného základu samotného Varuny: Mitra = přítel, Bhaga = laskavý, Daksha = obratný, chytrý (srov . řecké δεξιός , stará slavná  guma „správná“), Ansha = dárce. Mitra se pro hinduisty později stal „zatraceným bhagem“ za pokus chopit se moci. Po Varuně začal vládnout Indra-Gromovik, jak naznačují pozdější zdroje. Všechny ostatní bohy podřízené Varuně lze rozdělit do tří skupin ( Triloka ):

  1. bohové viditelných nebeských světelných jevů (slunce, svítání atd.);
  2. bohové vzdušného prostoru, větrů atd.
  3. bohové na zemi.

Do první skupiny patří Ashvinové („jezdci“, jezdci), kteří se objevují jako první na ranní obloze, za svítání a vedou denní světlo. Ashvins jsou dvojčata jezdící ve zlatých vozech tažených koňmi, orly nebo sokoly. Jsou to dobročinní bohové, obdaření moudrostí a zázračnými schopnostmi uzdravovat, uzdravovat slepé a ochrnuté a navracet starším mládí. Stejně jako Dioscurové , se kterými jsou totožné, zachraňují hynoucí na moři. Po nich následuje ranní svítání Ushas . Její sestra Night, ozdobená hvězdami, dárkyně míru, je také oslavována v Rigvédě . Středem všech světelných božstev je slunce, nesoucí různá jména: Surya , po úsvitu, jako mladý muž po dívce, Savitar (játra, buditel), zvaný častěji než ten předchozí, natahující své zlaté ruce (paprsky) po obloze, probouzející vše živé a večer všechny uklidňující. Pushan („krmítko“) má úplně jiný charakter - pastýř vyzbrojený bodcem, pochodující po obloze a dává stádům růst a prosperitu. Jeden z Adityas, Mitra, byl také primárně slunečním bohem. To je také primární postava boha Višnua , neviditelného v Rigvédě , který se následně dostává do popředí.

Nejsilnější mezi druhou skupinou je bůh hromu a deště Indra , také často vzývaný spolu s Varuna; vedle bohů větru a bouře: Vayu nebo Vata, četní Maruti a jejich otec Rudra s přídomkem Shiva (dobrý), z něhož se následně vyvine velký bůh Shiva ; bůh deště - Parjanya se nachází v Rigvédě, ale pak upadá v úplné zapomnění. Ve vzdušném prostoru žijí také Ribhu , nadpřirozené bytosti, které za své umění získaly božskou důstojnost .

Ve třetí skupině je nejvýznamnějším bohem bůh ohně – Agni (srov . lat.  ignis , stará sláva  oheň „oheň“). Byl těžen z nebe jako dar bohů Atharvana nebo Matarishvana , což odpovídá řeckému Prométheovi . Agni je strážcem dobra, svými šípy proráží démony Rakhasas ; jeho hlavním zaměstnáním je sloužit jako vyslanec nebo prostředník mezi lidmi a bohy a nabízet obětní dary nebesům. Oběť musí být provedena pod širým nebem; oheň pro ni byl „utřen“ ze dvou kusů dřeva. Dary se skládaly z oleje nebo sádla přilévaného do ohně. Agni je zobrazen jako válečník na voze taženém plameny. Na obloze se jeví jako slunce, ve vzduchu jako blesk; je synem vody (blesk z dešťového mraku), ve kterém uniká před pronásledováním (mizí, vychází do vody).

Na Zemi existuje řada nižších božstev nebo polobohů. Řeky jsou zbožštěny, i brázda vyrýsovaná pluhem; domácí génius Vastoshpati („pán domu“) žije v domě, v lese - lesní nymfa Aranyani ( aranya = les), od přírody laskavá a neuráží nikoho, kdo se jí nedotkne, jí lesní ovoce a pak sladce odpočívá ve stínu stromů. K bohům patří také dvě personifikace, umělé (možná vytvořené kněžími) a sloužící jako přechodný článek k pozdějšímu období rozvoje indického náboženství: bůh Soma = zbožštěný posvátný nápoj a Brihaspati nebo Brahmanaspati ("pán modlitby") , což je pokus o vytvoření jediného kolektivního božstva podobného pozdějšímu Brahmovi , který se ještě nenachází v Rig Veda. Vlastnosti a činy jiných bohů jsou přeneseny na něj: objímá vše (jako Varuna), rozštěpil zakalenou skálu svou vadžrou (jako Indra ), přinesl bohům oběť (jako Agni ) atd. Tento původní rys Védská mytologie již tento obraz ovlivňuje, což vedlo některé ( Max Müller ) k úplnému popření jeho polyteistického charakteru. Jedná se o tendenci k monoteismu ( henoteismus ), který by neměl být zaměňován s monoteismem (monoteismus).

Migrace a změna povahy kultu

Přibližně kolem roku 1200 př.n.l. E. Indo-Árijci postupně postupují dále na jihovýchod od Paňdžábu a obsazují horní toky Gangy a Jamuny (Jumna) a řeky Saraswati a Drishadvati . Postupně je pastevecký život nahrazován usedlým – zemědělským a průmyslovým. Objevují se velká města a hlavní města slavných dynastií. Lidé, dříve rozdělení do malých samostatných kmenů, jsou sjednoceni do velkých společností pod kontrolou mocných knížat.

Vzniká stále více izolovaných usedlostí, které se postupně proměňují v klasické hinduistické kasty. Předárijská populace Indie je zcela rozbita – buď je zatlačena dále na jih a jihovýchod, nebo zotročena a zařazena do nižších kast. Význam a moc kněží roste. Rozvíjí se askeze a poustevnictví, o kterých se Rigvéda nezmiňuje. Védská doktrína stěhování duší se transformuje do klasické hinduistické doktríny, kterou známe. (Podle védské doktríny se lidská duše může znovu inkarnovat pouze do lidského těla a často (ale ne vždy) do stejné varny (to znamená, že například kšatrija v hmotném světě se s největší pravděpodobností znovu narodí jako V hinduismu se lidská duše může inkarnovat jako ve vyšší kastě, stejně jako v nižší kastě, nebo dokonce v těle zvířete. Védské a hinduistické učení o karmě se liší .

Literárními památkami této doby (1200-800 př. n. l.) jsou prozaické části Jadžurvédy a k ní přiléhajících „bráhmanů“. V této éře měli Indoárijci již obchodní vztahy s jinými zeměmi. Fénické lodě dodávají králům Giramovi a Šalamounovi (kolem roku 1000 př. n. l.) různé produkty z Ophiru (pravděpodobně národ Abhîra v Dolním Indu): slonovina, santalové dřevo, opice, pávi. V náboženství tohoto období jsou zaznamenány nové rysy: Asurové se již objevují jako zlí démoni, zatímco dříve v Rigvédě byla Asura přídomkem světlé Varuny.

Pouze v Jadžurvédě existuje antagonismus mezi dobrými pannami a zlými asury, kteří mezi sebou vedou věčnou válku. Višnu začíná více mluvit , identifikuje se s obětí, což je zvláště důležité. Šiva , zcela neviditelný v Rigvédě, se také stává nápadnějším. Také krásné nymfy Apsaras, které jsou v Rig Veda bezvýznamné, získávají větší význam. Poprvé se objevuje kult hadích bohů nebo zbožštěných hadů , zcela neznámý v Rig Veda . Král všech bytostí, Prajapati, nalezený pouze v pozdějších hymnech Rigvédy, nabývá na významu a je nastíněn živěji.

Charakteristickým rysem tohoto období v náboženském pojetí však nejsou naznačené rysy, ale zcela nový postoj k bohům, nový pohled na jejich úctu, moc a význam. Namísto plastických, živých mytologických obrazů Rigvédy jsou zde neustálé ztotožňování jednoho konceptu s druhým a symbolizace. Védské poetické metry jagati a trishtubh jsou tedy ztotožňovány s nebem a vzdušným prostorem. Nebeská klenba a dokonce i umělec bohů Tvashtar - s rokem atd. Aby vysvětlili určité pojmy používané v kultu nebo rituálu, neustále se uchylují k etymologizaci, velmi často absurdní a svévolné, ale často zcela pravdivé a slibné v budoucnost pozoruhodný rozkvět gramatické vědy. Jde o nesmírně složitý a spletitý kult, který souvisí s izolací třídy kněží, kteří dostali ve společnosti přednost. Středobodem veškerého náboženského života je oběť, jejímž prostřednictvím kněží drží ve své moci samotné bohy. Pro správné naplnění všech jejích typů je vytvořen celý systém pravidel, předpisů, liturgických formulí, které drtí každý svobodný lidský pohyb a cit.

Celý život věřícího prochází v obětech, z nichž některé trvají celé dny, týdny, měsíce, dokonce roky. Protiváhou tohoto bezduchého formalismu je poustevnictví, askeze, umrtvování těla ve jménu rozvoje ducha. Takový stav mysli připravil půdu pro vnímání bezútěšné hinduistické verze dogmatu o stěhování duší – jen nekonečným blouděním nesčetnými těly může věřící konečně dosáhnout vytouženého cíle.

Bráhmani (kněží) se prohlašují za bohy a tvoří zvláštní třídu bohů. V Maitrayani Samhitě a některých dalších památkách je to potvrzeno výrazy, které nepřipouštějí žádnou pochybnost (později je to v Manuových zákonech dále posíleno: bráhman je již božstvem na základě svého narození). Postoj bráhmanů v tomto časovém období k jiným třídám je často extrémně samoúčelný. Obětující je zcela v rukou kněze. Ten ho může vynecháním některého rysu rituálu nebo smícháním rituálů zničit – nebo mu doručit vše obětováním v souladu s kanonickými pravidly.

Varnas v Yajurveda

Sídla v Yajurveda jsou již zcela vyvinuty:

  1. brahmins  — kněžská třída;
  2. rajanya (královský) a kshatriya (dominantní, vznešený);
  3. vaishya  — svobodní rolníci ("lidové");
  4. čistí šúdrové - šudra  -árijci (dvorští služebníci, řemeslníci, obchodníci).
  5. jiný (nečistý) sudra (také "černý" sudra) - ostatní neárijské nebo smíšené obyvatelstvo.

Tyto třídní rozdíly nemají ještě pozdější, neúprosný, bezduchý charakter. Přesto je s nimi již uvedena do souvislosti celá struktura života. Bráhmani přinášejí na jaře oběť (jejich bohové patronů jsou Brihaspati, Mitra nebo Mitra a Varuna, stejně jako Agni, Soma, Savitar atd.). Kšatrijové darují v létě (jejich bohem patronem je Indra). Mezi vaishyy, Maruty atd. Nečistý šúdra, stejně jako neárijec a neárijec, je zcela vyloučen z těch, kdo přinášejí oběti. Nemůže podojit krávu při oběti. Ani kbelík na obětní mléko nedokáže vyrobit. (Pro srovnání: čistá šudra – árijská šudra – může přirozeně podojit krávu a vyrobit vědro na obětní mléko.) Ale všechny tyto podmínky nelze nazvat těžkými, ačkoli naznačují, že neárijská šudra byla považována za nečistou. Žena ještě není považována za nečistou a smí se obětovat. Pán a paní domu vykonávají určité obřady společně a některé samostatně. Přesto odmítavý a lehce negativní pohled na ženu už místy klouže. Žena nemůže dědit. Dívky mohou být ponechány samy sobě, ale chlapci ne. V této éře (asi 1200-1000 př. n. l.) již Indoárijci okupovali tzv. Madhyadeshu (střed země) - oblast ohraničenou na severu Himálajemi, na jihu pohořím Vindhya , na západě Vinašanou. , na východě soutokem Gangy s Jamunou (Jamnou) .

Kmeny

Hlavním kulturním centrem jsou země kmenů Kuru a Panchala, často označované jedním komplexním názvem Kurupanchala (západní část Madhyadesha). Země Kuru (Kurukshetra) je jako „svatá“ země obklopena zvláštní svatozář a neustále se o ní zmiňují Yajurveda, Brahmins, Upanishady a další védské památky. Je kolébkou pozdějšího bráhmanismu a jeho kultury, odkud se rozšířily po celé Indii. Je také rodištěm indického eposu.

Jak víte, hlavní zápletkou Mahábháraty je boj klanů Panchala a Matsya s kuru (Bharata). Samotné básně ve svém konečném vydání patří do pozdější doby, tzv. středověku dějin. Na Kurukshetře vznikla v pozdějších dobách známá města Gastinapur, Indraprastha, Kaushambi.

Sousední kmeny jsou Matsya a Shurasena ( Çûrasena ), s městy Mathura a Krishnapura. Další kmeny se přesunuly dále na východ: koshala na severovýchod od Gangy (hlavním městem je jejich slavný Ayodhyâ , nyní Aud ); dále na východ od videha , s hlavním městem Mithila ; zde na dvoře učeného krále Džanaky jednal slavný mudrc Jadžnavalkja a probíhaly debaty učených bráhmanů, kterých se účastnil sám král. Na dolním toku Gangy, po jejím soutoku s Jamunou, vzniklo království Kashi s městem Kashi neboli Varanasi a ještě dále na východ sídlil kmen Anga s městem Champa. Konečně jižně od Dolní Gangy leželo království Magadha s hlavním městem Rajagriha. V těchto východních oblastech vzniká buddhismus, jehož rodištěm je právě Magadha.

Brahmins

Cenný materiál pro dějiny kultury této epochy poskytují bráhmani (komentáře v próze související s různými védami) , aranjaky (pojednání pro poustevníky) , upanišady (filosofická díla) a sútry (sbírky pravidel pro osobní a společenský život, které jsou již součástí buddhistické éry) . Takzvané Grihjásútry (domácí pravidla) podrobně vykreslují způsob života a zvyky : domácí bohoslužby, rituály při dohazování a svatbách, výchovu a vzdělávání dětí, stavbu domu atd. Význam kněží v tomto období (1000- 600) roste stále více; hranice tříd jsou stále těsnější. Soudce by měl vždy rozhodnout případ ve prospěch bráhmana, i když měl jeho protivník (nebrahman) pravdu. Zabití nebrahmina se téměř nikdy nepočítá jako vražda. Roste materiální blaho kněží a jejich chamtivost. Při obětování Somy nelze kněžím dát méně než 100 krav. Brahman, který provedl obřad zasvěcení do králů, obdrží zlato, 1000 krav a kus země. Ale postavení Shudrů se zhoršuje; bráhmani učí, že šúdra je služebníkem všech ostatních tříd a může být beztrestně zabit. Veřejná morálka je nízká. Takže za vážné provinění proti cudnosti šúdrové předepisují relativně lehké pokání. Buddha si později stěžuje na strašlivou prostopášnost bráhmanů. Morálka nepomáhá a stále se zvyšující regulace osobního života: studium posvátných knih je předepsáno horlivě; každý arya musí znát Védy, které proto nepředstavují výsadu pouze bráhmanů. Samotní súdrové toto poznání postrádají.

Jako kompromis mezi těmito vnějšími požadavky a touhou po vnitřním, mravním uspokojení v poznání pravdy, která zanášela hlubší povahy do samoty lesů a poustevny, se rozvíjejí čtyři etapy osobního života, tzv. ášramy. Brahmin z nich musí projít všemi čtyřmi, Kshatriya třemi a Vaishya dvěma. Každý chlapec ve věku 7 až 12 let (bráhman 8.-10., kšatrija 11., vaišja 12.) je předán bráhmanskému učiteli, aby učil védy. Tato fáze se nazývá brahmachari (student), následující: grihastha (domácnost), ve které se student Véd může oženit a získat vlastní dům; vanaprastha , když ten, kdo vychoval své děti, jde do lesa a stane se „lesním poustevníkem“ a nakonec sannyasi , „který se zřekl světa“. Teprve po absolvování prvních dvou etap, které si vyžádaly podmínky společenského života, se mohl člověk oddat osobním snahám o spásu své duše a reflexi. Snaha o kontemplativní a spekulativní život ducha nakonec vyústila v upanišády - filozofická pojednání z pozdější (než bráhmanské) doby, připravená intenzivní duševní prací celých generací na neplodných a neobyčejně složitých pravidlech rituálů a jejich vysvětlení.

Nacházíme zde pokus o řešení světských otázek a pochybností, které vyvstaly v hlubších povahách této doby. Jak poznat duši světa - velkého Átmana, stvořitele všeho, co existuje - Prajapati , který stvořil vše sám a ze sebe Brahman - podstatu veškeré svatosti a duchovních výšin? Tyto otázky se týkají nejen bráhmanů, ale i jiných tříd, které od nich bývaly daleko.

Králové pořádají filozofické spory, ve kterých soutěží nejmoudřejší bráhmani, dokonce i oni sami se jich účastní, jako král Varanasi Ajatashr, který učí pyšného bráhmana Balakiho Gargyu o podstatě brahmanu. Král Janaka také učí mudrce Yajnavalkya. Kšatrijové (králové a válečníci) se zřejmě také významně podíleli na sestavování Upanišad. Ženy se také zajímají o filozofické otázky a často se objevují v Upanišadách jako partnerky mudrců. Toto filozofické hnutí končí starověké védské období indické historie. Upanišady  jsou védánta (konec véd). V moudrosti nemůžete jít dál. V tomto hnutí je však mnoho prvků, které se v plné síle rozvinuly až v dalším významném historickém období – v éře takzvaného indického středověku (od roku 600 př. n. l.), kdy se objevilo nové duševní a náboženské hnutí – buddhismus . Touha po asketismu, zřeknutí se pomíjivých požehnání tohoto světa a jeho pomíjivých radostí, založení četných mnišských společenství jsou fenomény, které ještě předcházely buddhismu.

V přechodném období mezi védským obdobím a nadcházejícím „středověkem“ Indie se rozvíjejí některé nové náboženské myšlenky a koncepty. Patří mezi ně zastoupení nejvyššího božstva, stvořitele hmotného světa – Brahmy . Objevuje se neosobní a abstraktní pojem Brahman (především pojem „modlitba“, poté posvátná podstata modlitby, oběti a kněze, substrát veškeré svatyně a svatosti). Tento Brahman ("svatý", "duchovní"), ztotožněný s duší světa - Átmanem , byl na konci védské éry nejvyšší náboženskou ideou, vyžadující nejvyšší úctu. Z abstraktní myšlenky lidé vytvořili osobní, mužské nejvyšší božstvo Brahmu. Ve stejné době bylo vyvinuto dogma o stěhování duší, primární vlastnost teologů, a poté, od dob Buddhy, běžná víra. Beznadějný, smrtící labyrint složitých rituálních předpisů, sebemenší odchylka od nichž hrozila smrt, absence ostrých rozdílů mezi pojmy, vychovaná touhou najít společné zrno ve všech druzích věcí, nejasný panteismus, který představoval vše, co existuje jako emanace jedné nejvyšší bytosti – všechny tyto prvky v určité transformaci a kombinaci vstoupily do nového dogmatu nebo jej připravily.

Za prvé, vzniká myšlenka, že smrt člověka neustále pronásleduje a nelze se jí zbavit bez darů. Toto pronásledování pokračuje v dalším světě. Tato myšlenka již v zárodku obsahuje myšlenku putování různými existencemi končícími opakovanou smrtí. Teprve poté, co projde řadou těl, zemře a znovu se zrodí, může duše nakonec splynout s átmanem, duší světa. Átman-Brahman ze sebe rozvíjí všechny oddělené existence, z nichž některé mu stojí blíže, jiné dále. Stupeň blízkosti k Átmanu se postupně zvyšuje. V souladu s tím a se svými vlastnostmi musí každá duše urazit více či méně dlouhou cestu, aby splynula s átmanem. Nižší duše přecházejí v pevné předměty (dřevo, kameny), vyšší duše padají opět do jakéhosi mateřského lůna, spravedlivé a ušlechtilé do blaženého světa měsíce, odkud se opět po určité době vracejí na zem a pouze ti, kteří skutečně „vědí“, dosáhnou Brahmanu. Pořadí průchodu různými existencemi se postupem času vyvíjí stále systematičtěji. Obzvláště důležitá je v tomto ohledu nauka o karmě ( karman ), tedy o „skutcích“ člověka, které určují ten či onen řád putování. Tato doktrína vysvětlovala nespravedlnosti osudu jednotlivých lidí a úzce propojovala dogma o stěhování duší s požadavky morálky. Stěhování duší také dokonale ladilo s neúprosným charakterem, který v pozdějších epochách nabývalo kastovní rozlišení, které se postupně vyvíjelo.

Poznámky

  1. ↑ Yankovskaya N. B. Ashur, Mitanni, Arraphe. / Historie starověkého světa. Raná antika - M.: Poznání, 1983 - str. 174-197
  2. ↑ Gregory L. Possehl, Indus Age: The Beginnings , str. 6, University of Pennsylvania Press, 1999 
  3. ↑ Colin Renfrew , Archeologie a jazyk: Puzzle indoevropských původů , str. 182, Pimlico, Londýn, 1998 
  4. ↑ Dějiny východu / Předch. ch. redol. R. B. Rybakov , odpovědný vyd. V. A. Yakobson . - M . : Východní literatura Ruské akademie věd , 2002. - T. 1. Východ ve starověku. - S. 392. - 688 s. — ISBN 5-02-017936-1 .
  5. ↑ E. V. Antonova, A. A. Vigasin , K. V. Vasiliev aj. Historie starověkého východu: Od raných státních útvarů ke starověkým říším. - M . : Východní literatura Ruské akademie věd, 2004. - S. 86. - 895 s. — ISBN 5-02-018388-1 .
  6. ↑ Hinduismus. džinismus. Sikhismus: slovník. / Pod celkovou. vyd. Albedil M. F. a Dubyansky A. M.  - M .: Respublika , 1996. - ISBN 5-250-02557-9

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 Indická (harappská) civilizace
Hlavní témata
Města a osady
Sousedé
Zemědělství
kultura
Národy, lingvistika
  • Kategorie
  • Wikimedia Commons
  • Portál