Hamsa (mytologie)

Hamsa ( Skt. हंस, IAST : haṃsa ) je vodní stěhovavý pták [1] zmíněný ve staroindických textech, kterého různí učenci vykládají jako husu , labuť [2] nebo dokonce plameňáka [3] . Jeho obraz se nachází v Indii a jihovýchodní Asii jako duchovní symbol a dekorativní prvek. Používá se také v přeneseném smyslu, když je ptákovi připisována mýtická schopnost extrahovat mléko ze směsi mléka a vody nebo dobro ze zla. V hinduistické ikonografii je hamsa vahana (vozidlo) Brahmy , Gayatri , Saraswati a Vishvakarma [3] .

Jméno a etymologie

Indolog a sanskrtský profesor Monier Williams přeložil termín ze sanskrtu jako „husa, tulák, labuť, plameňák (nebo jiné vodní ptactvo považované za stěhovavé)“ [4] . Toto slovo se také používá k označení mýtického nebo poetického ptáka se znalostmi. Podle Rig Veda je to pták, který je schopen oddělit soma od vody, když je smíchán; v pozdnější indické literatuře, pták oddělí mléko od vody když míchá [4] . V indické filozofické literatuře představuje Hamsa individuální duši nebo ducha (zosobněného čistým slunečním světlem, jako je barva husy nebo labutě), nebo „univerzální duše nebo nejvyšší duch“ [4] .

Slovo Hamsa je příbuzné latinskému „(h)anser“, řeckému „χήν“, německému „Gans“, anglickému „goose“, španělskému „ganso“ a ruskému „goose“ [5] .

Labuť nebo husa

Jean Vogel se v roce 1952 zeptal, zda Hamsa byla skutečně labuť, protože podle nizozemských ornitologů George Junga a E.D. van Oorta , s kým se radil, labutě byly v Indii vzácné a husy pruhované ( Anser indicus ) byly běžné [6] . Podle Vogela mohli západní a indičtí učenci raději přeložit slovo „hamsa“ ze sanskrtu na slovo „labuť“, protože původní husa se zdá být baculatá a labuť (a Vogel dodává, plameňák) je půvabnější [6]. .

Někteří kritizovali Vogelův názor za přílišné spoléhání se na umělecké reprezentace z jižní Indie a Srí Lanky, kde je bílá labuť vzácná. Americký ornitolog Paul Johnsgard v roce 2010 uvedl, že labutě velké ( Cygnus Olor ) každou zimu migrují do severozápadní himálajské oblasti Indie, kde urazí asi 1000 mil v každém směru [7] . Přesně stejný názor vyjádřil britský ornitolog Peter Scott ve své knize „Klíč ke hře světa“ (1957), v níž autor tvrdí, že severozápad Indie je jedním z míst zimní migrace labutí velkých (tzv. zbytek tvoří Korea a oblast Černého moře [8] Grewal, Harvey a Pfister uvedli v roce 2003, že labuť němá je „ tulákem hlavně v Pákistánu , ale také v severozápadní Indii“ a obsahuje mapu jejich rozšíření .[9] Asad Rahmani a Zafar-ul Islam ve své knize z roku 2009 popisuje tři druhy labutí a 39 druhů kachen a hus žijících v Indii [10] .

Dave prohlásil: „Podle Humea je současný názor, že labutě se nenacházejí nikde v Indii a v Himalájích s výjimkou extrémního severozápadu“ a navrhl, že by mohly být častější v „dřívější minulosti“. » [11] .

V sanskrtu a pálštině existují alternativní slova pro husu , jako je „Jalapada“, „Dhamara“, „Chakragki“, „Majjugamana“, „Shvetagaruta“ a další [12] [13] . V hymnech Rigvédy , verších hinduistických eposů a Puránách a dalších raných indických textech, uvádí K. N. Dave, jsou zmíněni různí ptáci s kořenem „hamsa“ ( Skt. हंस), jako Maha-hamsa, Raj -hamsa, Kal -hamsa atd. Měli by být identifikováni jako členové čeledi kachen , jmenovitě labutě, husy nebo kachny [14] . Tato identifikace je založena na podrobnostech uvedených v sanskrtských textech o změnách v opeření během života ptáka, popsaných voláních, migračních zvycích, námluvních rituálech a vzorech letu [14] . Konkrétní příklady, kdy by slovo „hamsa“ mělo být interpretováno jako „labuť“, zahrnují hymny 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 a další v Rig Veda, Ramayana Manjari verš 7.339, Skanda Purana kapitola 30.56, Padma Purana kapitola 101. Dave také uvádí příklady indických textů, kde by „hamsa“ mělo být interpretováno jako „husa“. V některých sanskrtských textech, říká Dave, se rozlišuje mezi „hamsa“ a „kadamba“, přičemž první z nich je, jak říká, labuť a druhý husa .

Indický ornitolog Salim Ali ve své Azad Memorial Lecture z roku 1979 uvedl, že sanskrtská jména ptáků jsou založena na jejich volání, zbarvení, zvycích, chůzi, způsobu krmení nebo jiných pozorovatelných charakterech. Někdy je však obtížné je jednoznačně přiřadit k druhům. Zmiňuje Kalidasovu báseň ze 4.–5. století o jezeře Manas. Tato Manasa je navržena Salimem Alim jako jezero Manasarovar a poté uvádí, že ptáci sardele, kteří v ní žijí, by měli být interpretováni jako husy, které skutečně migrují přes Himaláje z Tibetu [15] . Historická literatura Indie v sanskrtu a prakritu nezmiňuje polohu jezera Manas, které považují za přirozený domov sardele.

Etno-ornitologové Sonia Tiedemann a Andrew Gosler v knize Ethno-Ornithology: Birds, Indigenous Peoples, Culture and Society tvrdí, že „hamsa“ v raných indických textech znamená „labuť“ a že tituly jako rádža-hamsa byly aplikovány na askety a světci v indické kultuře, protože starověké hinduistické a buddhistické příběhy připisovaly hamsovi schopnost oddělovat dobro od zla [16] .

Ptáci malovaní v jeskyních Ajanta ve střední Indii ( Maháráštra ) na Hamsa Jataka, stejně jako v Sanchi , připomínají labuť (a řadu labutí na jednom panelu), říká historik umění K. Shivaramamurthy. Tato raná buddhistická umění lze datovat mezi 3. stoletím před naším letopočtem a 5. stoletím našeho letopočtu [17] . Samotný text Jataka jasně popisuje bílé labutě, které jsou jako mraky na modré obloze.

Podle Nandhita Krishna je hamsa v rané severoindické tradici nejlépe definována jako labuť jako mýtický symbol moudrosti. Nicméně, hamsa se stala oblíbeným motivem v chrámových uměleckých dílech, textilních tiskech a dalších uměleckých dílech. Stal se z něj vysoce stylizovaný mýtický pták s kyprým tělem a krátkým krkem, stejně jako květnatým zobákem a husím ocasem [18] .

V hinduismu

V hinduismu je hamsa často ztotožňován s Nejvyšším duchem, Nejvyšší realitou nebo Brahmanem [2] . Let hamsy symbolizuje mókšu , reinkarnaci a samsáru [19] [20] .

Hamsa je také vahana Saraswati  , bohyně vědění a kreativity, a její manžel Brahma  , bůh stvoření v hinduistické trojici , a jeho další manželka, Gayatri  , bohyně Véd (Vedmata), jedna z Adi Shakti . [3] [19] .

Paramahamsa

Vzhledem ke spojení hamsy s několika atributy, jak je naznačeno výše, získali hinduističtí rishi (mudrci) a sádhuové (asketi a světci) titul paramahamsa, tedy nejvyšší hamsa. Označuje osobu, která dosáhla vysoké úrovně spirituality. [21] [22]

Například Paramahamsa Upanishad nazývá tohoto jogína Paramahamsou, který není sebevědomý, není pomlouván, nezávidí, není vychloubačný, pokorný a nevšímá si všech lidských slabostí. Je imunní vůči existenci svého těla, na které pohlíží jako na mrtvolu. Je nad falešnými nároky a žije v realizaci Brahmanu. Kapitola 3 Paramahamsa Upanishad uvádí, že ten, kdo rozumí rozdílu mezi „hůl znalostí“ a „hůl dřeva“, je Paramahamsa. [22]

Mytologie

Hamsa nebo Hansa je součástí indické mytologie. V Manasasarech v Himalájích prý žijí Arayany neboli nebeské ančovičky (labutě) [23] . Jsou zmíněni v indickém eposu Rámajána [23 ] . Labuť Hamsa je součástí mýtického milostného příběhu Naly a Damayanti , kde přináší příběhy, historické informace a zprávy mezi dvěma cizinci [23] .

Podle indické mytologie je třeba jíst perly a oddělovat mléko od vody z jejich směsi [24] . Charles Lanman tvrdí, že odkazy na schopnost hamsa oddělit se nebo rozlišit se v sanskrtské poezii používají většinou v metaforickém smyslu. Tato představa má pravděpodobně nějaký základ v mytologii nebo přírodě. Možná je to kvůli přesvědčení, že mléko označuje šťávu vylučovanou z lotosových stonků (kshira). Jiná verze původu představení, uvádí Lanman, je ta, že „labuť, husa, kachna a plameňák mají řadu plátků , které slouží jako síto k pasírování potravy z vody, kterou odebírají.“ Můžeme tedy mluvit o schopnosti ptáka extrahovat živiny ze směsi [25] .

V buddhismu

Hamsa je také široce používána v umění Gandhara v kombinaci s obrazy Buddhy Šákjamuniho . Nandhita Krishna to překládá jako labuť v kontextu Gandhara [18] . Martin Lerner a Stephen Kossak datují reliéf Gandhary do 2. století před naším letopočtem. E. Nyní je reliéf ve sbírce Metropolitního muzea umění ( New York , položka 1987.142.212). Který znázorňuje labuť s jezdcem [26] .

Hamsa je také považována za posvátnou v buddhismu , kde je považována za symbol moudrosti [18] [27] . Někteří učenci jako Donald Swierer to překládají jako labuť [28] , jiní jako Thien Chau jako husa [29] V historickém nepálském umění je hamsa zobrazována buď jako labuť, nebo jako husa, jako v historických tibetských uměleckých dílech. . je to pravděpodobně způsobeno tím, že v indické oblasti, odkud si tibetští mniši vypůjčili svou ikonografii, byla hamsa považována za husu [27] .

Moderní použití

Název pro hamsa v jiných jazycích, ve kterých má kulturní význam:

• zadní. hans;
• telugština హంస, hamsa;
• tamilština. அன்னப்பறவை;
• khmerské. ហង្ស , hong;
• barmský ဟင်္သာ ; IPA: [hɪɰ̃θà], obvykle hláskovaný jako hintha nebo hinthar;
• po. ဟံသာ (ၜိုပ်) , transkripce: [hɔŋsa], hongsa;
• šan. ႁင်းသႃႇ, transkripce: [haŋ˦ sʰaː˨] nebo hangsa;
• thajština hong (หงส์), transkripce: [hǒŋ];
• malajština : angsa (اڠسا). „Angsa“ v malajštině znamená druh Anser albifrons [30] .

Hintha (analogický k hamsa) je široce zobrazován v barmském umění , kde je v jejich kultuře považován za červenou kachnu a byl přijat jako symbol Mons [31] [32] . V některých částech Myanmaru připomíná hindská ikonografie spíše kuře než kachnu, což odráží místní faunu [33] .

Galerie

• Hamsa na relikviáři Kanishka , 2. století našeho letopočtu

• Hamsa mezi dekoracemi bimarského relikviáře , 1. století našeho letopočtu E.

• Saraswati s Hamsou (asi 1895, Britská knihovna)

• Saraswati s Hamsou (19. století, Britská knihovna)

• Saraswati a Hamsa (keramické dlaždice)

• Saraswati s Hamsou (indická malba, 19. století)

• Hamsa mluví s Damayanti , obraz od Raja Ravi Varma (19. století)

Poznámky

1. ↑ Co je to pták hamsa? - Vyhledávání Google . www.google.com . Staženo: 2. listopadu 2021. (neurčitý)
2. ↑ 1 2 Jones, Lindsay. Encyklopedie náboženství, svazek 13. - Macmillan Reference , 2005. - S. 8894. - "V hinduistické ikonografii labuť zosobňuje Brahman-Atman, transcendentní, ale imanentní základ bytí, Já." - ISBN 978-0028657332 .
3. ↑ 1 2 3 Cush, Denise. Encyklopedie hinduismu. - Routledge , 2007. - S. 697. - ISBN 978-0415556231 .
4. ↑ 1 2 3 Monier-Williams, Monier , हंस, Hamsa , हंस, Hamsa , Německo: Univerzita v Kolíně nad Rýnem , pp. 1286, ISBN 978-8120615090 , < http://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/mw/1300/mw__1319.html > . Archivováno 9. července 2022 na Wayback Machine 
5. ↑ Pokorný, J., *ĝhan-s- ,
   • ĝhan-s- , < http://indo-european.info/pokorny-etymological-dictionary/index.htm#ĝhan-s.htm > . Archivováno 11. května 2022 na Wayback Machine 
6. ↑ 1 2 Vogel, Jean P. Husa v indické literatuře a umění (Arts & Letters, Vol. XXVII, 1952. - Reprint. - 1962. - S. 1–2.
7. ↑ Kachny, husy a labutě světa archivované 10. května 2022 na Wayback Machine Paul Johnsgard (2010), University of Nebraska-Lincoln, strany 29–31
8. ↑ Peter Scott (1957), Key to the Wildfowl of the World, Collins, Plate II, ISBN 978-0002201100 , OCLC  867723645
9. ↑ Grewal, Harvey a Pfister (2003), A Photographic Guide to the Birds of India , Princeton University Press , ISBN 978-0691114965 , strana 58
10. ↑ Asad Rahmani a M. Zafar-ul Islam (2009), Kachny, husy a labutě z Indie archivované 9. července 2022 ve Wayback Machine , Oxford University Press a IBCN, ISBN 9780198060338 , kapitoly 5-7
11. ↑ KN Dave (2005), Ptáci v sanskrtské literatuře , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , strana 423.
12. ↑ Maung Tin, Pali English Dictionary Archived 24. ledna 2022 ve Wayback Machine , British Burma Press , Archives Cornell University
13. ↑ Monier Monier-Williams, Monier Williams Sanskrit Dictionary Archived 20. srpna 2016 na Wayback Machine . Viz Goose , Univerzita v Kolíně nad Rýnem , Německo, ISBN 978-8120615090
14. ↑ 1 2 3 KN Dave (2005), Ptáci v sanskrtské literatuře , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , strany 422-447 s poznámkami pod čarou.
15. ↑ Ali, Salim. Studium ptáků v Indii: Jeho historie a jeho význam . — ICCR, 1979.
16. ↑ Tidemann, Sonia C. Etnoornitologie : Ptáci, domorodí obyvatelé, kultura a společnost . — Taylor & Francis , 2012. — s. 145–146. — ISBN 978-1-136-54383-8 . Archivováno 9. července 2022 na Wayback Machine
17. ↑ Sivaramamurti, C. Ptáci a zvířata v indickém sochařství . - Národní muzeum, 1974. - s. 62–67, s Obrázky 64a, 64b, 68. Archivováno 9. července 2022 ve Wayback Machine
18. ↑ 1 2 3 Krishna, N. Posvátná zvířata Indie . - Penguin Books , 2014. - ISBN 978-81-8475-182-6 .
19. ↑ 1 2 John Bowker (1998), Picturing God, Editor seriálu: Jean Holm, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , str. 99-101
20. ↑ Richard Leviton (2011), Hierophantic Landscapes, ISBN 978-1462054145 , str. 543
21. ↑ Deussen, 1997 , pp. 717–720.
22. ↑ 12 Olivelle , 1992 , s. 137–140.
23. ↑ 1 2 3 Williams, George. Příručka hinduistické mytologie. — S. 58–59. — ISBN 978-1576071069 .
24. ↑ Helen Myers (1999), Music of Hind Trinidad: Songs from the India Diaspora, University of Chicago Press, ISBN 978-0226554532 , strana 4
25. ↑ Lanman, Charles R. (1898). „Haṅsas pijící mléko ze sanskrtské poezie“ . Journal of the American Oriental Society . 19 :151-158. DOI : 10.2307/592478 . ISSN  0003-0279 . Archivováno z originálu dne 2022-07-09 . Staženo 2022-07-09 . Použitý zastaralý parametr |deadlink=( nápověda )
26. ↑ Lerner, M. The Lotus Transcendent: Indické umění a umění jihovýchodní Asie ze sbírky Samuela Eilenberga . - Metropolitní muzeum umění , 1991. - S. 62. - ISBN 978-0-87099-613-9 .
27. ↑ 1 2 Gasparini, M. Transcending Patterns: Hedvábná stezka Kulturní a umělecké interakce prostřednictvím středoasijských textilních obrazů . — University of Hawai'i Press . - S. 111-112. — ISBN 978-0-8248-7798-9 .
28. ↑ Přísahající, D.K. Stát se Buddhou: Rituál zasvěcení obrazu v Thajsku . — Princeton University Press. — S. 56–58. - ISBN 978-0-691-21602-7 .
29. ↑ Châu, T. Literatura personalistů raného buddhismu . — Motilal Banarsidass Publishers. — ISBN 978-81-208-1622-0 .
30. ↑ Maklumat kata -> Kamus bahasa Melayu -> angsa . PRPM - Pusat Rujukan Persuratan Melayu . Získáno 29. března 2022. Archivováno z originálu dne 20. září 2022. (neurčitý)
31. ↑ Sylvia Fraser-Lu (1994), Barmská řemesla: minulost a současnost, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085 , strana 116
32. ↑ Robert Reid a Michael Grosberg (2005), Myanma (Barma), ISBN 978-1740596954 , strana 140
33. ↑ Pascal Christel (2020), Splendor of Buddhism in Barma, Patridge Singapore, ISBN 9781543758177 , strany 79-84 s obrázky

Literatura

• Deussen, Paul. Šedesát upanišad Vedy . - Motilal Banarsidass, 1997. - ISBN 978-8120814677 .
• Paul Deussen, V. M Bedekar, Gajanan Balkrishna Palsule. Šedesát upanisad védy. - Dillí: Motilal Banarsidass, 2010. - ISBN 978-8120814677 .
• Saṃnyāsa Upaniṣads: Hinduistické spisy o askezi a odříkání / Patrick Olivelle (ed.). - New York: Oxford University Press, 1992. - ISBN 978-0-19-507045-3 .