Yama ( Yamaraja , Choydzhal , Nomun-khan , Erlik [1] ) je bůh smrti v buddhismu , pán pekla a nejvyšší soudce podsvětí.
V buddhistické ikonografii je zobrazován jako modrý (barva impozantního božstva) s rohatou býčí hlavou se třemi očima pronikajícími do minulosti, přítomnosti a budoucnosti ve svatozáři plamenů. Má na sobě náhrdelník z lebek, v rukou hůlku zakončenou lebkou, laso na chytání, meč a vzácný talisman, naznačující jeho moc nad podzemními poklady [2] .
V čínské mytologii se Bůh smrti nazývá Yanluowang ( čínsky: 閻羅王 - Yanluowang ), je vládcem pekla s hlavním městem v podzemním městě Yudu . Zde Yanluo není nic jiného než zkratka sanskrtského přepisu „Yama Rājā“ (閻魔羅社) (král Yama). Časté jsou také ještě kratší formy jména: Yanlo ( čín . ex.阎罗, pinyin Yánluó ) a Yan-wang ( čín . trad.閻王, ex.阎王, pinyin Yánwang ) [3] , často se vyskytuje např. druhá v románu „ Cesta na západ “. V rané japonské mytologii byl bůh Yanluo nazýván „ Emma “ nebo Emma-o (閻魔大王emma dai-o: „Velký král Yama“) .
Yanlo-wang je nejen vládcem, ale také soudcem, který určuje osud všech mrtvých. V rukou má štětec a knihu se skutky všech duší a datem smrti. Má hlavu býka a tvář koně. Stráže pekla k němu jednoho po druhém přivádějí mrtvé, aby Yanlo-wang rozsoudil. Lidé se ctnostmi se dobře znovuzrodí a někdy se znovu vrátí do předchozího života. Ti, kteří páchají zlé skutky, jsou odsouzeni k pobytu v pekle s různými mukami nebo se dočkají obtížných znovuzrození v jiných světech.
Duše zemřelých tak dostávají v závislosti na svých skutcích znovuzrození z nebe do pekla a po pobytu v nebi nebo pekle se vracejí do svých nových těl na Zemi.
Yanlo-wang je považován spíše za úředníka ve velké radě než za božstvo. V beletrii existuje mnoho příběhů o tom, jak čestní smrtelníci na nějakou dobu nastoupí na místo Yanlo-wanga a soudí místo něj.
Yanlo-wang je zobrazen v tradiční soudcovské čepici. Jeho podoba je často vytištěna na bankovkách obětních peněz pro duchy používaných v taoistických chrámech. Stupeň rozšíření obrazu Yanluo lze posoudit podle ideologie Taipingů , kteří jej ztotožnili s biblickým Satanem.
V tibetském vadžrajánovém buddhismu se Jama projevuje jako Shinje ( tib. གཤིན་རྗེ་ , Wiley Gshin.rje , "pán smrti" [4] ) nebo plně Shinje Choygyal [4] , což odpovídá sandžádžáma Jaast ( Dharmarjama YaMA Dharmarádža ) a překládá se jako „pán smrti, král zákona “ [5] (tedy v Tibetu hraje Jama širší roli než v hinduistickém panteonu [6] ). Jiné jméno pro Yama Dharmaraja je Kalarupa [7] .
Shinje je ústředním prvkem popisu života po smrti v tibetské mytologii [5] . Podle legendy se „nachází v centru pekla, v rukou drží meč a leizhi melong, „zrcadlo karmy „odrážející život zesnulého“ [4] . Čtyři asistenti mu pomáhají určit osud mrtvých [4] .
V pozdějších vydáních legendy, Shinje byl uklidněn Manjushri , nebo spíše, jeho rozzlobená inkarnace Shinjeshed ( Sankt : Yamantaka, “zabíjet pána smrti”). Poté, co Shinge porazil, proměnil ho v dharmapala. Od té doby je Yama Dharmaraja (nebo Yamaraja ) považován za jednoho z osmi obhájců buddhistického učení v Tibetu [6] .
Ve vadžrajánových praktikách je Jamarádža ochráncem třídy anuttara jógy tantry . Obraz Yama Dharmaraja používají ti, kteří praktikují Vajrabhairavu (hněvivé inkarnace Manjushri) ve školách Gelugpa , Kagjü a Sakja [7] .
Pro trend Gelugpa má Jama Dharmarádža zvláštní význam, protože je jedním ze tří hlavních ochránců školy spolu s Mahákalou a Vaišravanou [7] , a také proto, že zakladatel Gelugpy Tsongkhapy je považován za jednu z inkarnací Mandžušrí, který porazil Yamu [8] .
Podle tradice Gelugpa má Yama Dharmarádža tři projevy [9] :
Čtvrtá forma se podle R. Thurmana nachází také v Gelugpa - Ultimate Yamaraja , se kterým se mysl zemřelého setkává v okamžiku smrti [10] .
| Devaloka (svět bohů v buddhismu ) | |
|---|---|