Bucoliki | |
---|---|
lat. Eklogy | |
Žánr | pastýřská poezie [d] |
Autor | Virgil |
Původní jazyk | klasická latina |
datum psaní | 41 před naším letopočtem E. |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
„Bucoliki“ ( lat. Bucolica ) nebo „Eclogues“ ( lat. Eclogae ) je sbírka básní Publia Virgila Marona , napsaná v žánru „ pastýřská poezie “. Poprvé byla zveřejněna pravděpodobně v roce 39 před naším letopočtem. E. Díky této sbírce byl 30letý Virgil uznáván jako nejlepší básník své doby. Následně křesťané viděli ve čtvrté eklogě „Bukolik“ předpověď narození Ježíše Krista , díky níž zůstal Vergilius populární po celý středověk . Napodobovali ho mnozí renesanční a barokní spisovatelé .
Publius Virgil Maro pracoval na bukolicích tři roky a dokončil je pravděpodobně v roce 39 př.nl. E. Tehdy to byl ještě mladý muž, který patřil do literárního okruhu neotherics . „Bukolici“ vycházeli mimo jiné z autobiografického materiálu a Suetonius dokonce tvrdí, že je Vergilius napsal, aby „oslavil“ své dobrodince – Publia Alfena Varuse , Gaia Asinia Pollia a Gaia Cornelia Galla [1] (Pollio mohl vlastnil samotnou sbírku nápadů [2] ). Tato jména jsou skutečně zmíněna v eklogách. Básník píše:
Tvé jméno, ó Var, je tvé - pokud jen Mantua zůstane naše,
Mantuo, bohužel, příliš blízko ubohé Cremoně
-
Ve svých písních se labutě zvednou do souhvězdí!
Varovi je věnována i celá šestá ekloga. Někteří badatelé se domnívají, že tento šlechtic na svou počest počítal s celou epickou básní a že se mu Vergilius musel omluvit za klamaná očekávání (tak lze interpretovat začátek šesté eklogy) [4] . V desáté eklogě básník naříká nad utrpením Galla kvůli nešťastné lásce, ve čtvrté se zmiňuje o Polliovi, slibujícím nástup „zlatého věku“ v roce svého konzulátu [5] ; konečně v první eklogě mluví o „bohu“, který dovolil pastýři Titirovi zůstat v jeho rodné zemi, zatímco ostatní pastýři odešli do exilu [6] . Již antičtí komentátoři viděli v Titiře samotného Virgila a v „bohu“ vládce římské republiky Octaviana [7] [8] [9] [10] [11] .
Bucolics byl Virgilovo první velké dílo. Jsou psány v žánru „pastýřských básní“, nových pro tehdejší římskou literaturu: děj se odehrává ve fiktivním idylickém světě, v lůně přírody, kde prostí pastýři mluví o milostných zážitcích, soutěží ve zpěvu, poslouchají k příběhům o „zlatém věku“. Publius použil jako zdroj verše řeckého Theokrita [12] [13] [14] , který žil ve 3. století před naším letopočtem. e., ale teprve o dvě století později se stal známým široké veřejnosti. Svého předchůdce nejprve jednoduše přeložil (např. ve třetí eklogě „Bucolik“ je více než 40 Theokritových veršů), poté začal kombinovat různé přeložené pasáže a původní texty a nakonec přešel k tvorbě jeho vlastní variace na „pastýřská“ témata [15] . Od Theokrita převzal řadu postav ( Dafnis , Tityru, Tirsis, Amaryllis, Corydon a další) a hlavních dějových konfliktů, ale dění přenesl ze Sicílie a z ostrova Kos do Arkádie, která v jeho obrazu vystupuje jako pohádková země nebo dokonce podmíněná "krajina duše". Na rozdíl od geografie se odtud dostanete do Říma pěšky, je tu mořské pobřeží, poblíž teče řeka Mincius (na této řece stojí domorodec pro básníka Mantovu), pole orají a žnou zároveň [16] . Arkádská krajina v Bucoliki kombinuje rozsáhlé zahrady a ornou půdu Galie se skalami a horskými háji Sicílie [17] .
Ukázalo se, že Vergiliovi pastýři jsou znatelně idealizovanějšími a konvenčnějšími postavami než hrdinové Theokrita. Publius nezobrazuje jejich život, odmítá komické motivy, spojuje různé nepodobné teokritánské postavy do jedné (např. zachmuřeného hrubého Komatu a Lacona s dobromyslnými veselými parťáky Corydonem a Battem), což znemožňuje jasné vykreslení postav. Obrazy se stávají komplexnějšími [17] , styl se stává méně přímým a slavnostnějším, což však neškodí celkové vnitřní harmonii textu [16] . Virgil organizuje různé prvky teokritické poetiky novým způsobem a nutí je sloužit vlastním účelům: v jeho podání se básnická sbírka poprvé formuje jako komplexní jednota, kterou drží pohromadě sémantické a formální paralely [18] .
Zpočátku byly eklogy vydávány samostatně, jak byly napsány, a každá měla své vlastní jméno po jménu protagonisty („Tityr“, „Alexis“, „Palemon“, „Pollio“, „Daphnis“, „Var“ / „ Ticho, "Korydon "/"Melibey", "Čarodějka", "Maurice" a "Gall" [19] ). V roce 39 př.n.l. E. Virgil je spojil pro kompletní vydání v novém pořadí, díky čemuž byly eklogy psané ve formě dialogů liché a psané v narativní formě [20] . Třetí, pátá a sedmá jsou písňové soutěže; v první eklogě se loučí dva pastýři, z nichž jeden odchází do vyhnanství a stejné téma se objevuje v deváté [21] ; šestou eklogu s desátou spojuje postava Gaia Cornelia Galla a se čtvrtou autorův projev vděčnosti Gaiovi Asiniovi Polliovi a Publiu Alfenovi Varusovi [18] . Ve druhé a osmé postavě si stěžují na neopětovanou lásku, ve čtvrté a šesté se bavíme o budoucnosti, respektive minulosti, a v ústřední, páté eklogě se snoubí „pozemské a božské“: vypráví o tom, jak mladí Dafnis umírá a je vzkříšen, stává se bohem. V obrazu Dafnis viděli komentátoři Bucolik, počínaje starověkou, Gaia Julia Caesara, řazeného mezi bohy v roce 42 př.nl. E. [22] [23] [24] V podobě Virgilia se Dafnis/Caesar stává bohem celého lidstva, když se snaží nastolit mír, a jeho syn Octavianus (v první eklogě) se stává bohem básníka a pastýře. , když chrání jejich země před cizím násilím . Leitmotivem pro všechny Bucoliky je láska, ale Dafnis ji překonává, aby dal autorovi důvod přiznat, že mír („klid“) je nejvyšší dobro, a tuto tezi posiluje přilehlá, šestá ekloga, v níž Pan dává pastýři mnoho příkladů katastrofální vášně, převzatých z mytologie [25] .
Zvláštní místo v bukolicích zaujímá čtvrtá ekloga (podle antikváře Michaela von Albrechta „jeden z nejušlechtilejších a nejpromyšlenějších výtvorů světové literatury“ [26] ). Vypráví o blížícím se naplnění dávných proroctví a začátku „zlatého věku“, spojeného s narozením neobvyklého miminka [24] .
Poslední kruh přišel podle vysílání věštkyně Kumy , Od počátku
času se zahajuje majestátní systém,
Panna k nám znovu přichází, království Saturn přichází.
Z vysokého nebe je opět poslán nový kmen.
Podpořte novorozence, se kterým
se zlatý klan usadí na zemi, aby nahradil Železný klan,
Panno Lucino !
Toto dítě je podle Vergilia synem bohů, ale zároveň má pozemské rodiče [28] . Bude vládnout světu a pod jeho vládou bude země přinášet ovoce bez lidského úsilí; lvi nebudou ohrožovat stáda a hrdinové se opět vydají do Kolchidy pro Zlaté rouno a vezmou Tróju , načež začne éra všeobecného blahobytu. Význam této básně byl již pro první čtenáře nejasný a objevila se řada hypotéz o tom, jaké dítě znamená. Objevily se názory, že se jedná o jednoho ze synů Gaia Asinia Pollia (poslednímu je věnována čtvrtá ekloga), očekávaného, ale nikdy nenarozeného syna Octaviana ze Scribonie , syna Marka Antonia z Octavie mladší , samotného Octaviana resp. jeho synovec Marcus Claudius Marcellus . Ve středověku se na nějakou dobu všeobecně přijímalo, že Vergilius předpověděl narození Ježíše Krista [29] [24] . Moderní vědci se domnívají, že šlo spíše o metaforu: v podobě miminka mohl básník zobrazit skutečný „zlatý věk“, brundský svět , nějaké božstvo (řecké nebo východní) [21] [30] [31 ] [32] .
Celkově se "Bucoliki" stal originálním dílem, ve kterém byla zkušenost řecké "pastýřské" poezie zcela přehodnocena. Spojením moderny a pohádkové Arkádie, prvků řecké a římské kultury, idealizovaných postav a realistických krajin [33] , idylických zápletek a celkové melancholické nálady [34] Virgil dokázal vytvořit něco zcela nového, prokázal své kompoziční mistrovství a smysl pro styl [35] v kombinaci s lehkostí a upřímností [36] [37] [24] .
Ihned po vydání "Bukoliki" se jejich autor stal velmi oblíbeným: je známo, že je uváděli i zpěváci z pódia [34] . Horác v těch letech teprve začínal svou kariéru v literatuře a Gaius Asinius Pollio a Gaius Cornelius Gallus se již vzdalovali poezii, takže Virgil byl uznáván jako nejlepší básník své éry. Za takového byl považován až do své smrti [38] . Jistý Numitorius vydal sbírku parodií „Antibucolics“ [39] , ale celkově se Vergiliova kniha dočkala nadšeného přijetí jak u široké veřejnosti, tak u znalců [34] . V éře raného středověku byli bukolici napodobeni Endelechiem (asi 400) a Modoinem z Autenského (IX. století) [40] .
IV ekloga "Bukolik" dostala od křesťanských myslitelů nový výklad. V zázračném dítěti, jehož narození bude předzvěstí začátku „zlatého věku“, spatřili Ježíše Krista , respektive v autorovi eklogy proroka a spravedlivého muže [41] [42] . Jedním z prvních, kdo toto místo pochopil jako zprávu o „příchodu Syna Božího“, byl Lactantius [43] (počátek 4. století). Císař Konstantin Veliký ve svém „Slovu psaném Společnosti svatých“ mluví o Vergiliovi jako o „nejslavnějším básníkovi Itálie“, který „znal svaté a slavné tajemství o Spasiteli“, ale byl nucen o něm mluvit vágně. podmínek, aby se nestal obětí krutých pohanů [44] [45] . Křesťanští komentátoři viděli paralely ve Vergiliově proroctví s biblickou „ Knihou Izajášovou “, která říká: „Hle, panna ve svém lůně počne a porodí Syna a dají mu jméno Immanuel. Bude jíst mléko a med, dokud nebude vědět, že má odmítnout špatné a vybrat si dobré . V několika verších čtvrté eklogy (21-25) byla nalezena textová shoda s 11. kapitolou knihy Izajáš [47] : „Vlk bude žít s beránkem a levhart bude ležet s kozlem; a tele, lvíček a vůl budou spolu a dítě je povede. A kráva se bude pást s medvědem a jejich mláďata budou ležet spolu a lev jako vůl bude žrát slámu. A dítě si bude hrát nad dírou oslice a dítě natáhne ruku k hnízdu hada“ [48] .
Díky tomuto pochopení začal být Vergiliův IV eklog považován za předkřesťanského básníka a proroka [41] . V této funkci byl básník zobrazován v kostelech spolu s postavami Starého zákona (např. ve středověké katedrále španělského města Zamora [49] ); Kvůli této pověsti z něj Dante udělal svého průvodce posmrtným životem v Božské komedii [41] .
Renesanční spisovatelé aktivně rozvíjeli bukolickou tradici. Zápletky a postavy eklogy použili Petrarca , Boccaccio , Jacopo Sannazaro (román „Arcadia“, 1504), Garcilaso de la Vega , Clement Maro , Torquato Tasso (drama „Aminta“, 1573), Philip Sidney , Miguel de Cervantes (román " Galatea, 1585), Battista Guarini ("pastýřská tragikomedie" "Věrný pastýř", 1601). V 17. století vzkvétal francouzský pastorační román na stejném materiálu : Honore d'Urfe (jeho román Astraea měl obrovský úspěch) a Madeleine de Scuderi pracovala v tomto žánru . „Pastýřská“ poezie byla napsána Johnem Miltonem a Alexanderem Popeem , pastorely v próze Solomonem Gessnerem [50] . Na samém konci 18. století napsal Andre Chenier své „Bukoliky“ [51] .
V. Nabokov věřil, že "lenivý Virgil se svými bledými pederasty" [52] byl přehnaně vychvalován a zcela závislý na estetice Theokrita. Připustil však, že mnoho generací evropských básníků bylo fascinováno jeho eklogami, kde se „ten či onen pastýř (není-li zapálen vášní pro pastýře, který je mladší než on) dvoří nějaké pastýřce“ [52] .
Vergilius byl prvním představitelem, který popsal pastýřské téma v poezii v latině, a nejvýznamnějším básníkem augustovské éry. Už za svého života se proslavil svou pastýřskou poezií - když v divadle četl "Bukoliki", dostalo se mu poct srovnatelných s Augustem . Mnoho let po jeho smrti byl den Vergiliovy smrti pro obyvatele města posvátný. Postupem času se obraz básníka mezi lidmi stal stále více uctívaným, a přestože jeho sláva básníka v literárních kruzích pohasla, "chodící pověst" prostého lidu obdařila obraz Vergilia tajemstvím, úctou a úctou, což bylo usnadněno prorockým stylem eklogy IV „Bukolik“, magickým obřadem v eklogě VII a konkrétností popisu sestupu do posmrtného života. Danteova Božská komedie se pro Evropu stala východiskem z pověr a novým mýtem o Vergiliovi [53] .
Slovníky a encyklopedie | ||||
---|---|---|---|---|
|