| Vatikán-Japonské vztahy | |||||
|---|---|---|---|---|---|
|
|||||
Vatikán-japonské vztahy byly neoficiálně zahájeny v roce 1919, kdy japonská vláda vyhověla žádosti Svatého stolce o vyslání apoštolského delegáta do jejich země . Teprve v roce 1942 Japonsko navázalo plnohodnotné diplomatické vztahy mezi oběma státy, Japonsko se stalo prvním asijským státem, který tak učinil, a až v roce 1958 byla japonská mise do Vatikánu se sídlem v Římě povýšena. na ambasádu . Toto rozhodnutí učinil císař Hirohito během druhé světové války v naději, že Vatikán by mohl sloužit jako prostředník při jednáních mezi Japonskem aprotihitlerovskou koalici .
Pozadí tohoto vztahu však sahá do dřívější doby, kdy František Xaverský přijel na Kjúšú v roce 1549 jako misionář. Delegace čtyř mladých japonských vyslanců s ním odcestovala zpět do Evropy a navštívila několik evropských vůdců, včetně papeže Řehoře XIII . Byli slavnostně přivítáni a přitáhli pozornost Vatikánu k Japonsku. Šíření křesťanství v Japonsku pokračovalo několik desetiletí, dokud nebylo na začátku 17. století zakázáno, zákaz byl zachován, dokud nebyl v roce 1873 v rámci svých reforem zrušen císařem Meidži . Počet katolíků v Japonsku však vždy zůstával malý a tvořilo méně než 0,5 % populace.
Dnes se Svatý stolec a Japonsko těší úzké kulturní spolupráci. Vatikán má apoštolskou nunciaturu (diplomatickou misi) v Tokiu a Japonsko má velvyslanectví akreditované ve Vatikánu v Římě.
Mezi prvními křesťanskými misionáři v Japonsku byl Francis Xavier , který tam přišel v srpnu 1549 a obrátil asi sedm set Japonců na Kjúšú ke katolicismu , včetně muže známého jako Bernardo z Japonska , který se stal prvním Japoncem , který navštívil Evropu. Františkova mise byla úspěšná a v roce 1580 bylo v Japonsku asi 100 000 křesťanů, včetně daimjó (feudálních pánů) Otomo Shorin a Arima Harunobu . Jezuitský misionář Alessandro Valignano později zemi navštívil v letech 1579–1582 a přesvědčil daimjó ze Shorin , aby jménem konvertitů daimjó poslal do Evropy japonské diplomaty, včetně papeže . Souhlasil a vybral čtyři japonské dospívající křesťanské chlapce, kteří opustili přístav Nagasaki 20. února 1582 na palubě portugalské obchodní lodi. Nakonec dorazili do Portugalska 11. srpna 1584 a poté cestovali přes kontinent, setkávali se se šlechtici a duchovenstvem a se španělským králem Filipem II . Mladí japonští vyslanci byli přivítáni oslavami ve všech evropských městech a nakonec se po příjezdu do Říma setkali s papežem Řehořem XIII . Řehoř však zemřel v dubnu 1585, krátce po jejich příjezdu, a zúčastnili se korunovace papeže Sixta V. , který se k nim také choval dobře. Tato delegace, nazvaná Tensho Embassy , byla první japonskou diplomatickou misí v Evropě [1] [2] .
Lisabonský přístav , odkud poprvé dorazili do Evropy, opustili v dubnu 1586, po osmi letech cestování do zahraničí. Jejich cesty po Evropě měly značný vliv, přitáhly k této východoasijské zemi pozornost Evropanů, zejména pak Vatikán. Podobně byli čtyři japonští křesťané při návratu do Japonska přivítáni mnoha zájemci o poznání Evropy a v březnu 1591 se setkali s daimjó a císařským regentem Tojotomi Hidejošim . Zpočátku se nemohli vrátit kvůli potížím spojeným s postavením křesťanských misionářů v Japonsku, a tak nějakou dobu zůstali v Macau [2] .
V roce 1614 bylo všem křesťanským misionářům nařízeno opustit Japonsko [2] . To vedlo k začátku zákazu křesťanství v Japonsku na více než dvě století, během nichž byly popraveny desítky tisíc japonských křesťanů [3] .
Teprve v roce 1873, během éry westernizace Japonska , císař Meidži zrušil zákaz křesťanství, udělil mu náboženskou svobodu a umožnil misionářům vstup do země [1] . Vatikán uznal podzemní činnost za poslední dvě století a kanonizoval několik popravených katolíků jako mučedníky, ačkoli velkou část misionářské práce od zrušení zákazu vykonali protestanti . V roce 1906 však papež Pius X. zmocnil Tovaryšstvo Ježíšovo k založení katolické univerzity v Japonsku a tři jezuité tak učinili v roce 1908, přičemž v roce 1913 obdrželi oficiální souhlas japonského ministerstva školství , čímž se Sophia University stala první katolickou univerzitou v zemi. Japonsko pokračovalo v diskriminaci křesťanů, mnoho lidí považovalo křesťanství za „cizí náboženství“ a v roce 1907 bylo v Japonsku pouze 140 000 křesťanů (z toho pouze 60 000 katolíků) [4] .
V té době se k japonské vládě začal přibližovat i Svatý stolec. V roce 1905 vyslal do Tokia amerického biskupa Williama Henryho O'Connella jako zvláštního vyslance, aby poděkoval císaři Meidži za ochranu katolíků před pronásledováním během rusko-japonské války . Japonsko odpovědělo vysláním svého vyslance v roce 1907. Během první světové války vyslal Vatikán svého apoštolského zástupce Josepha Petrelliho na Filipíny , aby předal papežovy osobní pozdravy japonskému císaři [5] .
V roce 1919 byl Pietro Fumasoni Biondi vyslán jako apoštolský delegát římskokatolické církve do Japonska, což znamenalo začátek nové éry ve vztazích mezi touto zemí a Svatým stolcem [5] .
Teprve v roce 1942 byly mezi oběma státy navázány plné diplomatické vztahy, čímž se Japonsko stalo první asijskou zemí, která měla ve Vatikánu velvyslanectví. Císař Hirohito navázal vztah, protože Vatikán měl v západních zemích značnou morální autoritu, sbíral informace z celého světa a věřil, že by mohl sloužit jako prostředník mezi Japonskem a spojeneckými mocnostmi [1] . V té době ve druhé světové válce žilo v Japonsku přibližně 20 milionů křesťanů (největší skupina, 13 milionů, byla na okupovaných Filipínách ). To vyvolalo kritiku ze strany Svatého stolce ze Spojených států a Velké Británie , kteří řekli, že tento krok znamenal souhlas Vatikánu s japonskými akcemi [6] . Přes tyto protesty Vatikán pokračoval a navázal plné vztahy s Japonskem přijetím diplomata Kena Harady ., který dříve působil na japonském velvyslanectví ve Vichy ve Francii , jako první velvyslanec země u Svatého stolce. Mezitím vatikánský apoštolský delegát do Japonska Paolo Marella obdržel od japonské vlády plný diplomatický status (ačkoli zůstal pouze delegátem, aby nedráždil buddhisty ) [7] [8] . Vatikán však nepodlehl tlaku Japonska a Itálie , aby uznal vládu Wang Jingwei , japonského loutkového státu v okupované Číně . To bylo uspokojeno neformální dohodou s Japonskem, že apoštolský delegát papeže v Pekingu navštíví katolické misionáře na území Wang Jingweiova režimu [8] . V roce 1944 Harada údajně dal papeži Piovi XII. znamení, že Japonsko je připraveno zahájit mírová jednání, ačkoli tyto požadavky byly později rádiem v Tokiu popřeny [9] [10] .
V roce 1958 japonská vláda přeměnila misi na velvyslanectví, rovněž na příkaz císaře Hirohita , a papež Pius XII. jmenoval Maximiliena de Fürstenberga , zástupce Vatikánu v Tokiu, prvním apoštolským nunciem v Japonsku [1] .
V současné době udržují Japonsko a Svatý stolec vřelé vztahy a kulturní spolupráci. Navzdory malému počtu křesťanů v Japonsku je mnoho Japonců nakloněno víře a podle velvyslance Hidekazu Yamaguchi japonská vláda uznává „příspěvek, který katolická církev přispěla ke vzdělání a zdraví japonského lidu prostřednictvím svých škol a nemocnice“, stejně jako humanitární pomoc , která byla St. Thronu poskytnuta bezprostředně po zemětřesení a tsunami v Tōhoku v roce 2011 . Dodal, že Japonsko a Vatikán sdílejí názory na mnoho problémů [1] [11] .
Od navázání vztahů v roce 1942 uskutečnili představitelé obou zemí několik oficiálních návštěv. V roce 1993 navštívil Vatikán císař Akihito , v roce 2014 tak učinil premiér Šinzó Abe a v roce 2016 princ Akišino [12] . V listopadu 2019 papež František uskutečnil apoštolskou návštěvu Japonska [13] .
| Zahraniční vztahy Vatikánu | ||
|---|---|---|
| Země světa | ||
| Asie | ||
| Amerika | ||
| Afrika |
| |
| Evropa | ||
| Diplomatické mise a konzulární úřady |
| |
| Poznámka: ¹ - částečně rozpoznané stavy . | ||
| Zahraniční vztahy Japonska | |
|---|---|
| Evropa |
|
| Asie |
|
| Afrika |
|
| Severní Amerika |
|
| Jižní Amerika | |
| Austrálie a Oceánie | |