| Vladimíre | |
|---|---|
| List 69 seznamu „T“, vyrobený v ukrajinské kurzívě v roce 1751. GPB , sbírka Tolstého, O XIV, 2 [1] | |
| Žánr | tragikomedie |
| Autor | Feofan (Prokopovič) |
| Původní jazyk | církevní slovanština |
| datum psaní | 1705 |
| Datum prvního zveřejnění | 1874 |
| Elektronická verze | |
„Vladimir“ (celý název: „ Vladimír, kníže a vládce slovanských ruských zemí, z nedůvěry temnoty ve světlo evangelia přineseného Duchem svatým z Narození Krista 988, nyní z Ortodoxní akademie Mogiljanskaja Kyjev k hanbě ruské rodiny z urozených ruských synů, zde dobře vychovaných, akční, ježek z piit je nazýván tragickou komedií léta 1705, 3. července dne svědectví “ [2] [3] ) - " tragédiová komedie " od Feofana Prokopoviče , napsaná slabičnými verši o zápletce křtu Ruska .
To bylo představeno na Kyjevské teologické akademii v roce 1705 studenty; nebyl vytištěn a poté distribuován v seznamech. Psáno v církevněslovanském jazyce ukrajinské verze [4] . Jedno z prvních původních světských dramatických děl ruské literatury, ke kterému se váže počátek „ideologické“ dramaturgie 18. století. Komické části "Vladimira" do jisté míry odrážejí pozdější komedie A. Sumarokova [5] . První vydání celého textu následovalo až v roce 1874 [6] , v roce 1961 byla hra zařazena do vědeckých sebraných děl Feofana Prokopoviče.
Feofan Prokopovič, který se v roce 1704 vrátil z Itálie do Kyjeva, získal titul profesora piitika na akademii Kyjev-Mohyla . Svou hru napsal jako součást kurikula poezie; jeho žáci se zúčastnili první inscenace 3. července 1705 [7] . Obsah hry přímo souvisel s Theophanovým kázáním na den Vladimíra Rovného apoštolům a měl didaktický a publicistický význam [2] .
Děj byl založen na boji knížete Vladimíra s pohanskými kněžími , nepřáteli křesťanské víry. Tento boj je dvojí: kromě vnějších nepřátel je princ přemožen vášněmi a lákadly pohanského života. Hra v sobě spojovala rysy vysokého a nízkého žánru, neboť byla jak politickou omluvou za reformátora Vladimíra, tak satirickým výsměchem zastáncům nevědomého starověku. Žánr „tragedokomedie“ byl založen Plautem . V učebnici poetiky jezuity Pontana, kterou používal Theophanes, byla tragikomedie definována jako skladba, v níž se „směšují věci legrační a legrační s věcmi vážnými a smutnými a nízké tváře - se slavnými“ [2] .
Hra byla zcela zachována v duchu teoretických ustanovení, která Feofan Prokopovič vyložil v průběhu piitiky. "Vladimir" se skládá z prologu, pěti jednání a epilogu; prolog je prozaickou předmluvou, po níž následuje shrnutí obsahu hry. V prvním dějství - "prostasis" - je představen stín bratra Yaropolka zabitého Vladimírem , poslaného peklem veleknězi Perun Zherivolovi, nástroji pekelných sil. Stín mimo jiné hlásí Vladimírův záměr změnit svou víru a zrušit pohanské bohy. To se projevilo tím, že den předtím princ přivedl bohům pouze jednoho kozla. Dále Yaropolk mluví o boji proti Vladimirovi:
Jedna ku dvěma beru to nadarmo
, všechny své
luti nosím na meči.
Jako medvěd se narodil do perského chytače silného
, narodí se, marně se řítí a nelítostný
hněv zuří a bojuje tvrději,
Toliko vstupuje hluboko do jeho železa,
Sitsa az ubohá brahsya.
V důsledku jejich komunikace Zherivol prohlásí, že chce bojovat s Vladimirem [8] .
Vývoj akce začíná ve druhém dějství – „epistasis“. Kněz Piyar říká jinému knězi, Kuroyadovi, že viděl Zherivol běžet v lese. Velekněz s příšerným pláčem svolává pekelné síly, aby odvrátily Kristův zákon. Podle Zherivolových kouzel se objevují démoni světa, maso a rouhání. Každý z nich slibuje, že zabrání Vladimírovi konvertovat ke křesťanství. Třetí dějství, „katastáze“, předkládá divákům obraz překážek a zmatku. Vladimir, již znechucený pohanstvím, je plný váhání a radí se se svými syny Borisem a Glebem . Gleb doporučuje otci, aby poslouchal řeckého filozofa a v tu chvíli se objeví Zherivol, který si stěžuje, že bohové umírají hlady, ale Vladimir se jeho slovům zasměje. Pak dojde ke sporu mezi Řekem a Zherivolem a kněz nadává a klade nesmyslné otázky. Filosof v duchu Prokopovičových teologických názorů vysvětluje Vladimírovi základní principy křesťanského učení a nakonec ho získává pro sebe a pro křesťanskou víru [9] .
Čtvrté dějství pokračuje v katastrofě a obsahuje „útok“ na rozuzlení. Téměř celý akt zabírá Vladimírův monolog, který zprostředkovává jeho duchovní boj. Obsahově zahrnuje téměř celé Prokopovičovo kázání na Vladimíra. Vladimir je pokoušen démony, které poslal Zherivol, a téměř jim podlehne a nakonec porazí pýchu [10] :
Kouř je tokmo - lidské rouhání a sláva!
A pokud se učím starý, pak to bude škoda:
Učit se dobře v každém se nestydí
Je čas: "do smrti (obecně říká slovo)
Každý člověk studuje."
Pokušení slávy jsou nahrazena pokušeními těla:
Odtud se to zdá odlišné od
Učení Kristova: učí uhasit
tělesnou žádostivost. Co to je - ubližovat přírodě
? Potřeba je způsobena přírodě.
Koho je Bohem? Jeho vůle je cizí
… Existují názory, které nejsou v žádném případě charakteristické pro Boha:
Jestliže je On stvořitelem světa,
proč tedy
do Jeho stvoření zavádí opačný Zákon? Ale pokud někdo jiný stvořil tento podivuhodný svět
, pak ten, kdo má svět
Počátek, je, protože o Něm existuje falešná víra.
Když Vladimir překoná i toto pokušení, ozve se po něm zpěv sboru. "Charm", zosobňující tři sta manželek, mu zpívá píseň, která mu připomíná jeho dřívější radovánky [10] .
Páté dějství je „katastrofa“, tedy rozuzlení. Kníže zakazuje obětiny kněžím a ti umírají hlady, modly se všude přikazují drtit a dávat lidem k znesvěcení [11] . Vůdci Mechislav a Stateční nutí samotné kněze, aby svrhli jejich bohy. Kněží v reakci vyhrožují nejrůznějšími katastrofami, pokud bude Perun rozdrcen, ale vůdci celou záležitost dotáhnou do konce. V posledním vystoupení přináší posel dopis od prince, který při křtu přijal jméno Vasilij:
Opusťte modly
Bezduše, vnímajíc pravdu vira
Pravý zákon Kristův.
Poté zazní sbor apoštola Ondřeje s anděly, ve kterém je předznamenán budoucí osud Kyjeva. Apoštol předává oslavnou chválu hejtmanu Ivanu Mazepovi , metropolitovi Varlaamu Yasinskému z Kyjeva , Stefanu Yavorskému a dalším. Car Petr a Mazepa jsou zvláště oslavováni pro jejich patronát nad Kyjevsko-pečerskou lávrou a Akademií [11] .
Tragická komedie Feofana Prokopoviče je napsána převážně ve 13 složených slabičných verších , zatímco písně Kuroyad a Piyar jsou psány v 8 složených verších a sbor Charm je ve verších s různým počtem slabik - od pěti do třinácti . Toto ideové zdůvodnění autor ve své poetice shrnul: „ Je-li tragédie psána slovansky nebo polsky, pak se pro ni zdá být nejslušnější třináctislabičný verš, podléhající však pravidlu, že význam zřídka končí veršem, ale že téměř vždy se význam přenáší z jednoho verše do druhého, jinak bude velká část tragické důležitosti ztracena “ [12] . Novinkou v básnickém jazyce Prokopoviče byla pitva třináctislabičné, kdy její začátek uzavírá řeč jedné postavy a konec začíná řeč jiné postavy, například [12] :
Kuroyad
................
Se az šel do vesnice kurei kupovati.
A kdy se to stalo?
Piyar
Je
hořké to slyšet
, vidím, že se ti nestává to, co říká mnoho lidí.
D. Blagoy v této souvislosti poznamenal, že Feofanovi se na řadě míst daří bořit monotónní monotónnost třináctislabičných veršů a „informovat dynamiku a energii neobvyklou pro naše slabikové“ [13] .
V pravopisu a ortoepii Theophana znamenalo písmeno „ yat “ v souladu s ukrajinskou výslovností „a“. Odtud jeho typické rýmy: „mír – vira“, „změna – jedna“, „ohnivý – neškodný“, „imiet – zabít“ a tak dále. Tehdejší ukrajinské rukopisy se vyznačovaly i míšením „i“ a „y“, což se projevilo i v rytmické struktuře jazyka „Vladimíra“ [14] .
O. Buranok upozornil na specifika jazyka dramatu, která jej odlišuje od básnického jazyka obecně. Autor-dramatik je spojován s žánrovou podstatou tvorby, děje a kompozice, zatímco jazyk hraje daleko od formální role. Stejně jako v jiných ruských hrách konce 17.-18. století převládalo u „Vladimíra“ umělecké slovo nad akcí a jevištním gestem. Hra je statická, o provedených akcích referují příběhy postav. Feofan se očividně zpočátku snažil vytvořit herní spor; v prologu je typické označovat publikum jako „slyšící“ [15] . Autor se snažil individualizovat promluvy postav. Řeč dobrot je kázání napsané vznešeným, knižním stylem. Řecký velvyslanec - Filozof - používá styl vědeckého jazyka počátku 18. století, přímo i nepřímo cituje posvátné knihy, zmiňuje jména antických filozofů, používá, byť umírněně, přirovnání , metafory a jiné tropy . Struktura monologů ve "Vladimírovi" je postavena v souladu s pravidly rétoriky: útok, zvýšení a odhalení tématu, patos a nakonec závěr. „Dramatik nikdy nepřerušuje ani neutrácí monolog postavy, nedovoluje hrdinovi jít stranou v odhalování svých myšlenek, nechat se unést. Řeč je promyšlená, přesná, myšlenkově i ve způsobu vyjadřování jasná, racionalistická“ [16] . Projevy kněží jsou strukturovány zásadně jinak. Individualizace mluvy negativních (tedy komických) postav je vytvořena pomocí živého hovorového jazyka své doby s výraznou příměsí žargonu (ne-li v lingvistické, tak v sémantické terminologii) slovní zásoby [16] . Podle V. M. Živova se Feofan snažil zničit základy církevně slovanské vzdělanosti, neboť se postavil proti klerikální opozici a věřil, že je „počítána pro prosťáčky“ [17] . V souladu s tím je Feofanova volba jazykového rejstříku funkčně motivována, - jazykové charakteristiky závisely na daném textu [18] .
V sovětské literární kritice převládala myšlenka, že Feofan byl prvním v ruském dramatu, který se jako téma hry obrátil k ruské historii. Historie Kyjevské Rusi umožňovala dramatikovi velkou svobodu v prosazování propagandistických myšlenek a vytváření politických narážek. Rusův křest se tak stal první reformou srovnatelnou s reformami Petra Velikého. Později se to stalo stálým tématem Prokopoviče: v předmluvě k Námořní chartě napsal, že „úplný počátek dějin – panství prvních kyjevských knížat – byl v podstatě anticipací Petrových činů“ [19 ] .
Theophanes se poměrně přísně držel teoretických postulátů Pontana a kánonu klasicismu. Volbu historické zápletky provázela jednota děje, místa a času. Hra o pěti dějstvích tedy zobrazovala pouze jednu epizodu z Vladimírova života – jeho přijetí křtu. Akce se koná v krátkém časovém období, nepřekračujícím termíny, a na jednom místě - v Kyjevě. Akce a události předcházející hlavní akci jsou vyjádřeny v projevech Yaropolka, kněží, vůdců Mechislava a Brave [20] . Feofan přitom tvrdil, že by si básník měl všímat maličkostí, které jsou v historickém díle zbytečné a nadbytečné. Hovořit o historických pramenech tragické komedie je proto poměrně obtížné, z hagiografické literatury neexistují žádné významné výpůjčky a ze Synopse , rozšířené v 17.-18. století, si dramatik vypůjčil pouze informace o pohanských bozích Pozvizda. , Kupalo , Moshko, Kolyada , Volos , které nejsou uvedeny v letopisech [21] . Hlavní dramatickou situaci však Feofan vytáhl z Pohádky o minulých letech a právě obsahové rysy kroniky určovaly klíčové momenty jednotlivých akcí hry. Mnohá místa v textu jsou téměř podobná těm v kronikách, to znamená, že autorita primárního pramene pro Feofana Prokopoviče měla nejen historickou, ale i estetickou stránku, určovala styl a poetiku [22] .
Postavy hry jsou celkem jasně rozděleny do protichůdných táborů: zastánci reforem jsou sám Vladimír, jeho synové Boris a Gleb, Filozof, vůdce Mechislav, válečník Statečný; odpůrci proměn - Yaropolk, kněží a démoni, kteří jim pomáhají (alegorické obrazy). Vladimir však nezapadá do rámce, zejména proto, že historická osoba je uvedena do uměleckého, fiktivního kontextu a divák nebo čtenář má svou vlastní představu o hrdinovi. Oficiální kruhy a církev se snažily upevnit památku hagiografického Vladimíra - askety a křtitele Ruska. Naopak ve folklóru jsou oslavovány jeho hody, tažení, láska k lásce a tak dále, ale jako o baptistovi o něm nejsou téměř žádné zmínky [22] . Theophanes se neřídil žádným z těchto schémat. O. Buranok upozornil na skutečnost, že v Pohádce o minulých letech je Vladimir Svjatoslavovič ostře kritizován za vraždu svého bratra Jaropolka, za jeho vrozenou lstivost a podvod; „Autor počáteční kroniky je zvláště nesmiřitelný s pohanským cizoložníkem; kronikář nesouhlasně vykresluje knížecí drastická opatření při přijímání křesťanství lidmi“ [23] . Pro obraz Vladimíra je hodně uvedeno v protikladném rýmu „bratr – nepřítel“ (v prvním dějství se stínem Yaropolka). Dramatik nevyvrací fakta o bratrovraždě nebo zženštilosti; Zherivol odsoudil prince jako pokrytce a pokrytce a pohanský kněz se staral především o merkantilní stránku religiozity [23] . D. Blagoy a G. Gudziy poznamenali, že se jedná o problémy, které velmi znepokojovaly Feofana, budoucího biskupa [24] [25] .
Třetí dějství hry je postaveno nejen na vnějším boji hrdiny s tím, co mu odporuje, ale také na řešení těch nejsilnějších vnitřních rozporů za cenu velkých duchovních pochybností. G. A. Gukovsky v tom viděl silný rozdíl mezi Theophanovou tragikomedií a školními dramaty běžnými pro tehdejší klasicismus. Přitom Vladimirův psychologický boj se starými představami a tělesnými vášněmi, rozvíjející se ve třetím a čtvrtém jednání, je divákovi představen jako nápověda již ve druhém jednání [26] .
Podle T. Autukhoviče a L. Sofronové byl Feofan Prokopovič ve svých ideologických a estetických názorech preklasikem, jeho „Vladimir“ předjímal ruskou dramaturgii klasicismu ; hra výrazněji neodrážela vliv barokního umění [27] . O. Buranok odhalil přímý vliv Feofana na teorii a praxi dramaturgie V. K. Trediakovského . Trediakovskij, stejně jako Feofan, začal svou práci ve školním divadle ( Slovansko-řecko-latinská akademie v Moskvě ), kde se ve hrách „Jason“ a „Titus, Vespasianův syn“ obrátil k historickým tématům, i když starodávným. Trediakovskij, stejně jako Prokopovič, kreslil přímé paralely mezi historickými postavami a doprovodem Petra I. Vespasianus byl tedy někdy nazýván Alexej Michajlovič , otec autokrata [28] . V tragédii "Deidamia", napsané v roce 1750 během "literární války" s Lomonosovem, postavil Trediakovskij děj a konflikt podle zásad klasicismu, přičemž se jasně zaměřil na "Vladimír". Jak Vladimir, tak Deidamia jsou ve stavu akutního vnitřního boje, „duchovního boje“ sami se sebou, čelí potřebě volby mezi citem a rozumem. A tato volba je nejen zásadně důležitá pro osudy postav ve hrách, ale i společensky významná (jak to vyžaduje žánr tragédie) [29] . Deidamia, oddaná Dianě a odsouzená k celibátu, nemůže reagovat na pocity Achilla . Je pozoruhodné, že ve starověkých pramenech nebyl žádný motiv věnování, vynalezl jej Trediakovský, aby vyostřil boj mezi citem a povinností. Vzájemná vášeň je přímým porušením každé z jeho povinností: Achilles „musí být“ v Tróji, a aby mohl opustit svou milovanou; Deidamia naproti tomu nemá právo na manželství, a tedy ani na lásku. Jak Vladimir, tak Deidamia a Achilles mají na cestě k rozhodnutí jak „pomocníky“, tak „odpůrce“. Roli Filozofa v Trediakovského tragédii hraje Ulysses , který pomáhá hrdinům realizovat jejich povinnost [30] . Existují také významné rozdíly: pokud Feofan Prokopovič odhalil potřebu a pravidelnost reformy prostřednictvím obrazu vnitřního světa hlavního hrdiny, vzestupů a pádů jeho „duchovní války“ se sebou samým, pak v Trediakovském je učiněno jediné správné rozhodnutí. hrdiny kvůli převažujícím okolnostem a nejprve tyto okolnosti vedly ke zmatku a poté k zjevení hrdinů [31] .
Ukázalo se, že je úzce spjat s odkazem Feofana Prokopoviče a A.P. Sumarokova - tvůrce původního repertoáru ruského divadla. Téměř všichni badatelé hledali počátky jeho dramaturgie v ruském školním divadle, ale pouze V. I. Fedorov (analyzující tragédii „Chorev“) vystopoval původ Sumarokovovy kritiky k Feofanu Prokopovičovi [32] [33] . Sumarokov si z raného ruského dramatu vypůjčil takové rysy jako psychologismus postav, jejich živost, „plynulost lidských pocitů a nálad“, „proměnlivost štěstí“, úzkost, napětí, které bylo plně zastoupeno ve „Vladimírovi“ [34] .
Autogram "Vladimíra" se nedochoval. Vědecké vydání textu z roku 1961, které provedl I. P. Eremin , bylo založeno na seznamech 18. století:
Podle I. Eremina lze všechny popsané rukopisy "Vladimira" rozdělit do dvou skupin, z nichž první je reprezentována jediným seznamem "T"; druhá skupina zahrnuje všechny ostatní. Autorův text je zřejmě nejpřesněji vyjádřen právě v seznamu "T" [40] . Je také možné, že několik veršů druhého a třetího dějství v rukopisech „D“, „L“ a „M“ odráží následné úpravy provedené Feofanem [41] . Po zradě I. Mazepy začali písaři provádět opravy rukopisů. V seznamech „T“ a „D“ byla z názvu odstraněna zmínka o Mazepovi a v seznamech „K“, „M“, „U“ nebyl sáhodlouhý název přepsán vůbec, totéž platí pro prolog. . V seznamu "M" je verš V, 308 opraven tak, že "John" není zmíněn .
Poprvé v tištěné podobě byly texty „Vladimíra“ (básnické úryvky a prolog v próze) veřejnosti představeny v roce 1862 P.P.Pekarským ve své studii „Věda a literatura v Rusku za Petra Velikého“ [42]. . První kompletní tištěné vydání „Vladimira“ provedl v roce 1874 N. S. Tikhonravov [43] . Jeho úkolem bylo rekonstruovat autorův text; publikace vycházela ze seznamu „M“, opraveno pro „K“ a „U“; ze seznamu "T" byl převzat celý název a "Prolog", ale nesrovnalosti nebyly použity. Podle I. Eremina četby Tichonravova úspěšně napravily nedostatky rukopisů druhé skupiny [42] . Tichonravovův text a jeho výzkumný článek byly reprodukovány v roce 1898 v sérii Russian Classroom Library [44] .
V roce 1961 se Puškinův dům ujal vědecké publikace děl Feofana Prokopoviče, hlavní textologickou práci provedl I. Eremin. Základem edice "Vladimir" byl seznam "T"; název a "program" byly vyrobeny podle seznamu "L". V edici byly zohledněny četné nesrovnalosti, při opravě byla vždy myšlena metrika verše [14] . Úryvky z "Vladimíra" publikoval také A. V. Zapadov ve sborníku "Ruská literatura 18. století, 1770-1775" (Nakladatelství " Prosveshchenie ", 1979).