Nenáboženská spiritualita ( nenáboženská spiritualita , necírkevní spiritualita ) je sociokulturní fenomén, který se rozšířil po odluce církve od státu a ve veřejném povědomí se projevil rozlišováním pojmů religiozita , konfese , církevnictví , na jedné straně a spiritualita na straně druhé.
Navzdory tomu, že v době státních náboženství se slova spiritualita a religiozita používaly zaměnitelně, v sekulárním státě se duchovní začíná připisovat (zejména na Západě ) vnitřnímu životu jednotlivce (často v duchu New Age ), zatímco náboženské - k jednotlivým organizacím a komunitám [1] [2] .
Od počátku 90. let zaznamenávají sociologové a psychologové náboženství mezi respondenty ve Spojených státech a v Evropě vznik skupiny respondentů, kteří sami sebe vnímají jako duchovní, ale nikoli náboženské. Slovo „duchovno“ si získává oblibu na politické, novinářské, vědecké úrovni. Poprvé se o této skupině mluvilo na příkladu amerických „ baby boomers “ první poválečné generace, odhalovalo v nich nebývale vysokou míru individualismu, odmítání náboženských institucí a touhy po hledání osobní zkušenosti. .
Průzkumy ukazují, že skupina duchovních, nikoli však náboženských respondentů je téměř vždy heterogenní a jednotícím faktorem pro ně není společné chápání spirituality, ale spíše obecný nedůvěřivý postoj k náboženství. Přitom jen malá část z nich jsou aktivní „ brikoláři “, tedy konstruují si svůj vlastní názorový systém, využívající k tomu prvky východních a západních náboženství, názorové systémy New Age a nenáboženské zdroje [ 3] .
V západních zemích si badatelé všímají spojení necírkevní spirituality s feministickým duchovním a náboženským myšlením a spiritualitou postavenou na myšlenkách ekologie , stejně jako s takovými sociokulturními proudy, jako je neopohanství , Wicca , šamanismus , druidismus , gayismus., science fiction a praktiky jako rituální magie , astrologie , spiritualismus , výklad tarotových karet , Kniha proměn . Společné pro tyto sociokulturní jevy jsou také meditační praktiky (jako je meditace všímavosti a transcendentální meditace ).
V Rusku až do poloviny 19. století náboženské otázky pro širokou populaci řešila pravoslavná víra , jakákoli odchylka od státní náboženské praxe byla z hlediska trestního práva považována za „duchovní zločiny“.
Za XVII-XVIII století je v ruských archivech shromážděno několik stovek případů „pro čarodějnictví“, přičemž největší počet připadá na vládu císařovny Alžběty Petrovny [4] .
Články s odpovídajícími tresty byly ještě upraveny v prvním zákoníku Ruské říše v roce 1832, přestože je připravil pokrokový reformátor M. M. Speransky [5] . V dalších vydáních byly výrazně zredukovány, zejména kapitola „O falešném projevu zázraků, falešných předpovědích, čarodějnictví a čarodějnictví“ již ve vydání z roku 1857 není.
V mnoha zemích počátku 21. století se i po vyhlášení odluky církve od státu zachovává koncept zločinu proti náboženství a odpovídající vymáhání práva. Ve 12 zemích světa je tak trest smrti stanoven za „odpadlictví“ – jehož definice může zahrnovat nejen opuštění oficiálního náboženství za účelem jeho nahrazení jiným nebo odmítnutí religiozity , ale také jakékoli projevy nenáboženského vyznání. spiritualita [6] .