Spiritualita - v nejobecnějším smyslu - souhrn projevů ducha ve světě a člověku . V sociologii , kulturních studiích a žurnalistice je „spiritualita“ často nazývána sjednocujícími principy společnosti , vyjádřenými ve formě morálních hodnot a tradic , soustředěných zpravidla v náboženských učeních a praktikách, stejně jako v uměleckých obrazech. umění . V rámci tohoto přístupu se promítání spirituality do individuálního vědomí nazývá svědomí., a také se tvrdí, že posilování spirituality se provádí v procesu kázání (nabádání), osvěty , ideologické a vzdělávací nebo vlastenecké práce.
Problém spirituality v psychologii byl poprvé zvažován koncem 19. - začátkem 20. století v rámci chápání psychologie , jejíž představitelé ( Wilhelm Dilthey , Eduard Spranger ) se zaměřovali na studium lidské psychiky v souvislosti s duchovními aktivitami (kultura, umění). , etika atd.) spíše než přírodní vědy. Později se spiritualita stala předmětem studia v analytické psychologii Carla Gustava Junga , ve které byla duchovní kultura Západu a Východu analyzována pomocí konceptů kolektivního nevědomí a archetypů . Jung položil základy psychologické analýzy náboženství a alchymie [1] .
Dalším stupněm psychologického studia spirituality bylo její zohlednění v rámci humanistické , transpersonální a existenciální psychologie. V psychosyntéze Roberta Assagioliho je spiritualita spojena s vyšším nevědomím, které slouží jako zdroj tvůrčí inspirace. Abraham Maslow nahlíží na spiritualitu ve vztahu k vrcholným zážitkům , které vznikají v procesu seberealizace . Stanislav Grof uvažuje o spiritualitě v souvislosti s transpersonálními zážitky a duchovními krizemi . V moderních pracích o transpersonální psychologii je velká pozornost věnována popisu a analýze duchovních léčebných praktik používaných v šamanismu a jiných tradičních kulturách. Viktor Frankl považuje spiritualitu za nejvyšší antropologický rozměr osobnosti, který staví nad dimenze tělesnou a duševní. Alternativním přístupem k problému spirituality v existenciální psychologii je koncept Adriana Van Kaama , který spojil spiritualitu s transcendencí [1] .
V křesťanské psychologii se o duchovnosti uvažuje v souvislosti s vyššími silami božské nebo démonické povahy, které se projevují v lidských činech. Křesťanská psychologie zároveň popírá existenci jakýchkoli jiných typů spirituality [1] .
V drtivé většině přístupů k duchovnu je nahlíženo jako na fenomén, který přesahuje jednotlivce a je spojován s nadosobními, božskými nebo vesmírnými silami. Spiritualita je známkou zralosti člověka, který překročil své úzké zájmy a přechodné hodnoty [1] .
Spiritualita v judaismu může zahrnovat praktiky židovské etiky, židovské modlitby , židovské rozjímání, zachovávání šabatu a svátků, studium Tóry [2] [3] , dietní zákony ( kašrut ), teshuva a další praktiky [4] [5] . Může zahrnovat praktiky předepsané halakhou a dalšími [6] .
Katolická spiritualita je duchovní praxe provádění osobního aktu víry (fides qua Creditur) po přijetí víry (fides quae Creditur). Progresivní křesťanství je moderní hnutí, které se snaží odstranit nadpřirozené nároky víry a nahradit je postkritickým chápáním biblické spirituality na základě historického a vědeckého výzkumu. Zaměřuje se spíše na žitou zkušenost spirituality než na historická dogmatická prohlášení a akceptuje skutečnost, že víra je pravdivá i lidský konstrukt a že duchovní zkušenost je psychologicky a nervově skutečná a užitečná.
Vnitřní duchovní boj a vnější fyzický boj jsou dva běžně přijímané významy arabského slova džihád [7] : „Velký džihád“ je vnitřní boj věřícího za plnění jeho náboženských povinností [8] . Tento nenásilný význam zdůrazňují jak muslimští [9] , tak nemuslimští [10] autoři. Nejznámější formou islámské mystické spirituality je súfijská tradice, ve které šejk nebo pir předává duchovní disciplínu učedníkům [11] . Klasičtí súfijští teologové definovali súfismus jako „vědu, jejímž cílem je napravit srdce a odvrátit ho od všeho jiného než od Boha“ [12] .
Spiritualita je v nejobecnějších pojmech charakterizována jako „život prožitý v plnosti jedinečné zkušenosti vnitřních prožitků člověka, který může obsahovat tradiční západní kulturní symboly“ a další obrazy, které jsou pro člověka významné. V moderních studiích, zejména těch západních, je pozornost upřena na nedostatek identity mezi spiritualitou a religiozitou . Například podle Eileen Barkerové se spiritualita od religiozity liší tím, že jejím zdrojem je vnější svět v podobě předpisů a tradic, zatímco zdrojem spirituality je vnitřní zkušenost člověka [13] . S odlukou církve od státu v době osvícenství se v moderních společnostech stává stále důležitější nenáboženská spiritualita .