Religiozitu je obtížné jednoznačně definovat, ale různí vědci považují tento koncept v širokém smyslu za zapojení do náboženství a dodržování náboženských směrnic. To zahrnuje empirické, rituální, ideologické, intelektuální, logické, doktrinální, konfesionální, doktrinální, morální, kulturní aspekty [1] .
Náboženští vědci V. I. Garadzha , D. M. Ugrinovich a I. N. Yablokov definují religiozitu jako sociální kvalitu skupiny nebo jednotlivce, včetně náboženského vědomí , náboženského chování a náboženského postoje [2] [3] .
Náboženští vědci E. G. Balagushkin , P. S. Gurevich , M. P. Mchedlov , L. N. Mitrochin uvažují o religiozitě založené na změnách společenské situace a vzniku nových náboženských hnutí [3] .
Náboženští vědci V. I. Kuraev , A. I. Kyrlezhev , Yu. Yu. Sinelina se zabývají fenoménem religiozity, který je úzce spjat se světonázorem a náboženským vědomím, mění se pod vlivem svobody svědomí a transformující se společnosti ve vztahu k moderní náboženské situaci. v ruské společnosti [3] .
Při měření religiozity se vědci potýkají s různými problémy. Například statistiky o tom, jak často lidé navštěvují kostely, se liší v závislosti na použitých metodách sběru dat, jako jsou tradiční průzkumy versus průzkumy využití času [6] .
Desetiletí antropologického , sociologického a psychologického výzkumu vedly k závěru, že náboženské představy u různých lidí jsou roztříštěné, volně propojené, závislé na kontextu, jako představy ve všech ostatních oblastech kultury a života. Individuální přesvědčení, konfesní příslušnost a chování jsou výsledkem komplexního souboru faktorů čerpaných z různých zdrojů, včetně kultury. Sociolog náboženství Mark Chaves říká : „Židé, kteří dodržují kánon, nemusí nutně věřit tomu, co říkají ve svých sabatních modlitbách. Křesťanští kněží nemusí nutně věřit v Boha. A lidé, kteří pravidelně přivolávají déšť tancem, to v období sucha nedělají .
Nezávislý americký výzkumník Gregory Paul v roce 2009 publikoval v časopise Evolutionary Psychologyvýsledky jeho komplexní mezinárodní analýzy, zda masová religiozita ovlivňuje prosperitu společnosti. Analýza zahrnovala pouze data pro prosperující, prosperující demokracie prvního světa s populací asi 4 miliony lidí nebo více. Celkem bylo zohledněno 17 zemí, u nichž jsou údaje v mezinárodních databázích a publikovaných zprávách nejúplnější, nejspolehlivější a vzájemně srovnatelné: USA , Irsko , Itálie , Rakousko , Švýcarsko , Španělsko , Kanada , Nový Zéland , Austrálie , Nizozemsko , Norsko , Anglie , Německo , Francie , Dánsko , Japonsko , Švédsko [8] .
Podle Paula nemá míra vražd téměř žádnou korelaci s religiozitou. Míra sebevražd prakticky nezávisí na religiozitě populace (výsledky u sebevražd mezi mladými jsou mírně ve prospěch sekulárních zemí, u sebevražd mezi lidmi všech věkových kategorií - ve prospěch náboženských). Podle něj platí, že čím religióznější země, tím vyšší kojenecká úmrtnost; korelace mezi religiozitou a délkou života je zaměřena stejným směrem, ale je méně výrazná [8] .
Počet potratů mezi nezletilými je v sekulárních zemích výrazně nižší než v náboženských. Mezi religiozitou a konzumací alkoholu nebyly žádné významné korelace. Míra životní spokojenosti a nezaměstnanosti nekoreluje s religiozitou, z hlediska korupce je situace o něco lepší v méně nábožensky založených zemích [8] .
V produkci HDP jsou mírně napřed náboženské země, ale v majetkové rovnoprávnosti jsou výrazně před nimi země nenáboženské (čím vyšší míra religiozity, tím vyšší Giniho index , který odráží nerovnoměrné rozložení materiálního bohatství mezi obyvatelstvem). V souladu s tím je procento chudých v náboženských zemích výrazně vyšší [8] .
Z toho autor vyvozuje, že čím sebevědoměji a klidněji se lidé (především zástupci „ střední třídy “) cítí ve svém sociálním prostředí, tím méně se obávají o svůj ekonomický blahobyt, tím slabší je jejich potřeba hledat útěchu a ochranu ve náboženství. Získané výsledky podle autora naznačují, že religiozita je relativně „povrchní“, flexibilní, proměnlivý psychologický mechanismus, který pomáhá zvládat stres a úzkost v neefektivní společnosti s nízkou mírou socioekonomické stability a bezpečí. Masivní odklon od víry v Boha je zase přirozenou reakcí lidí na zlepšení životních podmínek [8] .
Když zavedený systém církevních organizací nedokáže uspokojit změněné duchovní potřeby části věřících, může to mít za následek vznik nových náboženských formací. Obvykle se označují jako „ nová náboženská hnutí “ (lze použít i označení „netradiční náboženství a kulty“, „vznikající náboženství“, „nedenominační, nekanonická přesvědčení“, „alternativní náboženství“; diskutabilní pojmy „ destruktivní kult “ [9] [10] a „ totalitní sekta “ [11] [12] [13] , obvykle používané představiteli tradičních konfesí [13] nebo kritiky NRM [9] [10] ).
Teolog a sociolog náboženství V. A. Martinovich , který v monografii „Netradiční religiozita: vznik a migrace: Materiály pro studium netradiční religiozity“ z roku 2015 zhodnotil 3815 nových náboženských hnutí z 93 zemí , definuje „netradiční religiozitu“ jako „celá rozmanitost forem sektářství existující na území jedné, konkrétně zabrané země světa“, jakož i komplexní, otevřený, rozvíjející se integrální subsystém společnosti, který zahrnuje všechny rozmanitosti a typy sektářství. Netradiční religiozita je v jeho pojetí integrálním systémem, který má neměnné „jádro“ a mobilní „skořápku“, která se mění pod vlivem řady faktorů. Věří, že netradiční religiozita čerpá svůj ideologický potenciál, mimo jiné z nesektářských idejí, a proto bude existovat, dokud bude existovat společnost; reprodukce netradiční religiozity je cyklická a kontinuální. Ve skutečnosti vyvrací v religionistice populární koncept „boomu“ netradiční religiozity na Západě v 60. letech. jako ojedinělý fenomén v dějinách společnosti [14] .
![]() |
|
---|