Imaginární ( fr. Imaginaire ) je termín v psychoanalytické teorii Jacquese Lacana . Řád imaginárního je spolu se symbolickým a skutečným jedním z prvků, které Lacan vyzdvihl ve svém pokusu rozlišit mezi základními registry, které tvoří dimenze lidské existence. Tyto tři termíny Lacan postupně rozvíjel v průběhu evoluce svého myšlení a imaginace se objevila jako první, dlouho před Římskou zprávou z roku 1953, v níž se do popředí dostal pojem symbolika [1] .
V souladu s těmito třemi koncepcemi je Lacanovo dílo obvykle rozděleno do tří období: Imaginární (1936-1952), Symbolické (1953-1962) a Reálné (1963-1981) [2] . Během prvního z nich Lacan považoval imago za specifický předmět studia psychologie a identifikaci za základní mentální proces. Imaginární působilo jako dimenze obrazů, vědomých nebo nevědomých, vnímaných nebo představovaných [3] . Lacan věnoval největší pozornost Imagináru během dvou desetiletí po vydání jeho Stage of the Mirror v roce 1936.
Základ řádu Imaginárního spočívá ve formování Já ve stádiu zrcadlového stádia . Vyjadřováním Já tímto způsobem poskytla kategorie imaginárního teoretický základ pro polemiku, kterou měl Lacan později s psychologií ega [4] . Vzhledem k tomu, že I se tvoří v procesu identifikace zrcadlové kopie-kopie, stává se identifikace nezbytnou součástí imaginárního . Vztah, kterým se já při identifikaci konstituuje, se stává místem odcizení, což je další rys imaginace. A tento postoj je zásadně narcistický. Lacan tedy píše o „různých fázích imaginární, narcistické, zrcadlové identifikace – všechna tři tato přídavná jména jsou zde synonyma“ [5] – které tvoří historii Já.
Jestliže „Imaginární, Symbolické a Skutečné je nesvatá trojice, jejíž členy lze klidně nazvat Klam, Absence a Nemožnost“ [6] , pak Imaginární – říše povrchních jevů, které jsou ze své podstaty klamné, je klam.
Pro Lacana je hnací silou, která je základem konstituce já jako odrazového obrazu, předchozí zkušenost s fantazií rozřezaného těla. Lacan, první Francouz, který objevil dílo Melanie Kleinové [7] , ačkoliv nebyl jejím následovníkem, své myšlenky o děsivé a regresivní fantazii rozřezaného těla výslovně spojil s Kleinovou léčbou paranoie [8] . Kleinem popisovaná specifická fantazie o něčem uvnitř člověka, co se ho snaží roztrhat a tím zabít [9] , byla pro Lacana pokračováním fantazií, sahající od představy rozsekaného těla až po myšlenku ochrany ve formě odcizené identity [10] - k Já jako identifikaci Druhého jako "Podvod".
Se vzrůstající rolí Symbolika v Lacanově díle po roce 1953 se Imaginárium začíná nazírat v trochu jiném světle, totiž strukturované řádem Symboliky. Lacan stále říká, že „rozsekané tělo nachází svou jednotu v obrazu Druhého... [nebo] ve svém vlastním odrazu“. Jeho analýza však již nespočívá v tom, že „toto já zaokrouhlí a dá mu kulovitý tvar, do kterého budou zcela integrovány všechny jeho nesourodé, fragmentární stavy, jeho rozptýlené členy, jeho pregenitální stádia, jeho dílčí pohony“ [11] . Místo toho říká, že „vůdčí autorita je na druhé straně imaginace, na úrovni symbolické roviny“ [12] .
Lacanovi bylo navíc jasné, že imaginace zahrnuje lingvistický rozměr: protože označující je základem symbolického, označované a proces označování patří k imaginaci. Jazyk má tedy jak symbolické, tak imaginární aspekty: „slova sama procházejí symbolickou ztrátou a úplnými imaginárními akty, jichž je pacient subjektem... Řeč se tak může stát imaginárním nebo dokonce skutečným objektem“ [13] .
Pro Lacana se v padesátých letech „veškerá analytická zkušenost odvíjí na křižovatce imaginárního a symbolického“ [14] , přičemž posledně jmenované je ústředním bodem růstu – „cílem analýzy neurotiků je eliminovat interference v symbolických vztazích generované imaginárními vztahy ... k odstranění imaginárních identifikací“ [15] . Imaginárno bylo problémem a symbolické bylo řešením: „celý segment analytické zkušenosti není nic jiného než zkoumání temných zákoutí imaginární zkušenosti“ [16] . Tedy „v rozpadu pomyslné jednoty tvořené Já, v níž subjekt nachází značící materiál svých symptomů“ [17] , spočívá „krize identity... [když] se rozpadá systém falešného já“ [18][ upřesnit ] .
Stejně jako se dominance imaginárního na počátku Lacana změnila po jeho Římské zprávě na dominanci symbolického, tak symbolické ustoupilo na konci 60. let skutečnému. Od té doby Lacan přisuzuje stále menší roli oidipskému komplexu, který považuje za mytologickou, a tedy imaginární verzi nevědomé organizace [19] .
Lacan však dále prohlásil, že „účelem mého učení... je oddělit... to, co patří k imaginárnímu a... k symbolickému“ [20] . Lacan nabízí metaforu pro boromejské prsteny , která, jak věřil, vyjadřuje topologickou shodu průsečíku imaginárního, symbolického a skutečného. „Lacanův seminář byl občas o málo víc než tichá demonstrace vlastností propletených uzlů, ilustrující překrývání skutečného, symbolického a imaginárního“ [21] .
Použití imaginárního jako substantivizovaného adjektiva lze „vysledovat až k práci André Gide... [a] možná bylo uvedeno do širokého oběhu Sartrovým L'Imaginairem “ [22] . S Lacanem se Imaginárno stalo téměř vše pohlcujícím interpretačním mechanismem. René Girard tedy s lítostí poznamenal, že pro stoupence Lacana „vše, co nazývám mimetickým , odpovídá ... zachycenému l'imaginaire“ [23] .
Jak se Lacanovo učení šířilo, termín imaginární pronikl do širší filozofické kultury. Gilles Deleuze tedy definuje imaginárno jako „hru odrazu, reprodukce, obrácené identifikace a projekce , pokaždé ve formě zdvojení“ [24] .