Dyalama

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 4. března 2022; kontroly vyžadují 2 úpravy .
Dyalama
jalama / kyira
Země
Kraj Altajská republika
Kult Buddhismus a šamanismus
Materiál látka a žíně
Postavení aktuální

Dyalama (Jalama [1] , yalama [2] ), Kyira [1]  - rituální posvátné stuhy v pohoří Altaj , používané jako oběť duchům obydlí, duchům předků, duchům hor, řek, pramenů (arzhany), přechází, do hřív zasvěcených božstev koní, Altai-Kuday , Ak-Byrkan [3] . Zařazeno na seznam nehmotného kulturního dědictví Altajské republiky .

Popis

Bavlněná stuha (látka musí být přírodní) je nejčastěji bílá a světle modrá (světle modrá), stuhy mohou být navíc žluté a světle zelené. Šířka 3-4 cm a délka 70-90 cm Stuhy jsou připraveny předem, vždy z nové látky. Dříve byly stuhy fumigovány kouřem archinu ( jalovce ), čímž byly posvěceny.
Okraj se z látky nebere, musí se odříznout a spálit v ohništi. Pásku nelze odstřihnout, pouze odtrhnout rukou [4] .
Při nedostatku vhodného materiálu je dovoleno uvázat místo dalamy dva vlasy z koňské hřívy, dále je dovoleno nahradit kyir koňskými žíněmi nebo kyticí ze sudého počtu bílých, modrých, žlutých květů [ 5] .

Historické kořeny

Zvyk šití, vázání stuh, prýmků, záplat látek na posvátných zvířatech, stromech a dalších předmětech existoval v archaické minulosti všech turkicko-mongolských národů střední Asie obecně a jižní Sibiře zvláště. Je možné, že hlavním termínem yalama ( jakut . salama , tuv . chalama ) je staroturecké slovo - šal (hříva). S největší pravděpodobností byly vlasy z koňské hřívy původně zavěšeny jako d'alam, což symbolizovalo oběť koně. Proto je tento termín původně turkického původu [6] .

Rozdíl mezi Kyirou a Dyalama

Termín a pojetí Dyalama (yalama) je archaičtější a vlastní celému turkicko-mongolskému světu [7] a všem šamanistům jižní Sibiře. V pozdějším burkhanismu dostala stuha z lehké látky nové jméno - Kyira [5] . Rozdíly mezi Dyalamou a Kyirou jsou tedy především sémantického charakteru a týkají se předmětu aplikace, přestože jejich funkční zátěž je téměř stejná.

Z jemností v rozdílech ve výkonu kultu lze poznamenat: Dyalam nelze vázat v místech burkhanistických modliteb, počet stuh dyalam je obvykle lichý, na rozdíl od povinného vázání kyir v sudém počtu [5 ] .
V šamanismu se dalama stuhy přivazují k rukojeti tamburín [8] .

Místa pro vázání stuh

Jak Dyalama, tak Kyira jsou obětí zasvěcení, apelem na přírodní síly s dobrými přáními a žádostmi. Je zvykem vázat pásky na průsmyky jako poděkování Altaydyng Eezi a možnost pokračovat v cestě, u léčivých pramenů (arzhans) jsou věnovány Arzhan Eezi v naději, že duch zdroje pomůže léčbě, při překračování řek se obracejí na Gyor-Suu , při provádění ritu Altaj Kodurgeni (chvála Altaje) , Jep takygany (chvála oblasti). Posvátná oblast může být obětována v podobě yyk mal (posvátné zvíře), jedná se buď o bílé koně nebo lehké ovce. K tomu se vybranému zvířeti přiváže na hřbet stuha a zvíře je vypuštěno do stáda. Zvíře není poraženo a po přirozené smrti je další zvíře zasvěceno duchům hor [1] .

V jižních oblastech bez stromů, kde nejsou stromy, jsou kameny svázány dalamovými stuhami a spouštěny na Obo .

Provedení obřadu

Stuhy se přivazují na větve stromů, keřů, zatímco listnaté, ne stálezelené rostliny (bříza, modřín, topol, vrba atd.) se v nepřítomnosti stromů vybírají na dřevěné tyče zapíchnuté do rituálních konstrukcí Obo tash nebo prostě do zem. Na východní straně se zavazují stuhy, muži si musí sundat pokrývku hlavy, zatímco osoba musí uvést své jméno, pohlaví a říci o účelu svého příjezdu. Po uvázání stuhy je nutné ustoupit o pár kroků zpět k modlitbě a díky vyšším silám.

Rituál vázání stuh se neprovádí za ubývajícího měsíce, v noci a během roku (40 dní mezi Telengity ), pokud měl člověk ztrátu v rodině nebo v blízkém kruhu.

Nesprávný výklad obřadu

Nedostatečné pochopení podstaty obřadu vede k tomu, že lidé daleko od kulturních základů místních tradic (většinou turisté), snažící se napodobit vnější projevy, vážou na větve stromů první předměty, které jim přijdou pod ruku. Navíc se to často děje na místech modliteb předků, na průsmycích, pramenech a podobně, které jsou pro místní obyvatele významné.

Galerie

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 Vláda Republiky Altaj. O schválení Státního seznamu nehmotného kulturního dědictví Republiky Altaj  : usnesení. - 2014. - 14. května ( č. 140 ). Archivováno z originálu 8. března 2019.
  2. ↑ N. M. Yadrintsev. O Altajcích a Černých Tatarech . - vytištěno odděleně od Izvestija I.R.G.O. za rok 1881. - Vasiljevskij ostrov: Tiskárna V. Bezobrazova a spol., 1881.
  3. ↑ T.M. Sadalová. Altajská republika. Stručná encyklopedie = Altajská republika: kyska encyklopedie / Surazakov Alexander Sazonovich. - Novosibirsk: ARTA, 2010. - S. 19. - 365 s. - ISBN 978-5-902700-20-3 .
  4. ↑ Ekeyeva E.V., Belekova E.A. Kultovní vybavení v tradičním světonázoru Altajců / vědecký redaktor Ph.D. ist. Sciences N.O. Tadysheva. – Gorno-Altaisk: BNU RA „Výzkumný ústav altaistiky pojmenovaný po I. S.S. Surazakova", 2018. - 120 s.
  5. ↑ 1 2 3 L.I. Sherstov. Burkhanism: Origins of ethnos and religion / V.P. Zinověv. - Tomsk: Tomská státní univerzita, 2010. - 288 s. — ISBN 5-94621-300-8 .
  6. ↑ N.K. Antonov. Materiály o historické slovní zásobě jakutského jazyka. - Jakutsk: Yakutknigoizdat, 1971. - S. 136. - 175 s.
  7. ↑ T.M. Michajlov. A z historie burjatského šamanismu (od starověku do 18. století). - Novosibirsk: Nauka, Sibiřská větev, 1980. - S. 186.
  8. ↑ A.M. Sagalajev. Mytologie a víra Altajů. Středoasijské vlivy - Novosibirsk: Nauka. Sibiřská větev, 1984. - S. 24.
 Seznam nehmotného kulturního dědictví Altajské republiky