Efezská metropole

Metropolis of Ephesus ( Metropolis of Ephesus , řecky Μητρόπολις Εφέσου , Tur . Efes Metropolitliği ) je diecéze Konstantinopolské pravoslavné církve , která byla jednou z nejvýznamnějších biskupských stolic v Asii . Po katastrofě v Malé Asii je titulární .

Historie

Rané křesťanství

Židovská komunita v Efezu existovala více než tři sta let, když apoštol Pavel navštívil Efes kolem roku 53 našeho letopočtu. Pavel se v roce 54 n. l. vydal na svou třetí misijní cestu. Tři měsíce vyučoval v synagoze a nabádal Židy, aby konvertovali ke křesťanství, ale bez úspěchu [1] . Další dva roky zůstal v Efezu a snažil se převést helenizované Židy a pohany a zjevně mnohé obrátil [2] .

Tradičně se věří, že apoštol Jan (4 př. n. l. - 100 n. l.) dorazil do Efezu v době, kdy Agrippa I. (37-44) potlačoval jeruzalémskou církev. Existují záznamy, že Jana zatkl císař Domitianus (vládl 81-96 n. l.). Na konci svého života byl propuštěn a vrátil se do Efezu, kde se věří, že napsal své evangelium [3] . Tradice říká, že Panna Maria žila v Efezu vedle Jana [4] . Apollos, Žid z Alexandrie, který byl učedníkem Jana Křtitele, přijel do Efezu a setkal se s Akvilou a Priscillou [1] .

Křesťanský kánon definuje Efezským jako list církvi v Efezu a Jan zmiňuje církev jako jednu ze sedmi asijských církví v Knize Zjevení. Zjevení (2:1-3) vyzdvihuje tvrdohlavost církve, její velkou pozornost vůči domnělým apoštolům a její nenávist k Mikuláši, ale říká, že církev „opustila svou první lásku“, ke které ji zjevení vyzývá, aby se vrátila.

Na základě těchto tradic se obecně uznává, že město hostilo významnou křesťanskou komunitu již v 1. a 2. století. Efez je spojen se životy několika světců té doby, jako byl Filip , bratr apoštola Barnabáše , Hermiona , Aristobulus , Pavel z Théb , Adavkt a jeho dcera Callistene. Má se také za to, že tam žila Marie Magdalena . Navíc, podle křesťanské tradice, prvním biskupem Efesu byl apoštol Timoteus , učedník apoštola Pavla [5] .

Až do 5. století našeho letopočtu ve městě koexistovalo křesťanství a pohanství, ale postupem času se křesťanství stalo dominantním náboženstvím v Efesu. To se projevuje především v proměnách náboženských památek, zvýšeném používání křesťanských symbolů a také v ničení různých pohanských pietních míst. Hrob apoštola Jana se nachází v Efezu [5]

Pozdní antika

Po prvním nicejském koncilu (325) a uspořádání církevní správy v římských provinciích se Efes stal stolicí metropole a nového metropolitu volili biskupové jeho provincie [5] . Raná organizace církve byla paralelní s organizací římského státu, a protože Efesos byl nejdůležitějším městem provincie Asie , jeho biskupové se stali „Metropolity Asie“ – titul, který se používal dlouho poté, co provincie sama přestala fungovat. existovat _

Na základě důležitosti svého trůnu si efezští metropolité nárokovali regionální moc daleko za hranice své vlastní církevní provincie, pokrývající většinu Malé Asie [7] , ale tato touha byla zpochybněna vzestupem Konstantinopolského patriarchátu, procesem zakotveným v jednom z kánony druhého ekumenického koncilu z roku 381 n. l. př. n. l., což dalo konstantinopolskému biskupovi převahu nad všemi ostatními biskupy kromě biskupa římského [8] . Přestože ambice efezských biskupů podpořil na chalcedonském koncilu v roce 451 rival Konstantinopole, alexandrijský patriarchát, jeho nároky zasadily rozhodující ránu. Biskup sousední Smyrny, který byl podřízen Efezu a jeho hlavnímu místnímu rivalovi o primát v provincii Asie, se stal autokefálním arcibiskupem a sám Efez byl po Cesareji degradován na druhořadý stolec, podřízený konstantinopolskému patriarchovi. v Kappadokii. Jednalo se o výrazné snížení stavu, které nemohlo zmírnit udělení titulu „exarcha diecéze Asius“ metropolitům Efesu [9] .

V 5. století byla metropole zatažena do různých církevních sporů. První efezský koncil se konal v roce 431 n. l. a druhý efezský koncil , nazývaný také „loupežnický“ koncil, se konal v roce 449 n . l. [10] . Biskup Cyril Alexandrijský předsedal Prvnímu koncilu, který svolal císař Theodosius II. k vyřešení nestoriánského sporu. Memnon , biskup z Efesu, podpořil Cyrila v odsouzení arcibiskupa Nestoria z Konstantinopole za kacířství. Soud byl narychlo proveden, než mohli dorazit Nestoriovi východní podporovatelé. Když dorazila východní delegace vedená Janem z Antiochie , byli šokováni tím, co se stalo, a uspořádali vlastní soud. Shledali Cyrila a Memnona vinnými a uvěznili je [11] . Cyril podplatil vládní úředníky, aby znovu získali své bývalé postavení. O dva roky později Jan a Cyril dospěli ke vzájemné dohodě, která dočasně urovnala spor, dokud papež Dioskoros I. Alexandrijský nesvolal druhý efezský koncil . V roce 475 miafyzitský patriarcha z Alexandrie, Timothy II. Elur (457-477), podporovaný císařem Basiliskem (475-476), obnovil Miafyzita Pavla jako metropolitu efezského na koncilu svolaném v Efezu, který zvažoval přijetí miafyzita. oběžník baziliška. Konstantinopolský patriarcha Akakios ( 472-489 ) odmítl tato rozhodnutí přijmout a donutil císaře, aby je zrušil. Biskupové diecéze Asius byli nuceni opustit rozhodnutí tohoto koncilu a metropolita Pavel z Efesu byl sesazen za vlády císaře Zenona [5] .

Mezi nejvýznamnější efezské metropolity 6. století patřili Hypatius (kolem roku 530) a Jan. První jmenovaný zahájil tažení proti monofyzitismu a úzce spolupracoval s císařem Justiniánem I. (527-565) v různých církevních otázkách. Na druhé straně byl miafyzitský metropolita Jan významným misionářem, který kázal ve městě Efesu a také v nedalekém údolí řeky Meandr a Sardy . Se svolením císaře Justiniána I. obrátil ke křesťanství asi 80 000 pohanů [5] .

Střední a pozdní byzantské období

Efez nadále hrál aktivní roli v různých církevních sporech během středověkého období. Když vypukl spor o byzantské obrazoborectví (8. století), metropolita Theodosius byl horlivým obráncem ikon. Řada místních duchovních však odmítla provádět oficiální politiku, která odsuzovala uctívání ikon. To vedlo k drastickým opatřením ze strany státu, včetně zásahu armády pod velením generála Michaela Lachanodrakona a hromadného vyhánění mnichů [5] .

V následujících staletích si metropole udržela svůj význam v církevní hierarchii. V Notitiae Episcopatuum středního a pozdního byzantského období byl Efes nadále na druhém místě po Caesareji mezi metropolemi Konstantinopolského patriarchátu. V katalogu Lva Filozofa je někdy uvedeno třicet čtyři, někdy třicet šest a dokonce třicet sedm biskupů podřízených metropolitovi z Efesu [12] . Ve druhé polovině 9. století, po vybudování autokefálního arcibiskupství Smyrna na samostatnou metropoli, ztratil Efes kontrolu nad třemi biskupstvími: Phocaia, Magnesia ad Sipylum a Klazomena, která přešla pod pravomoc nově vytvořené metropole [5 ] . V první polovině 11. století žil Stylite Lazar z Galicie na sloupu v divočině hory Galesios , několik kilometrů severně od města. Metropolita si světce nevšímal a často se k němu choval podezřívavě nebo otevřeně nepřátelsky [13] .

Když byl císař Michael VII Doukas sesazen v roce 1078, stal se metropolitou Efesu. O dva roky později město dobyli seldžuckí Turci a on se vrátil do Konstantinopole, kde prožil zbytek svého života [14] . Několik let po pádu Konstantinopole až do čtvrté křížové výpravy (1204) byla metropole součástí Nikajské říše . Konstantinopolský patriarcha v té době stejně jako císař žil v Nikáji, což vedlo ke zvýšení prestiže efezských metropolitů [5] .

Nikajský císař Theodor I. Laskaris (1207/1208-1222) se oženil s latinskou princeznou a roku 1219 zahájil jednání o sjednocení církví [15] . Tehdejší metropolita Efesu Nicholas Mesarit byl jedním z hlavních odpůrců této politiky. Měl také velký vliv na volbu konstantinopolských patriarchů. Místní metropolité byli také zapojeni do Arsenitského sporu , který se zabýval otázkami, které vyvstaly po sesazení patriarchy Arsenyho v roce 1259 [5] .

Na konci dynastie Laskaris se zdá, že efezská církev byla bohatá. Metropolita Nikifor přijel do Nicaea v roce 1260 s velkým množstvím peněz a byl zvolen patriarchou, ačkoli brzy zemřel [16] .

Osmanské období

Michael (Louloudis) byl posledním metropolitou Efesu před dobytím města Turci v říjnu 1304 nebo 1305. Utekl na Krétu . Turci proměnili kostel sv. Jana Evangelisty v mešitu. Hierarchie řecké ortodoxní církve přesto kvůli své dávné slávě vynaložila mimořádné úsilí na zachování trůnu. Nový metropolita Matouš byl zvolen až v roce 1329 a trvalo deset let bezvýsledných pokusů a uplácení místních emírů, než se mohl ve své diecézi skutečně usadit. Po příjezdu do Efesu musel čelit nepřátelství nových vládců, přičemž všechny kostely již byly přeměněny na mešity. Nakonec bylo Matoušovi dovoleno používat malou kapli jako svou novou katedrálu [17] .

V srpnu 1342 byl vydán patriarchální a synodální akt, v němž se uvádí, že „nejsvětější církev Pirgius patří mezi metropolity velké Kristovy církve a vůbec nepředstavuje biskupství podřízené efezské metropoli“ [12] . Ale v roce 1368 konstantinopolský patriarcha vydal dekret spojující metropolitu Pyrgy s Efesem „navždy“; dokument poznamenává, že metropolita z Efezu se během předchozích tří let nemohl vrátit do své církve kvůli nepřátelství vůči němu v tomto městě [18] . Ale ani toto rozšiřování území neudrželo efezskou metropoli před dalším úpadkem a do roku 1387 už malá komunita nemohla uživit ani kněze; v důsledku toho byly k metropoli připojeny stolice Pergamon , Klazomensky a Nea-Phocay [19] . Metropolita Mark of Ephesus čelil podobným potížím v 15. století [17] [20] .

V 16. století se trůn metropole přesunul do Teiry (dnešní Tyre) a na konci 17. století byl pravděpodobně přenesen do Magnesia ad Sipylum (dnešní Manisa). Počínaje 17. stoletím v důsledku nárůstu řeckého ortodoxního prvku v Anatolii vznikla řada nových metropolí a následně se zmenšila plocha efezské metropole. Nicméně jurisdikce diecéze Ephesus stále zahrnovala rozsáhlé území v západní Anatolii a byla rozdělena do tří metropolitních obvodů: Magnesia, Cordelia ( Karsiyaka ) a Kydonia (moderní Ayvalik ) [17] . V důsledku osmanského dobývání a následného zavedení islámu do regionu ve 14. století došlo k prudkému poklesu místního křesťanského obyvatelstva. To mělo negativní dopad na církevní správu, protože konverze domorodého obyvatelstva – často násilná – byla masivní [17] . V katalogu z 1. září 1777 je poznamenáno, že iliopolské biskupství bylo podřízeno metropolitovi efezskému a v katalogu z let 1797/1798 se uvádí, že efezský metropolita měl nejen vládnoucího biskupa iliopolského, ale také titulární biskup z Arcadiopolu [12] .

V roce 1821, během masakru, který vypukl v Konstantinopoli jako odplata za řeckou válku za nezávislost, patřil metropolita Dionisy z Efesu mezi nejvyšší řecké duchovenstvo, které popravily osmanské úřady [21] .

Na počátku 20. století se rozloha metropole ještě více zmenšila v důsledku znovuobnovení některých metropolí dříve připojených k Efezu, jako jsou Cydonia (1908) a Pergamon (1922). Většina diecéze se stala součástí řecky kontrolované okupační zóny Smyrna v roce 1919. Kvůli vývoji řecko-turecké války v letech 1919-1922 však byli místní ortodoxní obyvatelé deportováni z regionu v rámci řecko-turecké výměny obyvatelstva [22] .

Aktuální stav

Po katastrofě v Malé Asii se na Efezském stolci vystřídalo 5 biskupů. Chrysostom (Hadzistavrou) (1922-1924), Kallinikos (Fotiadis) (1924-1926), Agafangel (Konstandinidis) (1932-1935), Maxim (Vapordzis) (1948-1972), Chrysostom (Konstantinidis) (19902) (19902 ).

Významní efezští hierarchové

Biskupové

Metropolitans

Poznámky

  1. 12 Laale , 2011 , str. 186.
  2. Laale, 2011 , str. 188-189.
  3. Laale, 2011 , str. 204-205.
  4. Laale, 2011 , str. 439.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ragia, 2003 .
  6. Foss, 1979 , str. 5.
  7. Foss, 1979 , pp. 5–6.
  8. Merriam-Webster, 1999 , s. 262.
  9. Foss, 1979 , str. 6.
  10. Evagrius, Walford, 2008 , str. proti.
  11. Laale, 2011 , str. 312-313.
  12. 1 2 3 I. I. Sokolov . Diecéze konstantinopolské církve v XV-XVIII století  // Křesťanské čtení . - 1916. - Č. 5-6 . - S. 532-546 .
  13. Foss, 1979 , str. 120.
  14. Foss, 1979 , str. 125.
  15. Abulafia, 1999 , str. 553.
  16. Foss, 1979 , str. 136.
  17. 1 2 3 4 Moustakas, 2001 .
  18. Speros Vryonis, Úpadek středověkého helénismu v Malé Asii a proces islamizace od jedenáctého do patnáctého století (Berkeley: University of California , 1971), s. 297
  19. Speros Vryonis, Úpadek středověkého helénismu v Malé Asii a proces islamizace od jedenáctého do patnáctého století (Berkeley: University of California , 1971), s. 297
  20. Plested, 2012 , str. 124.
  21. Cambridgeské dějiny křesťanství / Angold, Michael. - 1. publ.. - Cambridge: Cambridge University Press , 2006. - S. 230. - ISBN 9780521811132 .
  22. Kiminas, 2009 , s. 84-86.

Literatura

Odkazy