Iniciativa Zogbi (Melkitská iniciativa) je ekumenická iniciativa hierarchy Melchitské řeckokatolické církve Eliáše (Zogbi) s cílem nastolit eucharistické společenství mezi pravoslavným patriarchátem Antiochie a řeckokatolickou melchitskou církví [cca. 1] . Tato iniciativa byla založena na bilaterálních teologických konzultacích a spočívala v prosazení myšlenky eucharistického společenství mezi pravoslavným a řeckokatolickým patriarchátem Antiochie bez připojování jedné církve k druhé. Tato iniciativa byla navržena ke zvážení Svatým synodům obou církví koncem 90. let 20. století . Navzdory určité podpoře této iniciativy jednotlivými hierarchy obou církví se nepodařilo obnovit jednotu patriarchátů z důvodu odmítnutí iniciativy Svatým synodem církve Antiochijské a Svatého stolce .
Misijní činnost katolíků v Osmanské říši na přelomu 17.-18. století vedla k růstu prokatolických nálad v antiochijské pravoslavné církvi [1] . To vedlo v roce 1724 k volbě prokatolického kandidáta Kirilla Tanase [2] na patriarchální trůn . Konstantinopolský patriarcha Jeremiáš III ., s podporou osmanských úřadů, v reakci na to vysvětil mnicha Sylvestra jako patriarchu a exkomunikoval Cyrila Tanase [3] . V roce 1729 uznal papež Benedict XIII volbu Cyrila [2] [4] a v roce 1744 papež Benedict XIV udělil Cyrilovi pallium , což znamenalo uznání Cyrila jako východního patriarchy v jednotě s římskou církví . Tak se formovalo konečné schizma Antiochijského patriarchátu a část antiochijské pravoslavné církve (zejména na území moderního Libanonu ) [2] vstoupila do unie s katolickou církví [1] [5] [6] .
V roce 1848 byla melchitská církev uznána osmanskými úřady, což výrazně ulehčilo postavení katolických Melchitů [3] . V průběhu 19. století došlo k latinizaci melchitské církve, i když její stupeň byl mnohem nižší než v jiných východních katolických církvích [1] . V druhé polovině 19. století vedl konflikt mezi hierarchií Melchitské církve a Svatého stolce k odporu melchitského patriarchy Řehoře II . proti dogmatu o papežské neomylnosti na 1. vatikánském koncilu (1869-1870) [1 ] . Melchitská katolická církev má status patriarchátu. Melchitský patriarchát je jedním ze šesti východních katolických patriarchátů a jediným patriarchátem byzantského obřadu. Melchitská církev navazuje na tradici řecké nebo byzantské církve v Antiochii. Melchitský patriarcha nese titul patriarcha Antiochie a celého Východu, Alexandrie a Jeruzaléma. Církev se nachází na Středním východě a má šestnáct diecézí v Sýrii , Libanonu, Palestině , Jordánsku , Izraeli , Egyptě a diaspoře [7] .
Koncem 20. století začaly aktivní ekumenické kontakty a dialog mezi antiochijskou pravoslavnou církví a řeckokatolickou melchitskou církví [1] . V roce 1974, z iniciativy melchitského arcibiskupa Baalbeka Eliáše (Zogbi) , obě církve vytvořily bilaterální teologickou komisi směřující k eucharistickému společenství. Občanská válka v Libanonu však zabránila dialogu mezi církvemi. V roce 1995 Eliáš (Zogbi) předložil synodu Melchitské řeckokatolické církve formuli, na jejímž základě mělo dojít k jednotě s pravoslavnými. Spočívala v plném uznání dogmat pravoslavné církve a ve společenství ve svátostech s římským biskupem v mezích uznaných svatými otci Východu během prvního tisíciletí až do rozdělení [8] . Tuto iniciativu schválilo 24 z 26 členů Posvátného synodu Melchitské církve a později byla předložena antiochijskému pravoslavnému patriarchovi Ignáci IV . a melchitskému patriarchovi Maximu V. Rozvoj této ekumenické iniciativy vedl k zahájení práce bilaterální teologické komise (2 teologové z každé strany), která připravila dokument nazvaný „Sjednocení antiochijského patriarchátu“ [1] . V komisi z Melchitů byli bývalý metropolita Baalbeku Ilia Zoghbi a současný metropolita Baalbek Kirill Salim Bustros , pravoslavnou stranu zastupoval metropolita Jiří z Byblosu a Batrunu (Khodr) a metropolita Ilia z Bejrútu (Audi) [ 1] .
Práce komise byla projednávána na zasedáních synodů melchitské řeckokatolické (červenec 1996) a antiochijské pravoslavné (říjen 1999) církve [7] . Svatý synod Melchitské řeckokatolické církve, který se skládal z 34 hierarchů v čele s patriarchou Maximem V., se sešel ve dnech 22. až 27. července 1996, schválil Zogbiho iniciativu a ve svém prohlášení uvedl:
„[Těšíme se] na den, kdy se řečtí melchitští katolíci a řečtí ortodoxní z Antiochijského patriarchátu vrátí k jedné církvi a jednomu patriarchátu… toto shledání neznamená vítězství jedné církve nad druhou, přechod jedné církve. do jiné, nebo rozpuštění jedné církve v jiné. Znamená to spíše konec rozdělení mezi bratry, ke kterému došlo v roce 1724 a vedlo k existenci dvou samostatných nezávislých patriarchátů, a společně návrat k jednotě, která panovala ve sjednoceném patriarchátu Antiochie .
Posvátný synod Antiochijské pravoslavné církve se rozhodl pokračovat v kontaktech s Melchitskou řeckokatolickou církví a účastnit se celopravoslavně-katolického dialogu v rámci práce Smíšené mezinárodní teologické komise . Nicméně, pravoslavná strana také poznamenala, že intercommunio [cca. 2] s Melchitskou církví by neměl být prvním, ale posledním krokem na cestě k úplné jednotě. Synod také poznamenal, že vstup do společenství s Melchitskou církví musí být schválen na celoortodoxní úrovni [1] . V roce 1997 komentují „Melkitskou iniciativu“ v dopise patriarchovi Maximovi V., kardinálu Josephu Ratzingerovi , prefektovi Kongregace pro nauku víry , kardinálu Achille Silvestrinimu , prefektovi Kongregace pro východní církve , a kardinálu Edwardu Cassidymu , Předseda Papežské rady pro podporu jednoty křesťanů kritizoval myšlenku vzájemného společenství mezi samostatnou východní katolickou a samostatnou místní pravoslavnou církví a poznamenal: „je třeba se vyhnout předčasným jednostranným iniciativám“ [10] .
V roce 1981 vydal metropolita Eliáš (Zogbi) knihu Jsme všichni schizmatici? ( francouzsky "Tous Schismatiques?" ), ve kterém předložil svou myšlenku duální komunikace. Duální společenství mělo spočívat v pokračování jednoty Melchitské církve s Římským apoštolským stolcem a zároveň v eucharistickém společenství s Antiochijským pravoslavným patriarchátem [11] . V souladu se Zogbyho iniciativou vyžadovalo sblížení mezi katolickou a pravoslavnou církví nový výklad papežského primátu . To mělo být vyjádřeno ve vývoji synodality v duchu Druhého vatikánského koncilu . V souladu se Zoghbiho myšlenkami „Papež by neměl plnit ve východních patriarchátech roli, kterou plní v latinské církvi jako patriarcha Západu “ [8] .
Teologická a kanonická pravidla přijatá po schizmatu roku 1054 v západní církvi zůstávají závazná pouze pro katolickou církev. Ustanovení přijatá po schizmatu v pravoslavné církvi zůstávají závazná pouze pro pravoslavné církve. Zogby nastoluje naléhavou otázku vztahu mezi primátem a synodalitou : „podle našeho chápání historie a tradic církve by církev měla být řízena biskupy ve společenství s papežem , ale nejen papežem, bez episkopátu. “ [8] .