ledna 1936 vydal Shah Reza Pahlavi dekret známý jako Kashf-e hidžáb ( v romanštině : „Kashf-e hijāb“ a „Kashf-e hejāb“, persky. : کشف حجاب, lit. "Otevření"), zakazující všechny islámské závoje (včetně šátků a závojů ), dekret, který byl rychle a rozhodně proveden [1] [2] [3] [4] [5] . Šáhova vláda také zakázala mnoho druhů mužského tradičního oděvu [6] [7] [8] . Od té doby se otázka hidžábu stala v íránské politice kontroverzním tématem. Jedním z trvalých odkazů Rezy Pahlaviho je učinit z nošení oděvů integrální problém v íránské politice [9] .
V roce 1936 Reza Pahlavi zakázal závoj a povzbudil Íránce, aby přijali evropské oblečení [10] , aby pomohli vybudovat národ v zemi s mnoha kmenovými, oblastními, náboženskými a třídními rozdíly [11] .
Šáh se po vzoru Turecka snažil zvýšit participaci žen ve společnosti na domácí politice modernizace země [12] . V této záležitosti šáhovi pomáhaly jak šáhiny, tak další ženy z šáhovy rodiny, když začaly vykonávat veřejné reprezentační povinnosti jako vzory pro ženy účastnící se veřejné společnosti, a také hrály aktivní roli vzorů v Kašf- e hidžáb [12] .
„Otevírání“ žen mělo velký symbolický význam pro zajištění participace žen ve společnosti a šáh reformu zaváděl postupně, aby nevyvolal nepokoje [12] . Zatímco v roce 1933 byly učitelky vyzvány k odstranění závoje a v roce 1935 školačky a studentky, oficiální oznámení o odstranění závoje bylo učiněno 8. ledna 1936 a šáhina a její dcery dostaly v této události důležitou roli. [12] . Toho dne se Reza Pahlavi zúčastnil slavnostní promoce Teheránské pedagogické školy se šáhinou a dvěma dcerami oblečenými v moderních šatech bez závoje [12] . Shahinya rozdával diplomy a šáh řekl, že názor poloviny populace byl ignorován, a řekl ženám, že budoucnost je nyní v jejich rukou [12] . Bylo to poprvé, co se íránská královna objevila na veřejnosti. Poté šáh zveřejnil fotografie své rodiny bez islámského závoje a jejich nošení nebylo v celém Íránu povinné [12] .
Aby se tato vyhláška prosadila, bylo policii nařízeno fyzicky odstranit závoj každé ženě, která jej nosila na veřejnosti. Ženy byly bity, byly jim strhány klobouky a závoje a v jejich domech byly prováděny prohlídky [1] [2] [3] [6] [7] [8] [9] [13] [14] [15] .
Až do abdikace Rezy Shah v září 1941 se mnoho žen rozhodlo jednoduše neopustit své domovy, aby se vyhnuly konfrontaci s úřady [1] [6] [7] [8] [13] a některé dokonce spáchaly sebevraždu , aby si nesundaly hidžáb. od -pro kogentní vyhlášku [6] [7] [8] . K mnohem vážnější eskalaci násilí došlo v létě roku 1935, kdy Reza Pahlavi nařídil všem mužům nosit nadhazovačky evropského stylu . To vyvolalo masové nenásilné demonstrace v červenci ve městě Mašhad , které byly brutálně potlačeny císařskou armádou , což vedlo ke smrti 100 až 500 lidí (včetně žen a dětí) [2] [4] [6] [7 ] [8] [13] [15] .
Někteří západní historici uvedli, že by to byl pokrokový krok, kdyby se ženy skutečně rozhodly udělat to samy, ale tento zákaz ponížil a odcizil mnoho íránských žen [3] [9] [13] [16] , protože jeho důsledky byly pro vliv tradičních přesvědčení, srovnatelné s hypotetickou situací, kdy Evropankám bylo náhle nařízeno vycházet ven bez svrchního oblečení [6] [7] [8] [9] . Někteří historici poukazují na to, že zákaz Rezy Pahlaviho nosit závoj a jeho politiky nebyly v Atatürkově Turecku vidět [9] [13] . Dekret Rezy Pahlaviho kritizoval britský konzul v Teheránu [17] :
„Kromě denního chleba jsou lidé nejvíce ovlivněni kodexem společenských návyků, který v islámu schvaluje náboženství. Mezi muslimy nejsou Íránci fanatiky. Loni zahájené otevření pro ženy útočí na sociální konzervatismus lidí neméně než na jejich náboženské předsudky. Za prvé, stejně jako branná povinnost, symbolizuje neustálé pronikání vlivu do jejich každodenního života, což s sebou nese větší vnější zásahy a vyšší daně. Populární objevovací efekt lze ale snadno zveličovat; je to revoluce pro bohaté měšťany, ale níže na žebříčku, kde ženy dělají manuální práci pod širým nebem, její vliv na zvyky i rodinné rozpočty klesá, pokud jsou mezi kmenovými lidmi všech stupňů poměrně malé. V důsledku toho byl odpor většiny lidí pasivní a tam, kde existoval, se projevoval neochotou starší generace vyjít do ulic. Jedna věc je zakázat ženám nosit závoj; jiná věc je přimět je volně komunikovat s muži.“
[17] .
Podle současného nejvyššího vůdce Íránu Alího Chameneího byla tato politika zaměřena na „vymýcení ohromné síly víry“ v muslimských společnostech, což umožnilo to, co nazval „slušností žen“, protože podle jeho názoru hidžáb zabránil muslimským ženám, aby trpěly „zlovolným násilím“, jehož za oběti považoval ženy na Západě a které podle jeho názoru způsobilo, že se lidé začali zabývat sexuálními touhami [18] .
Jedním z trvalých dědictví Rezy Pahlaviho je, že se oblečení stalo integrální záležitostí v íránské politice [9] . Za dalšího panovníka Mohammeda Rezy Pahlavího byla oficiální opatření mírně zmírněna a nošení závoje nebo závoje již nebylo považováno za trestný čin, ale za jeho režimu se závoj stal významnou překážkou pro výstup na společenském žebříčku, protože byl považován za znakem zaostalosti a indikátorem příslušnosti k nižší třídě [9] . Diskriminace žen nosících šátky nebo závoje byla stále rozšířená, vládní agentury aktivně odrazovaly od jejich používání a dokonce i některé restaurace odmítaly přijímat ženy, které je nosily [1] [19] . Toto období je charakterizováno dichotomií mezi menšinou, která nošení závoje považovala za znak zaostalosti, a většinou, která tak neučinila [2] [3] [5] .
Navzdory veškerému právnímu tlaku a překážkám většina íránských žen nadále nosila závoje nebo závoje, což je v rozporu s široce rozšířenými opačnými tvrzeními [1] [6] [7] [8] [13] [17] [19] . Dříve, v polovině 30. let, se na veřejná místa bez závoje odvážily pouze čtyři tisíce z 6,5 milionu íránských žen, téměř všechny v Teheránu, a tvořily je převážně západně vzdělané dcery z vyšší třídy, zahraniční manželky, které se nedávno vrátily z Evropy a ženy střední třídy z menšin [17] .
V 70. letech 20. století byl některými hidžáb považován za znak „ctnosti“ a Pahlaví jej považovali za odmítnutí své vlády a mnoho pracujících žen ze střední třídy jej začalo dobrovolně nosit [9] . Stal se jakýmsi opozičním ženským způsobem vyjádření revolučního „požadavku úcty a důstojnosti“, a nikoli projevem zaostalosti. Někteří opozičníci začali vnímat ženy v odhalujících šatech jako oběti „westernizace“, jako „superkonzumenty“ produktů imperialismu, propagandisty „zkažené západní kultury“, která podkopává „morálku společnosti“. Revoluční propaganda chudých a tradice přinesly závoj zpět k popularitě mezi opozicí a ženy z různých tříd nosily hidžáb z různých důvodů, včetně protestů proti zacházení se ženami jako sexuálními objekty. Už to nebylo vnímáno jako překážka, ale jako zmocnění, umožňující přístup do veřejných prostor bez sexuálního obtěžování. Na rozdíl od minulosti se tisíce zahalených žen účastnily náboženských průvodů po boku mužů, když také vyjadřovaly své protesty proti šáhovi [20] .