Hidžáb ( arabsky حجاب – doslova „bariéra, závoj“) v islámu je plášť, který skrývá tělo a/nebo obličej, který si muslimské ženy oblékají, když jdou ven. Různé muslimské země přijaly různé praktiky nošení hidžábu. Slovo „hidžáb“ může znamenat různé typy muslimského oblečení: plášť, který zakrývá celé tělo, pouze obličej nebo pouze hlavu. Konzervativní proudy v islámu považují nošení hidžábu za jeden z nezbytných prvků muslimské etiky, zatímco boj za emancipaci žen v muslimských zemích rozšířil výzvy k opuštění povinného nošení hidžábu [1] [2] .
V původním smyslu slova „hidžáb“ je samotná tradice zahalování těla a jakéhokoli pláště, který zakrývá tělo a/nebo hlavu [3] . V dnešní době, zejména v nemuslimských zemích, hidžáb často znamená určitý typ takové pláštěnky: šátek, který zakrývá vlasy a krk, ale nechává obličej nezakrytý. Různé země a regiony mají své vlastní verze hidžábu, které v různé míře zakrývají obličej a tělo: nikáb , burka , abája , sheila, khimar, závoj , burka a mnoho dalších [4] .
Podle tradice má nošení hidžábu kořeny v Koránu , ale tento zvyk je předislámského původu [5] . Zpočátku bylo nošení hidžábu předepsáno pouze pro manželky proroka Mohameda, jak se píše v textu Koránu [6] a hadísech [7] , ale již v raném islámu byl hidžáb uznán jako povinný pro všechny svobodné muslimky podle práva šaría [2] .
Mezi islámskými teology probíhala a probíhá diskuse o tom, zda je nošení hidžábu pravidlem nebo pouze doporučením. Diskutuje se také o tom, zda text Koránu předepisuje zahalování obličeje. Některé fragmenty posvátných textů jsou považovány za nejednoznačné: mezi nimi například příkaz ženám zahalit si hruď khimarským šátkem nebo nosit plášť džilbab . Existují liberálnější výklady Koránu, podle kterých by žena měla mít skromný charakter, ale není po ní vyžadováno nošení hidžábu [8] .
Tradice nošení a vzhledu hidžábu se v muslimských zemích velmi liší [8] .
V některých zemích vlády podporují nošení hidžábu ženami, v jiných je nošení hidžábu povinné, v jiných je zcela nebo částečně zakázáno. V řadě zemí, kde nošení hidžábu není rozšířeno a je zákonem zakázáno, bojují aktivisté za právo nosit hidžáb ve veřejných institucích a školách jako symbol své náboženské identity [2] [9] .
Nošení hidžábu je v Jemenu povinné [2] . V Íránu bylo v letech 1936 až 1979 nošení hidžábu zakázáno [2] a po islámské revoluci v roce 1979 se naopak stalo povinným [3] . V pásmu Gazy trvá hnutí Hamas na nošení hidžábu, ačkoli to není ze zákona vyžadováno [3] .
Nošení hidžábu je povinné v autonomní indonéské provincii Aceh [3] . V roce 2001 dala indonéská vláda náboženským vůdcům Acehu právo vynutit si povinný hidžáb k potlačení separatistických nálad v regionu [10] .
V Turecku je nošení hidžábu zakázáno na veřejných místech a v budovách soudů, armády a policie [3] [11] . Do roku 2008 bylo nošení hidžábu zakázáno také na univerzitách [2] [12] , do roku 2013 - ve všech vládních organizacích. V roce 2016 byl pro policistky zrušen zákaz nošení hidžábu [11] .
K prvnímu demonstrativnímu odmítnutí hidžábu došlo v Egyptě v 70. letech 19. století [1] . V Sýrii mají od roku 2010 všichni návštěvníci univerzit, s výjimkou učitelů, zakázáno nosit pokrývky hlavy, které jim zakrývají obličej. V Malajsii mají státní zaměstnanci zakázáno nosit hidžáb [3] . Po revoluci v Tunisku v letech 2010-2011 byl zrušen zákaz nošení hidžábu na veřejných místech, zavedený v roce 1981 [3] .
Saúdskoarabský princ Mohammed bin Salman Al Saud v roce 2018 uvedl, že saúdskoarabské ženy a muži jsou podle zákonů země povinni se „slušně oblékat“, ale výběr oblečení by měl být ponechán na nich [13] .
Ve středoasijských republikách SSSR v letech 1920-1930. byly prováděny kampaně, aby veřejně opustily nošení hidžábu, nazývaného „hojum“ (z arabštiny حجوم - „urážlivý“) [2] . Dnes v Turkmenistánu , Tádžikistánu , Kyrgyzstánu , Uzbekistánu , Kazachstánu a Ázerbájdžánu platí zákaz nošení hidžábu ve státních a vzdělávacích institucích [14] [15] [16] [17] [18] .
15. března 2004 byl ve Francii schválen zákon zakazující nošení „symbolů nebo oděvů, které jasně ukazují náboženskou příslušnost“ ve vzdělávacích institucích. V roce 2016 bylo zakázáno nošení burkin , pláště na koupání; zákaz byl později částečně zrušen [19] [11] .
Od roku 2011 je ve Francii zakázáno nosit hidžáb, který zcela zakrývá obličej. Francie se stala první evropskou zemí, která takový zákaz zavedla. Ve stejném roce byl podobný zákon přijat v Belgii , v roce 2018 v Dánsku . Podobné zákony existují v některých regionech Švýcarska , Itálie a Španělska . Mezi takové zákazy obvykle nepatří nošení například nikábu , který nezakrývá oči [11] . V roce 2017 Rakousko přijalo zákon zakazující zahalování obličeje, včetně omezení nošení nikábu nebo burky a používání lékařských masek [20] .
V několika regionech Německa je nošení hidžábu ve školách pro učitele zakázáno; v Bavorsku - ve státních a vzdělávacích institucích. Britské školy mají právo nezávisle určovat dress code pro studenty a učitele [11] .
RuskoV říjnu 2012 byl na Stavropolském území v Rusku zaveden zákaz nošení hidžábu ve školách v regionu, které se nacházejí v oblastech s většinovou muslimskou populací [11] [22] .
V únoru 2015 ruský nejvyšší soud potvrdil zákaz vystavování náboženského vybavení a nošení hidžábu ve školách [23] .
Od roku 2007 musí ženy v Čečensku ve státních institucích nosit hidžáb [11] . V březnu 2017 schválil čečenský parlament zákon, který umožňuje školačkám nosit hidžáb ve školách v republice [24] .
Ženy různých euroasijských kultur nosily šátky dlouho před příchodem islámu. Nejstarší nalezené figurky znázorňující kněžky se zahalenými hlavami pocházejí z roku 2500 před naším letopočtem. E. [25] Vznešené ženy ve starověké Mezopotámii , stejně jako v Byzanci , Řecku a Persii nosily závoj na znamení vážnosti a vysokého postavení [26] . Asyřané měli přepychové zákony , které specifikovaly, které ženy by si měly a které neměly zakrývat hlavu, v závislosti na třídě, postavení a zaměstnání ve společnosti [26] . Otroky a nevěstky měly zakázáno nosit závoj, za porušení zákazu byly vystaveny přísným trestům [27] . Závoj tedy nebyl jen ukazatelem aristokratické hodnosti, ale sloužil také jako „rozdíl mezi ‚ctihodnými‘ ženami a <...> veřejností“ [27] [26] .
Přísné odloučení a zahalování ctihodných žen byly běžné i ve starověkém Řecku . Mezi 550 a 323 př.nl. př. n. l., před křesťanstvím, ctihodné ženy v klasické řecké společnosti musely odejít do důchodu a nosit oblečení, které je skrývalo před zraky cizích lidí [28] .
Není jasné, zda Tanakh obsahuje instrukce týkající se zahalování, ale rabínská literatura to představuje jako věc skromnosti ( zniut ) [29] . Skromnost se stala důležitou rabínskou ctností v raném římském období a mohla být zamýšlena k odlišení židovských od nežidovských žen v řecko-římské a později babylonské společnosti [29] . Rabínské příkazy vyžadují, aby si vdané židovské ženy zakryly vlasy, ačkoli přežívající zobrazení zahalených židovských žen mohou odrážet spíše obecné římské zvyky než specifické židovské zvyky [29] . Podle Fadwa al-Guindi si na počátku křesťanství židovské ženy zakrývaly hlavy a obličeje [27] .
Některé archeologické důkazy naznačují, že raně křesťanské ženy v Římě si zakrývaly hlavy. Tertullianovy spisy naznačují, že řada praktik nošení šatů byla spojena s různými kulty, které zahrnovaly rané křesťany kolem roku 200. Nejznámější raně křesťanský pohled na zahalování je pasáž z 1. Korintským 11:4-7, kde se říká [29] : jako by byla oholena. Nechce-li se totiž žena zahalit, ať se nechá ostříhat; ale pokud se žena stydí nechat se ostříhat nebo oholit, ať se zakryje.“ Tento pohled mohl být ovlivněn římskými pohanskými zvyky, jako je pokrývka hlavy, kterou nosily kněžky Vesta , spíše než židovské zvyky . Přísné normy týkající se zahalování a odloučení žen nalezené v křesťanské byzantské literatuře byly ovlivněny starověkými perskými tradicemi a existuje důvod se domnívat, že se významně lišily od skutečné praxe [30] .
Míchání obyvatelstva vedlo ke sbližování kulturních tradic Řecké, Perské a Mezopotámské říše a semitských národů Blízkého východu [27] . Je možné, že zahalování a odloučení žen se uchytilo mezi Židy a křesťany, než se rozšířilo na městské Araby z vyšších tříd a nakonec na městské masy [27] . Ve venkovských oblastech bylo zvykem zakrývat vlasy, ale ne obličej [27] .
Od roku 2013 se po celém světě slaví 1. února neoficiální svátek – Světový den hidžábu [31] . V prvním roce se akce konaly ve více než 67 zemích; v následujících letech se konaly akce, mimo jiné v Rusku [32] a na Ukrajině [33] .
Slovníky a encyklopedie | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
Oblečení v islámu | |
---|---|
Dámské oblečení | |
Pánské oblečení | ihram |
Požadavky | |
|