Komboskini ( řecky Κομποσκοίνι ) jsou řecké vázané růžence z černé nitě, které nosili athoští mniši na zápěstí [1] , vpravo nebo vlevo, někdy i několik kusů, a v Rusku se rozšířily na začátku 21. století díky ruským poutníkům , kteří navštívil kláštery Athos , a jejich prostřednictvím - a mezi jinými věřícími v Rusku [2] .
Jako každý jiný růženec se comboskini používá především pro náboženské účely. [3] . Ale na rozdíl od jiných v Rusku se tento druh používá také jako znak blízkosti Athos [2] . Člověk, který nosí comboskini, buď navštívil Athos, nebo sdílí hodnoty těch, kteří se tam modlí a žijí, a mají mezi sebou lidi, kteří jsou si v duchu blízcí. Samotné slovo "komboskini" ( κομποσκοίνι ) je řecké a pochází z "kombos" ( κομποσ ) - uzel a "skini" ( σκοίνι ) - provaz [1] . Samotné náramky se také vyrábějí na hoře Athos [4] , doprovázejí tkaní s pozvednutím mysli a srdce k Bohu [5] a čtením různých modliteb.
Mnich Pavel z Théb († 341) počítal modlitby s obyčejnými oblázky. Mezi mnichy mnicha Pachomia Velikého († 348) byli negramotní lidé, kteří znali jen ty nejjednodušší modlitby, včetně těch Ježíšových . Pachomius pro ně stanovil pravidlo, že se s ní několikrát denně modlili a používali lano s uzly pro pozornost a počítání [6] [7] . Legenda o tom mluví následovně - ve vidění Pachomia se objevil anděl s růžencem v rukou a modlil se a probíral uzly. Anděl předal mnichovi vlnu a ukázal, jak se tyto uzly tkát – křížem krážem, devět křížků na každý uzel, přesně tolik andělských řad existuje. Pachomius se probudil a uviděl ve svých rukou napůl tkaný náramek a zapletl jej až do konce. Od té doby jej Pachomius při modlitbě vždy držel v rukou [8] . Basil Veliký († 379) navštívil mnišskou komunitu Pachomia, kde si vypůjčil některé náměty pro uspořádání mnišského způsobu života, které později rozvinul a uvedl do každodenního života mnichů své diecéze. Později byla část mnišských pravidel, která formuloval, zahrnuta do mnišské listiny ( Nomocanon ). Přes Řeky z Byzance se tradice používání růžence dostala do Ruska [6] . Takže první růženec ve východním křesťanství vznikl právě mezi řeckými mnichy a ve formě prototypu komboskini, provazů s uzly - provazů .
K přeměně Athosu na klášterní obydlí došlo po koncilu v Trullo ( 691-692 ), který ohledně potulných „poustevníků“ rozhodl: Pokud to nechtějí, pak je úplně vyžeňte z měst a žijte v pouštích, ze kterých si vymysleli svá jména . Mnoho z těchto poutníků, kterých bylo mnoho kvůli invazi mohamedánů, zejména v Konstantinopoli, spěchalo na Athos. A tak začal příběh o proměně Athosu v klášter mnichů. A růženec s uzly se stal nejen nástrojem pozornosti a modlitby, ale také atributem Athos, patřícím do řady zvláštních asketů, kteří nechtěli do státních klášterů [9] . Po pádu Byzance vedl konflikt s Osmany k tomu, že řecký růženec začal být, jako mnoho jiných věcí, proti muslimským . A už se stali atributem své pravoslavné víry a svého národa. A absence potřeby velkého množství modliteb, a tedy i velkého množství uzlů pro růženec, vedla lano do podoby, kterou již známe jako comboskini.
Dnes jsou náramky běžné v ortodoxních zemích Evropy, především v Řecku, Srbsku, Černé Hoře a Bulharsku. A v souvislosti s nárůstem poutí z Ruska do klášterů Athos nyní přišli do Ruské federace [2] .
Náramek se nosí na zápěstí levé ruky na znamení, že je blíže srdci. Každý prvek náramku má svou vlastní symboliku: ovčí vlna připomíná Krista, „dobrého pastýře“, každý uzel se skládá z 9 průsečíků nití – 9 křížků – devíti andělských řad. Malé kombokiny o 33 uzlech jsou o počtu let života Krista, větší o 99 uzlech (3 až 33) o Nejsvětější Trojici.
Pro mnichy je komboskini především vzpomínkou na Boha a také pomocí v modlitbě za blízké lidi. Mimo mnišství věřící dávají náramky i blízkým, příbuzným a především váženým lidem. Vzpomínat na ně a modlit se za ně [3] .
V lidové víře je náramek symbolem zvyšující se duchovní síly, nástrojem, který podporuje léčení a naplňování tužeb. Podle pověsti, natáhnete-li ruku s náramkem k jakémukoli zvířeti, i tomu nejplachějšímu, neuteče; síla náramku je podřízena živé i neživé přírodě [10] .