Konstantinopolský koncil v letech 1755-1756, místní rada pravoslavné církve , prohlásil všechny svátosti mimo pravoslavnou církev za neplatné [1] a rovněž odsoudil katolickou praxi křtu [2] a rozhodl přijmout katolíky a protestanty, kteří konvertovali k pravoslaví prostřednictvím křtu [3] .
Velké schizma z roku 1054 a reformace si vyžádaly formulaci postoje pravoslavné církve ke katolicismu a protestantismu [4] . Na otázku, která vyvstala ohledně praxe přijímání katolíků do lůna pravoslavné církve, panovaly různé názory (prostřednictvím pokání , křtu , křtu). V roce 1484 Konstantinopolská místní rada vyřešila tento problém tím, že se rozhodla přijímat katolíky prostřednictvím chrismation [5] . Tato praxe svěcení se ustálila v pravoslavné církvi. Antiochijský patriarcha Macarius III . , obhajující názor na nepřípustnost opětovného křtu Latinů, napsal v roce 1657 [6] : „Uznáváme jejich kněžství a nikdy jsme znovu nesvětili latinské kněze, když konvertovali k pravoslaví, musíme také uznat jejich křest. Jsou to pouze schizmatici a schizma nevytváří člověka nevěrného a nepokřtěného, ale pouze exkomunikovaného z církve“ [7] . Nepřípustnost opětovného křtu heterodoxních (dokonce i protestantů ) obhajoval konstantinopolský patriarcha Jeremiáš III . Nepřípustnost překřtění heretiků byla zmíněna také v „Epištole patriarchů východní katolické církve o pravoslavné víře“ z roku 1723 (patriarchové Jeremiáš III. z Konstantinopole, Athanasius III . z Antiochie a Chrysanths Jeruzalémské ): domníváme se, že učení je krajně falešné a nečisté, jako by nedokonalá víra narušovala integritu a dokonalost svátosti. Neboť heretici, kteří jsou přijati církví, když se zřeknou své hereze a připojí se k univerzální církvi, přijali dokonalý křest, ačkoli měli nedokonalou víru. A když konečně získají dokonalou víru, nejsou znovu pokřtěni“ [3] .
V 17. století zesílil katolický proselytismus mezi ortodoxním obyvatelstvem Osmanské říše a v roce 1729 římská kongregace pro šíření víry zakázala veškerou účast na katolických svátostech ( lat. Communicatio in sacris ) křesťanům, kteří nebyli ve společenství. s Římem [1] [8] , což fakticky zpochybnilo zákonnost slavení svátostí „ schizmatiky a heretiky “, a tím i celý církevní život pravoslavné církve [9] .
Konstantinopolský patriarcha Cyril V., který byl protilatinsky, trval na přijetí bývalých katolíků do pravoslavné církve, v rozporu s církevní tradicí, výhradně prostřednictvím křtu. V červnu 1751 byl patriarcha kvůli svému postoji k otázce překřtění katolíků metropolity sesazen a odešel do exilu na ostrov Chalki [10] . Nový patriarcha Paisius II . a Svatý synod konstantinopolské církve odsoudili názor Cyrila a jistého mnicha Auxentia, kteří hájili bývalého patriarchu a jeho názory. Osmanské úřady zatkli Auxentia, což způsobilo nepokoje mezi jeho stoupenci. Lidové nepokoje donutily osmanské úřady vrátit Cyrila V. z exilu a vrátit ho do patriarchálního křesla. Tak byl v roce 1752 pod nátlakem věřících odstraněn patriarcha Paisios, který se držel tradiční praxe přijímání katolíků prostřednictvím pomazání, a na patriarchální trůn se vrátil Cyril V. V roce 1755 vydal Cyril V. poselství, ve kterém odmítl zákonnost o křtu katolíků a Arménů vydalo 18 biskupů synodu v čele s metropolitou Ananiášem z Kizicheskoy [10] svůj dekret proti tomuto poselství, kde odmítli názory patriarchy [3] . Biskupové, kteří podepsali dekret proti patriarchovi, byli odstraněni z Konstantinopole a poselství Cyrila V. bylo předčítáno ve všech kostelech [10] .
V roce 1755 se tak v konstantinopolské církvi obzvláště vyostřil spor o hodnosti heterodoxů mezi patriarchou Cyrilem V. a kazatelem Auxentiem Deaconem na jedné straně a bývalým patriarchou Paisiosem II. a metropolitou Kallinikosem na straně jedné. jiný. Konfrontace mezi patriarchou Cyrilem V. a prokatolickými hierarchy Konstantinopolské církve přiměla konstantinopolskou církev hledat podporu u patriarchů Alexandrie a Jeruzaléma [10] .
Biskup Sergius (Serafimov) považoval za hlavní důvody koncilu v roce 1756 „nepříjemnou situaci, v níž se [řecká církev] nacházela v polovině 18. století“, a také „římskou propagandu, a to zejména od jezuitů, kteří , aby dosáhli svého cíle, rozšířili římskokatolické učení mezi pravoslavné, dovolili si všechny možné prostředky“ [11] . Církevní historik A.P. Lebeděv napsal, že koncilní rozhodnutí z roku 1756 bylo přijato za okolností církevních nepokojů, které provázely spor o křest Latinů [12] . Srbský pravoslavný kanonista biskup Nikodim (Milash) za hlavní důvod rozhodnutí koncilu označuje mimořádné okolnosti pravoslavno-katolických vztahů v 18. století a reakci řecké církve na agresivní latinskou propagandu [13] .
Otcové koncilu odsoudili praktikování katolického křtu, rozhodnutí koncilu uvedla:
„Už před třemi lety byla vznesena otázka, zda je nutné uznat křest heretiků, kteří se k nám obracejí, protože tento křest je vykonáván v rozporu s tradicí sv. apoštolů a sv. otců, jakož i v rozporu se zvyky a nařízeními katolické a apoštolské církve, pak my ... vše, co je v rozporu s celou apoštolskou tradicí a za dílo zkažených lidí, vše, co heretici mají a co se nedělá jako přikázaný Duchem svatým a apoštoly , a jak se to nyní děje v Církvi Kristově, - společným nařízením odmítáme jakýkoli heretický křest, a proto přijímáme všechny heretiky, kteří se na nás obrátí jako neposvěcené a nepokřtěné, a v tomto následujeme především našeho Pána Ježíše Krista , který svým apoštolům přikázal křtít ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého; dále následujeme svaté božské apoštoly, kteří ustanovili trojí ponoření s vyslovením jedné osoby Nejsvětější Trojice během každého z nich ... nakonec následujeme druhý a pátý nebo šestý ekumenický koncil , který předepisuje považovat za nepokřtěné všechny ti, kteří konvertovali k pravoslaví, kteří nebyli pokřtěni trojnásobným ponořením , při každém z nich by bylo povoláno jméno jedné z Božských hypostází, a ti, kteří byli pokřtěni nějakým jiným způsobem. Držíme-li se těchto svatých a božských institucí, považujeme kacířský křest za hodný odsouzení a ohavný, protože neodpovídá, ale odporuje apoštolskému božskému ustanovení a není nic jiného než zbytečný, podle slova sv. Ambrož a sv. Athanasius Veliký, mytí katechumena vůbec neposvěcuje a nečistí od hříchu; proto, když přestoupí k pravoslaví, přijímáme všechny, od kacířů, kteří nejsou pokřtěni, jako nepokřtěné a bez jakýchkoli rozpaků je křtíme podle apoštolských a koncilních pravidel“ [14] .
Oros katedrály podepsali patriarchové Cyril V. Konstantinopolský , žalt Matouš Alexandrijský a Parthenius Jeruzalémský [ 2 ] . Rozhodnutí koncilu nezmiňuje římskokatolickou církev [3] , ale rozhodnutí koncilu směřovala především proti katolíkům [15] . Po přijetí orosu začali být katolíci a protestanti překřtěni v řeckých církvích a zástupci nechalcedonských a předefezských církví, kteří konvertovali k pravoslaví, byli přijímáni bez překřtění [3] . Přes toto rozhodnutí koncilu ruská pravoslavná církev nadále přijímala konvertity z řad bývalých katolíků a uniatů prostřednictvím svátosti pokání [16] .
Rozhodnutí řeckých církví ohledně nepravoslavného křtu bylo podle badatelů motivováno především nikoli ekleziologickými důvody, ale snahou omezit misijní činnost jezuitů na ostrovech řeckého souostroví [17] . Rozhodnutí znovu pokřtít katolíky bylo výsledkem agresivního katolického proselytismu nasazeného v pravoslavném prostředí a vytvoření řeckokatolických církví, které dosáhly určitého úspěchu ve východní Evropě a na Středním východě . V řecky mluvících místních pravoslavných církvích přetrvávala praxe překřtění katolíků až do konce 19. století [18] .
Ruský teolog Nikolaj Afanasiev upozornil na nepřesnost koncilního usnesení v odkazech na kánony. Pravidla Druhého ekumenického a Trullo koncilu nestanoví požadavky na správnou formu křtu, která je zmíněna v dekretu patriarchy Cyrila V. S odkazem na apoštolské kánony ve skutečnosti koncil z roku 1756 odsuzuje heretický křest nikoli pro špatnou formu svátosti, ale kvůli heretikům se vše neděje tak, jak přikazuje Duch svatý. Afanasjev věřil, že rozhodnutí koncilu z roku 1756 „ve skutečnosti není ničím jiným než uznáním učení Cypriána z Kartága o svátostech heretiků. Vzhledem k současnému uznání dvou protichůdných principů je uzavření dekretu nerozumné, protože vyžaduje křest všech heretiků . Srbský pravoslavný kanonista biskup Nikodim (Milash) poznamenává, že koncilní rozhodnutí bylo motivováno pravoslavnou tradicí křtu trojím ponořením a kanonickým odsouzením jediného ponoření během křtu. Jak však poznamenává Nikodém, pravoslavná církev nikdy neodsoudila křest naléváním, v případě potřeby jej povolila, a proto rozhodnutí konstantinopolského koncilu z roku 1756 „je v rozporu s praxí východní církve všech věkových kategorií a zejména s praxí samotné řecké církve z doby rozdělení církví a před touto caregradskou katedrálou“ [20] .
Rakouský církevní historik Ernst Suttner napsal, že dekret koncilu řecké církve z let 1755-1756 byl v té době nejpřísnějším hodnocením latinské církve od velkého schizmatu a každé z církví (katolické v roce 1729 a pravoslavné v roce 1755) vyhlásil vlastní ekleziologickou a soteriologickou výlučnost. Dekret z roku 1729 a rozhodnutí koncilu z roku 1756 měly podle Suttnera na pravoslavno-katolické vztahy negativnější dopad než vzájemné anathemy z roku 1054 [9] . Teolog a církevní spisovatel Archimandrite Ambrose (Pogodin) hodnotil rozhodnutí koncilu nikoli jako „církevní“, ale jako výsledek „demagogie a ostrého šovinismu“ a ignoroval názor svatých otců , Marka z Efezu a patriarchy Gennady Scholaria na problematika přijímání nepravoslavných [21] .
Podle církevního historika a patrologa Johna Meyendorffa byly katolické svátosti prohlášeny za neplatné, protože se katolíci pokusili zasít nesváry v pravoslavné církvi: „...když v 18. století v Řecku okupovali Řecko jezuité prostřednictvím francouzského velvyslanectví, získal povolení k otevření škol, nemocnic a jiných veřejných institucí s právem vykonávat svátosti pro pravoslavné a jimi vykonávané svátosti byly prohlášeny za neplatné“ [22] .
Přijetí rozhodnutí o překřtění heterodoxních na koncilu v roce 1756, v rozporu s tradicí, která se vyvinula v pravoslavné církvi, přimělo řecké kanonisty vykládat dřívější kanonické právo o přijímání heterodoxních bez opětovného křtu ( kánon 7 Druhého ekumenického koncilu, kánon 95 koncilu v Trullu a rozhodnutí Konstantinopolského koncilu z roku 1484) jako projev „shovívavosti neboli hospodárnosti “ [15] .