Schizma v křesťanství, církevní schizma, schizma ( jiné řecké σχίσμα - „štěpení“, „štěpení“) je rozdělení v křesťanské církevní organizaci způsobené teologickými, kanonickými, politickými a jinými důvody. Církevní schizma je zpravidla charakterizováno ukončením eucharistického společenství mezi rozdělenými stranami [1] . V raně křesťanské církvi se začalo tvořit rozlišení mezi pojmy „ hereze “.' a 'rozdělit'. V církevním použití má pojem „hereze“ význam vážné opozice založené na neshodách v zásadních otázkách víry nebo morálky, zatímco výraz „schizma“ obvykle znamená menší formu nejednoty způsobené organizačními nebo méně významnými ideologickými rozdíly [2 ] .
V křesťanské teologii koncept jednoty církve rozvinuli apoštolové , svatí otcové a apologeti . Největší příspěvek k nauce o jednotě církve přinesli apoštolové Petr a Pavel , Ignác Bohonoš , Irenej z Lyonu , Cyprián z Kartága , Basil Veliký , Řehoř Teolog , Jan Zlatoústý , Jan Damašský [3] . Křesťanská ekleziologie trvá na tvrzení, že jednota a církev jsou synonyma, jak napsal Jan Zlatoústý: „jméno církve není jménem rozdělení, ale jednoty a harmonie“ [4] [5] . Podle jednoho z největších teologů a církevních otců Basila Velikého: církevní schizma je zlom v jednotě kvůli neshodě v chápání určitých aspektů zavedené církevní tradice, odrážející se v kanonické praxi [6] . Hieromučedník Ignác, nositel Boha, zvláště varoval křesťany před hříchy, které by mohly přispět k církevním schizmatům [7] .
V křesťanství pojem schizma zahrnuje roztržku s katolickou církví metropolitů , diecézí , farností , kleriků , mnichů nebo laiků , která byla způsobena neshodami nefundamentálního dogmatického charakteru [8] . Ruští náboženští učenci A. N. Leshchinsky a A. K. Pogasy rozlišují mezi příčinami rozdělení církve: teologické, kanonické, politické, ekonomické a důvody spojené s jednotlivci [9] . V dějinách křesťanské církve často docházelo k rozkolům v důsledku nekanonického vyhlášení autokefalie , politického odporu mezi metropolí a chirarchální církví, státních zásahů do církevního života, nesouhlasu části kléru a laiků s církevními reformami a opačný postoj ke světským autoritám (konformita a nekonformita) [8] . Důsledky schizmat v dějinách církve byly velmi odlišné. N. A. Leshchinsky a K. A. Pogasiy identifikují tři úrovně církevních schizmat: rozdělení, která způsobila globální změny v křesťanství (příklady: schizma 1054 , reformace ), jurisdikční schizmata v rámci křesťanských denominací (příklady: staří kalendářisté v pravoslaví , starokatolíci v katolicismu ) a rozdělení uvnitř společenství (příklad: oddělení charismatiků od letničních ) [10] .
V křesťanství je eucharistická teologie úzce spojena s myšlenkou jednoty církve. Proto je z pohledu římskokatolické, pravoslavné a většiny starověkých východních církví společná účast na eucharistii mezi představiteli různých křesťanských denominací nepřijatelná [11] . Svatý Cyril Alexandrijský napsal, že eucharistii lze slavit pouze v církvi. Pod církví světec rozumí společenství věřících a přímo stavby kostelů a kritizuje praxi některých schizmatických skupin slavit eucharistii bez povolení mimo církev [12] . Identifikace mezi svátostmi (hlavně eucharistií) a ekleziologií přiměla římskou Kongregaci pro šíření víry v roce 1729 zakázat přijímání ve svátostech ( lat. communicatio in sacris ) mezi katolíky a „kacíři a schizmatiky“ [13] . Po Druhém vatikánském koncilu katolická církev v řadě případů povoluje přijímání v katolických církvích křesťanů, kteří nejsou v plném společenství s Apoštolským stolcem. Také v dekretu o ekumenismu „ Unitatis redintegratio “, přijatém na stejném Druhém vatikánském koncilu, se eucharistie slaví ve východních církvích [pravoslavné a starověké východní] [14] :
„Nakolik tyto církve, i když jsou od nás odděleny, mají pravé svátosti, zejména na základě apoštolské posloupnosti, kněžství a eucharistie...“ [15] [16] .
Nicméně tradiční zákaz katolíků obcovat se schizmatiky byl publikován v encyklice „ Ecclesia de Eucharistia “ papeže Jana Pavla II. (ze dne 17. dubna 2003), věnované eucharistii [17] . Podobný postoj k bez milosti svátosti eucharistie mezi schizmatiky je tradiční i pro pravoslavnou církev. Patriarcha Sergius (Stragorodsky) z Moskvy napsal:
„Dvě eucharistie, které spolu nekomunikují, stejně křesťanské a stejně pravdivé, nemohou existovat, stejně jako nemohou být dva Kristové a dvě církve“ [18] .
V některých protestantských denominacích, t. zv. je povolena zásada „eucharistické pohostinnosti“ a přijímání pokřtěných zástupců jiných křesťanských denominací [11] .
KřestOd pradávna, přes jednoznačné odsouzení hříchu schizmatu, bylo charakteristické uznávání zapojení schizmatických společenství do církevní povahy [19] . Určitý rozdíl od obecného církevního chápání otázky svátostí mezi schizmatiky demonstruje postoj Cypriána z Kartága [20] . Byl přesvědčen, že v rozkolu nejsou žádné svátosti: „[Křest] je jeden, protože církev je jedna a mimo církev je křest nemožný“ [21] . Opačný názor zastával papež Štěpán I. , který napsal: „Kristovo jméno velmi přispívá k víře a svatosti křtu, takže kdo je pokřtěn v Krista, ihned dostává Kristovu milost“ [22] . V polovině 3. století vypukl spor mezi Cypriánem a Štěpánem o milosti svátostí a platnosti křtu heretiků a schizmatiků [23] . Svatý Basil Veliký věřil, že křest ve schizmatu může být vykonán [24] : „Přijměte křest schizmatiků, jako by ještě nebyli církvi cizí…“ (Basil Vel. 1) [25] . Nicméně světec poukazuje na řadu výjimek z takového uznání a tvrdí, že samotná svátost vykonávaná v schizmatu nemá milost Ducha svatého [24] [26] :
„Učení milosti se stalo chudým, protože legitimní posloupnost byla odříznuta . Neboť první odpadlíci přijali zasvěcení od otců a vkládáním rukou měli duchovní dar. Ale ti odmítnutí, kteří se stali laiky, neměli moc ani křtít, ani ordinovat, a nemohli druhým předávat milost Ducha svatého, od níž sami odpadli. Proto staří přikázali těm, kteří od nich přišli do Církve jako pokřtěni laiky, aby byli znovu očištěni pravým církevním křtem. Ale protože někteří v Asii byli odhodláni přijmout svůj křest pro povznesení mnohých, ať je to přijatelné“ [27] .
Basil tedy při přijímání schizmatiků trvá na opětovném křtu, avšak vzhledem k tomu, že taková přísnost může odpudit ty, kdo si přejí vrátit se do Církve, v zájmu církevního dobra světec povoluje přijímání schizmatiků prostřednictvím chrismation [28] . Podobný přístup při posuzování křtu schizmatiků sdílela většina svatých otců a koncilů [25] .
Biskup Optatus z Milevitanu (4. století) ve svém pojednání „ Schizma donatistů “ označil odpadnutí schizmatiků za neúplné, což umožňuje uznání jejich svátostí [19] . Optatus citoval rozdíly mezi heretiky a schizmatiky: „Kacíři, kteří byli odmítnuti od pravdy, kteří překroutili vyznání víry, jsou cizí církevním svátostem, ale mezi schizmatiky, kteří si zachovali Symbol, mohou být svátosti platné“ [29] . Blahoslavený Augustin , který při posuzování schizmat sdílel názor Cypriána z Kartága, přesto považoval za možné uznat svátosti ve schizmatických společenstvích. Augustin zavádí pojem reality ( lat. effectus ) svátostí. Ve svém učení tvrdí, že svátosti jsou mezi schizmatiky přítomny, ale nejsou účinné [30] [31] . Tuto doktrínu o účinnosti a platnosti křtu, která nebyla na Východě nikdy plně přijata [32] , následně rozvinuli latinští teologové. Učitel Církve Fabius Fulgentius tedy uznal křest za hranicemi Církve, ale považoval ho za zbytečný: „Kdekoli někdo přijal svátost křtu svatého ve jménu Otce , Syna a Ducha svatého: buď v katolické církvi, nebo v herezi, nebo ve schizmatu přijímá svátost celou (integrum sacramentum). Ale spásy, kterou je síla svátosti (virtus sacramenti), se mu nedostane, pokud tuto svátost přijme mimo katolickou církev. Katolický právní mnich Gratian z 12. století s odkazem na četná autoritativní prohlášení píše o platnosti jakéhokoli křtu provedeného ve jménu Nejsvětější Trojice (včetně schizmatiků) a o nepřípustnosti jeho opakování. Skotský scholastik John Duns Scott věřil, že v případě smrtelného nebezpečí může být katolík pokřtěn schizmatickým knězem. Během diskusí na 7. zasedání Tridentského koncilu vznikly spory kolem tradičního učení blahoslaveného Augustina o platnosti svátostí schizmatiků. V důsledku toho 4. kánon „Dekretu o svátostech“ ( lat. „Decretum de sacramentis“ ), přijatý 3. března 1547, odsoudil názor, že křest schizmatiků provedený ve správné formě a s náležitou záměr , není platný [24] .
Oficiální stanovisko Ruské pravoslavné církve k otázce svátosti křtu ve schizmatických společenstvích bylo vyjádřeno v „Základních zásadách postoje k heterodoxii“ přijatých na Biskupské radě v roce 2000:
„Pravoslavná církev ústy svatých otců prohlašuje, že spásu lze nalézt pouze v církvi Kristově. Ale zároveň komunity, které odpadly od jednoty s pravoslavím, nebyly nikdy považovány za zcela zbavené Boží milosti. Roztržení církevního společenství nevyhnutelně vede k poškození milosti naplněného života, ale ne vždy k jeho úplnému zániku v oddělených společenstvích. S tím je spojena praxe přijímání do pravoslavné církve těch, kteří pocházejí z heterodoxních komunit, a to nejen prostřednictvím svátosti křtu. Přes roztržení jednoty zůstává jakési neúplné společenství, které slouží jako záruka možnosti návratu k jednotě v církvi, ke katolické plnosti a jednotě“ [33] .
OrdinacePravidla 1. ekumenické rady stanoví neuznávání zasvěcení vykonaných ve schizmatu [34] . Příkladem tradičního popírání svěcení prováděných ve schizmatu je poselství papeže Mikuláše I. , ve kterém popřel legitimitu vysvěcení patriarchy Fotia z Konstantinopole , který byl koncilně exkomunikován arcibiskupem Gregory Asvestou Fotiova schizmatu :
Fotius tedy od Řehoře nedostal nic, kromě toho, co měl; [on] nic neměl, [proto] nic nedal [35] .
Kanonická pravidla antiochijského koncilu v roce 341 zavádějí trest v podobě zbavení se kněží, kteří se vyhnuli schizmatu. Církevní praxe v průběhu historie umožňovala jak přísné dodržování tohoto pravidla (odstranění bývalých schizmatických kněží), tak blahosklonný postoj ke kněžím a biskupům (přijetí ve stávající hodnosti) vracející se ze schizmatu [36] . Zejména kánony (68. (77.) [pozn. 1] pravidlo) Kartágského koncilu z roku 419 a 1. pravidlo Basila Velikého [38] zmiňují možnost přijmout schizmatiky v jejich stávající hodnosti . Také v dějinách církve se často uplatňoval individuální přístup, když se duchovní vrátili ze schizmatu. Například otcové 7. ekumenického koncilu rozhodli o návratu ikonoklastického episkopátu v jejich stávající hodnosti na základě osobní viny každého biskupa [39] . Po zrušení Lyonské unie v roce 1283 nový patriarcha Řehoř II . odsoudil všechna rozhodnutí uniatského patriarchy Jana XI . jako nezákonná, ponechal však v platnosti svěcení kleriků, kteří činili pokání z přijetí unie [40] . V poslední době je příkladem individuálního přístupu k této problematice rozhodnutí Posvátného synodu Ruské pravoslavné církve (8. – 9. prosince 1943), který neuznal všechna obnovovací svěcení vykonaná po 15. dubnu 1924 (datum kanonický zákaz byl uvalen na vůdce schizmatu). Toto rozhodnutí však umožnilo přijetí renovátorů v posvátných stupních, kteří přispěli k uzdravení schizmatu a návratu do církve před Velikonocemi 1944 [41] . V říjnu 2019 zveřejnila Synodní biblická a teologická komise Ruské pravoslavné církve dokument o neplatnosti svěcení v ukrajinské pravoslavné církvi [42] .
Historické křesťanské církve si vytvořily různé postoje k uznání svěcení v secesionistických denominacích. Katolická církev tedy, i když uznává apoštolskou posloupnost a svátosti v pravoslavných církvích [43] , neuznává anglikánská svěcení [44] . Některé místní pravoslavné církve uznávají apoštolskou posloupnost a legitimitu kněžských svěcení v katolických a starověkých východních (nechalcedonských) církvích, ale neexistuje jediný pohled na hierarchii a platnost katolických svátostí v místních pravoslavných církvích [45] ] . Také na počátku 20. století část pravoslavných církví ( Konstantinopol , Jeruzalém , Alexandrie , Rumun , Kypr ) uznala účinnost zasvěcení v anglikánské církvi [43] .
V dějinách křesťanství bylo překonávání církevních schizmat často problematickým procesem. Ortodoxní teolog John Meyendorff poznamenal: „V průběhu dějin křesťanství je jasné, že pokud dojde k rozkolům, je to na dlouhou dobu, jejich následky se těžko hojí“ [46] . Od raných křesťanských dob se utvářely cesty k překonání (uzdravení) schizmat: spor, polemika, debata , pokání , exkomunikace (ze svátosti eucharistie ) a anathema [47] . Protože překonání schizmat často závisí na osobních vztazích mezi věřícími a schizmatiky, věnovala církev vždy této otázce zvláštní pozornost. Přes jednoznačné odsouzení schizmatu a kanonický zákaz modlitební komunikace se schizmatiky církev poukázala na důležitost taktu v osobní komunikaci se schizmatiky [48] . Biskup Optatus z Milevitanu ve 4. století poukázal na to, že schizmatici by měli být nazýváni „pomýlenými bratry ve víře“ [46] . O postoji ke schizmatickým donatistům hovoří 66. (77.) kánon koncilu v Kartágu z roku 419 :
Podle zkoumání a zkoumání všeho, prospěchu církve pomáhat mocným, na pokyn a návrh Ducha Božího, jsme se rozhodli pro to nejlepší jednat s výše uvedenými lidmi pokorně a pokojně, ačkoli oni , jsou pro svůj neklidný nesouhlas vzdáleni jednotě Těla Páně [48] .
Dalším příkladem blahosklonného postoje vůči schizmatikům je rozhodnutí Prvního ekumenického koncilu o přijetí schizmatických novaciánů prostřednictvím pokání (ačkoli sami novaciáni překřtili konvertity). V komentáři k postoji církve k této otázce ruský církevní historik V. V. Bolotov napsal: „přijetím Novatiánů <...> nikoli prostřednictvím křtu tím církev zdůraznila vlastní blahosklonnost a přísnou rigiditu sektářů, kteří překřtili katolíky“ [49 ] .
V církvi však panuje i opačný názor na vztahy se schizmatiky, jejichž zakladatelem je Cyprián z Kartága. Cyprián ve svých spisech tvrdil, že dobří lidé se nemohou oddělit od církve. Ty, kteří se oddělují od Církve, nazývá „vlky, psy a hady“ a říká: „Musíme se radovat, když se lidé jako oni oddělují od Církve, aby svou prudkou a jedovatou infekcí nezničili Kristovy holubice a ovce. “ [50] . Následně v dějinách církve probíhalo pronásledování schizmatiků, na kterém se často podílely světské úřady [51] .
Mnoho církevních rozdělení způsobených nedogmatickými rozpory má krátké trvání. Při obnovení eucharistického přijímání se zpravidla automaticky ruší vzájemné kanonické sankce. V dějinách církve je mnoho příkladů obnovení bývalé jednoty a úspěšného překonání rozkolů. Jedním z příkladů tohoto druhu překonávání jsou četné rozpory a následná příměří mezi Římem a Konstantinopolí v prvním tisíciletí [52] . Například konfrontace konstantinopolských patriarchů Fotia a Ignáce vedla k zásahu papežství do tohoto sporu, což následně způsobilo schizma mezi konstantinopolskou a římskou církví. Toto schizma pokračovalo v letech 867, 881-886 a navzdory vzájemným anathemám strany následně pokračovaly v eucharistickém přijímání, čímž byly nedávné zákazy zapomenuty [53] .
EkumenismusNa počátku 20. století ( World Missionary Conference v Edinburghu (1910)) se v křesťanském světě zrodila ideologie ekumenismu. Ekumenické hnutí je zaměřeno na zintenzivnění mezikřesťanských kontaktů a uznání společenství křesťanů i přes jurisdikční rozdělení. Hlavním úkolem ekumenismu je jednota křesťanských církví [54] . Ideologie ekumenismu zásadně odmítá používat termín „schizma“ ve vztahu k různým křesťanským denominacím a metodologií ekumenismu je „jednota v rozmanitosti“ [55] . Ekumenickou činnost provádějí mezináboženské organizace: Světová rada církví (WCC), Konference evropských církví , Rada církví Blízkého východu a další [56] .
Na ekumenickém hnutí se aktivně podílejí četné protestantské denominace, nechalcedonské církve [57] , pravoslavné církve [58] a od 60. let 20. století i katolická církev [59] . Během 2. vatikánského koncilu katolické církve byl přijat dekret „ Unitatis redintegratio “, věnovaný ekumenické činnosti [60] . Katolický ekumenismus dosáhl největšího rozvoje za pontifikátu Jana Pavla II . [61] , který vydal vůbec první papežskou encykliku o ekumenismu – „ Ut Unum Sint “ (1995) [62] . Zároveň dochází k výraznému antiekumenickému hnutí, zejména v Místních pravoslavných církvích. Toto hnutí vedlo v 90. letech 20. století ke kritice hierarchie pravoslavných církví [63] . Výsledkem této kritiky byl v roce 1998 odchod ze Všeruské církve Gruzínské [64] a Bulharské pravoslavné církve [65] .
Od počátků křesťanství vznikaly mezi členy církve četné spory [68] . Schizmatická společenství, která se oddělila od katolické církve , se objevila v ante-nicénské éře . Hodnocení schizmat v prvotní církvi nebylo jednotné. Západní teologové přitom věnovali tématu rozdělení církví mnohem více pozornosti než na Východě [29] . Ve spisech svatých otců byly vyjádřeny opačné názory ohledně milosti a platnosti svátostí schizmatiků . Ve starověké církvi nebylo schizma ztotožňováno s herezemi (rozdělení z dogmatických důvodů). Na rozdíl od herezí k rozkolům často docházelo z církevně-správních důvodů [69] . Současně, za přítomnosti jasného oddělení pojmů „hereze“ a „schizma“ v raně křesťanském období a v Byzanci , stále existovala určitá míra identifikace těchto termínů. Tak např. v pravidlech laodikejského koncilu (360) jsou schizmatičtí nováciáni nazýváni heretiky [70] . Nejpřísnější postoj ke schizmatu a milosti svátostí schizmatiků vyjádřil v „Knize o jednotě církve“ křesťanský teolog Cyprián z Kartága [67] , který vytvořil koncept, že mimo hranice není spásy. Kostel ( lat. „salus extra Ecclesiam non est“ ) [71] . Zejména Cyprián vyjádřil názor, že hřích schizmatu nelze odčinit ani mučednickou smrtí :
„Jaký mír si nepřátelé bratrů slibují? Jaké oběti si myslí závistiví kněží? Opravdu si myslí, když se shromažďují, že Kristus je s nimi, když se shromažďují mimo Církev Kristovu? Ano, i kdyby takoví zemřeli za vyznání jména, jejich skvrnu nesmyje ani samotná krev“ [72] .
Pojem Cypriána z Kartága přitom nerozlišuje mezi pojmy schizma a hereze a také nenaznačuje, které rozdělení v církvi podléhá tak přísnému postoji [69] . Postupná diferenciace rozkolů vedla ke vzniku různých stupňů posuzování závažnosti rozštěpení. Tradiční křesťanskou typologii církevních rozdělení rozvinul Basil Veliký ve své epištole Amfilochiovi z Ikonia (1. kánon Basila Velikého). Basil Veliký rozlišuje tři kategorie rozdělení: hereze, schizmata a nepovolená shromáždění [73] [74] [cca. 2] . Jako příklad schizmatu Basil uvádí novatiánské hnutí , které obhajovalo přísný postoj ke křesťanům, kteří se během pronásledování zřekli [6] . V souladu s touto typologií a stupněm odlehlosti padlých uvádí Basil Veliký různé praktiky přijímání těch, kteří se vracejí do Církve: prostřednictvím křtu , křismatu nebo pokání [67] [77] .
Řehoř Teolog ve svém „Kázání o Athanasii Velikém “ říká, že často dochází k rozdělení v církvi kvůli nedorozumění mezi hierarchy a teology a také že ne každý, kdo opouští církev, je heretik:
„...oddělují se od nás nejen bezbožní, ale i ti nejzbožnější, a to nejen kvůli bezvýznamným dogmatům, která lze zanedbat... ale dokonce kvůli výrazům, které mají stejný význam“ [79] .
Teologické termíny charakteristické pro určitou tradici mohly být podle svatého Řehoře při překladu do jiného jazyka vnímány jako heretické, což přispělo k roztržení církevního společenství. Při podrobnějším studiu dogmat se ukázalo, že neexistují důvody pro schizma, a bylo obnoveno eucharistické společenství. Příkladem této situace je rozchod mezi antiochijskou a alexandrijskou církví na základě christologických neshod v roce 431 a jejich smíření v roce 433 [80] .
V raně křesťanském období došlo k rozkolům v otázkách církevní kázně a nesouhlasu části věřících a kléru s obecnou politikou přijatou v samostatné Místní církvi. V některých případech se postupem času stal dogmatický konflikt tvořící rozkol z disciplinárního. Příkladem takového schizmatu je novatiánské schizma v římské církvi (polovina 3. stol.), donatistické schizma v kartáginské církvi (počátek 4. stol.) [81] [82] a melitiánské schizma v alexandrijské církvi (počátek 4. stol. ) [83] . Křesťanská církev prvního tisíciletí se nazývá „nerozdělená“ [84] , nicméně před Velkým schizmatem z roku 1054 v ní probíhala velká schizmata ( nestoriánská , monofyzitská a další). Přijetí ekumenických koncilů v 5. století ( Efez , Chalcedon ) vedlo k rozkolům a vzniku tří částí křesťanství: předefezské církve ( církev Východu ), předchalcedonských církví a chalcedonských církví [85 ] . V rámci tří výsledných větví následovalo rozdělení církve. Například v chalcedonské církvi (církvi Byzantské říše) byly od 4. do 8. století římské a konstantinopolské stolce ve vzájemném schizmatu celkem 203 let: v otázce Athanasia Veliký a arinismus , od sardského koncilu 343 do patriarchátu Jana Zlatoústého (398) - 55 let, v otázce odsouzení Jana Zlatoústého (404-415) - 11 let, Akakijské schizma (484-519) - 35 let, monotelitské schizma (640-681) - 41 let, k problematice obrazoborectví (726 -787) - 61 let [86] . Církevní rozkoly vedly k tomu, že například v současnosti šest různých místních církví ( patriarchátů ) spojuje svou identifikaci a původ s jedinou nerozdělenou církví Antiochijskou: antiochijská (pravoslavná), syrská (“monofyzitská”), asyrská (“ nestoriánský)“, syrský ( východní katolík ) [87] , maronitský (východní katolík) a melchitský ( východní katolík ) [88] .
Církevní rozkoly nastaly také kvůli obvinění opačné strany v modlitebním společenství s heretiky nebo schizmatiky. V polovině 12. století tak byla jednou z výčitek Řeků římské církvi účast „Latinů“ na společné modlitbě a společenství s „arménskými heretiky“ [89] , a pravoslavným patriarchou Antiochie Arsenij (1284-1290) byl vymazán z diptychů konstantinopolské pravoslavné církve po pověstech o jeho církevním společenství s představiteli arménské církve [90] .
Rozpory mezi východní a západní křesťanskou církví, nahromaděné po staletí, vedly v roce 1054 k velkému schizmatu [91] , fixovanému vzájemnými anathema [92] . Důvodem propasti bylo prohloubení politických, mezicírkevních, kulturních a etnických rozporů [93] . V počáteční fázi odluky nevedly různé ekleziologické názory k obvinění z hereze opačné strany [93] [pozn. 3] . Rozkol mezi byzantskou církví a římským stolcem však vedl ke vzniku stále většího počtu rozdílů ve všech oblastech církevního života. V 11. století zavedla katolická církev Filioque do vyznání víry [96] . Tato příloha se zabývala naukou o Trojici a hovořila o procesí Ducha svatého nejen od Boha Otce , ale „od Otce a Syna “ [97] . Ortodoxní obvinili západní křesťany z porušení 7. kánonu třetího ekumenického koncilu a také nemohli souhlasit s katolickým názorem na roli papeže v církvi. Na konci 12. - začátku 13. století došlo k historickým událostem, které posílily schizma: latinský masakr v Konstantinopoli (1182), jmenování latinských hierarchů do Jeruzaléma , Antiochie a po přepadení křižáků do Konstantinopole (1204) [98] , vznik Latinské říše a exil [ 99] Ortodoxní do Nicaea [94] . Později byla v římskokatolické církvi vyhlášena dogmata o doktrinální neomylnosti římského papeže [100] [101] [102] , o neposkvrněném početí Panny Marie [103] [104] [105] a jejím vzetí do nebeské slávy s duší a tělem [96 ] , čímž se nauka katolické církve výrazně odcizila pravoslavné [93] .
V souladu s kanonickým právem římskokatolické církve ( kánon č. 751) [107] : „schizmatik je pokřtěný člověk, který se nazývá křesťanem, odmítá uznat autoritu papeže a nevstupuje do společenství s členové Církve“ [108] . Středověká katolická teologie převzala členství v římské církvi v čele s římským pontifikem jako povinné kritérium spásy . V katolickém učení se soteriologické hranice zcela shodovaly s jurisdikčními hranicemi římské církve. V latinské teologii nebylo uznávání svátostí schizmatiků založeno na ekleziologickém uznání církevních struktur, které nepodléhaly Římskému stolci, ale na učení blahoslaveného Augustina o významu samotných svátostí, pokud byly vykonávány. správně. Formulace „mimo církev není spásy“ znamenala, že pro schizmatiky mimo katolickou církev je spása nemožná. Toto prohlášení bylo jasně a jednoznačně uvedeno v bule papeže Bonifáce VIII . „ Unam Sanctam “ (1302):
„...tato Církev, jedna a jediná, má jen jedno Tělo, jednu Hlavu...to jsou Kristus a Petr , náměstek Kristův (Christi vicarius), jakož i nástupci Petrovi, podle toho, co řekl Pán samotnému Petrovi: „Pas mé ovce“ ( Jan 21:17 ). Říká „Můj“ obecně, aniž by se konkrétně odvolával na to či ono; to znamená, že všichni mu byli svěřeni. Jestliže tedy Řekové nebo kdokoli jiný řekne, že nebyli svěřeni Petrovi a jeho nástupcům, musí přiznat, že nejsou Kristovými ovcemi, částí Jeho stáda...“ [75] .
Bula „ Cantate Domino “ (1442) papeže Evžena IV . uvádí, že spása je nemožná mimo hranice římskokatolické církve : ani pohan , ani Žid , ani nevěřící , ani schizmatik nezdědí věčný život, spíše, padne do věčného ohně, připraveného pro ďábla a jeho anděly, pokud se k ní (církvi) před smrtí nepřipojí“ [109] .
Římská kongregace pro šíření víry zakázala v roce 1729 modlitební a liturgické společenství s „kacíři a schizmatiky“. Toto rozhodnutí ve skutečnosti zpochybnilo zákonnost svátostí ve schizmatu [110] . Tento druh představy o církevních společenstvích, která nejsou ve společenství s Apoštolským stolcem , zůstal nezměněn až do poloviny 20. Dogmatická konstituce „ Lumen gentium “ přijatá na 2. vatikánském koncilu (1962-1965) umožňuje existenci „prvků církve“ ( lat. elementa ecclesiae ) mimo katolickou církev [75] . Čtrnáctý článek dekretu „ Unitatis Redintegratio “, přijatý na stejném Druhém vatikánském koncilu, odkazuje na příčiny schizmat v církvi:
„Dědictví předané apoštoly bylo přijímáno v různých podobách a mnoha způsoby a již od nejstarších dob existence Církve na různých místech se rozvíjelo různými způsoby kvůli rozmanitosti darů toho či onoho. lidí a také podmínek jejího života. To vše spolu s vnějšími příčinami a nedostatkem vzájemného porozumění a lásky dalo vzniknout rozdělení“ [15] [111] .
Velké schizma v katolické církvi (1378-1417) nastalo po smrti papeže Řehoře XI . v souvislosti s bojem o papežský trůn. V roce 1378 si konkláve Římě zvolilo za papeže Urbana VI . , který sledoval proitalskou politiku a netěšil se podpoře většiny kardinálů . Na konci roku 1378 zvolili kardinálové na zasedání ve městě Fondi antipapeže Klementa VII ., jehož rezidence byla v Avignonu . V Evropě se tak objevili 2 papežové, kteří se navzájem proklínali, přičemž každý trval pouze na své zákonnosti. Evropské státy podporovaly jednoho z papežů v souladu se svými vlastními politickými zájmy. Až do roku 1409 byli papež Urban VI a jeho nástupci ( Bonifác IX . (1389-1404), Inocenc VII . (1404-1406) a Řehoř XII . (1406-1415)) podporováni Svatou říší římskou , knížectví severní a střední Itálie , Polsko , Skandinávie , Maďarsko , Anglie , Flandry . Vládci Francie , Sicílie , Skotska a států Pyrenejského poloostrova podporovali antipope Klementa VII. a jeho nástupce ( Benedikt XIII . (1394-1423)). Pokusy o překonání schizmatu během koncilu v Pise vedly ke zvolení třetího papeže – Alexandra V. (1409-1410) [112] . Ke konečnému překonání schizmatu v katolické církvi došlo na kostnickém koncilu (1414-1418), který zvolil všeobecně uznávaného papeže Martina V. [113] . Úspěch překonání schizmatu je výsledkem kompromisu mezi zastánci myšlenek konciliarismu [cca. 4] a zastánci absolutní papežské autority [106] .
Politické příčiny často hrají klíčovou roli v rozděleních uvnitř katolické církve. Na počátku 20. století tedy Církev československá husitská , která se oddělila od Vatikánu , zpočátku zdůrazňovala svůj národní charakter a zdůvodňovala svou existenci národními potřebami „československého lidu“ [115] . V katolické církvi dochází k rozkolům také kvůli odmítání církevních reforem a rozhodnutí církevních koncilů částí kněžstva a laiků. Mezi příklady takových schizmat patří: starokatolické hnutí , které odmítalo rozhodnutí 1. vatikánského koncilu (1869-1870) [100] , dále stoupenci exkomunikovaného arcibiskupa Marcela Lefebvrea , kteří odmítali rozhodnutí 2. vatikánského koncilu [116] [117] . Z pohledu Vatikánu je rozkolem také hnutí sedesvakantistů , kteří popírají legitimitu papežů a kněžských svěcení po II. vatikánském koncilu [118] .
Rozpory v katolické církvi 16. století, ke kterým došlo v Evropě během reformace, se Římský stolec snažil překonat pomocí rozsáhlých reforem. Opatření k reformě a reorganizaci struktury a institucí římskokatolické církve se nazývala protireformace [119] . Přes dílčí úspěch a návrat určitých oblastí pod nadvládu Říma se papežství nepodařilo zcela překonat důsledky schizmatu a odstranit protestantismus [120] .
UniatismusV historii katolické církve došlo k četným pokusům vymýtit důsledky „velkého schizmatu“ s východním křesťanstvím. Po roce 1054 si římská církev vytvořila svůj vlastní pohled na východní křesťany jako na schizmatiky, kteří se oddělili od pravé církve. V katolicismu se proselytismus [121] a ideologie unie staly hlavními oblastmi činnosti k překonání schizmatu s pravoslavnými církvemi . Římský stolec aktivně využíval politické, sociální a ekonomické zdroje k obrácení východních křesťanů ke katolicismu [122] . Politika odboru se starala o znovusjednocení pravoslavných s římským trůnem pod podmínkou uznání katolického dogmatu a autority papeže . Pokusy o uzavření unie s pravoslavnou církví na druhém lyonském koncilu (1274) [123] skončily neúspěchem [124] [125] . Ferrara-Florence Council (1438-1445), který diskutoval o teologických rozdílech mezi Západem a Východem (katolické a ortodoxní chápání primátu papeže, Filioque , používání kynutého a nekvašeného chleba v eucharistii a katolická doktrína očistce [ 126] [127] ) rovněž nedosáhla účelu znovusjednocení církví [128] [129] [130] . Navzdory neúspěchu Florentské unie, po Tridentském koncilu a během reformace, dostala ideologie římského uniatismu nový impuls, aby znovu získala pozice ztracené katolickou církví v Evropě na úkor „schizmatiků“ na východě [131] . Výsledkem této politiky římského stolce bylo vytvoření četných východních katolických církví [87] . Od 70. let 16. století, po začátku protireformace , zesílila misijní činnost mnišských řádů (jezuité, františkáni , dominikáni , kapucíni ) [119] katolické církve na východě [132] .
V 18. století došlo ke změně chápání schizmatu v katolicismu [133] , která vedla ke konečnému přechodu od ideologie unionismu k ekumenismu během Druhého vatikánského koncilu (1962-1965) [134] . V červnu 1990 na šestém zasedání smíšené teologické komise v rámci pravoslavno-katolického teologického dialogu ve Freisingu ( SRN ) obě strany vyjádřily negativní hodnocení uniatismu:
„Unia jako metoda tam, kde byla uplatněna, nesloužila účelům sbližování církví. Naopak způsobila nová rozdělení. Takto vzniklá situace byla příležitostí ke střetům a neštěstím, které se vtiskly do historické paměti obou církví. Kromě toho nás ekleziologické motivy vybízejí k hledání jiných cest“ [135] <...> „Výraz „uniatismus“ zde znamená snahu dosáhnout jednoty církve oddělením komunit nebo pravoslavných věřících od pravoslavné církve, aniž by myslet si, že podle ekleziologie je pravoslavná církev sesterskou církví , která sama nabízí prostředky milosrdenství a spásy. V tomto smyslu a v souladu s dokumentem navrženým podvýborem ve Vídni odmítáme „uniatismus“ jako cestu k jednotě, protože odporuje společné tradici našich církví“ [133] .
Uniatismus se podle pravoslavné strany „stal plodem síly a politického kompromisu, a nikoli souhlasu a volby svobodné vůle“ [136] , a stal se na mnoho let hlavním faktorem bránícím rozvoji pravoslavno-katolických vztahů [137]. [138] [139] [140] . Zástupci východních katolických církví s takovým hodnocením uniatismu nesouhlasí. V roce 1994 v dopise papeži Janu Pavlu II ., apoštolskému administrátorovi pro řeckokatolíky Rumunska, biskup George Gutsiu kritizoval dohody o uniatských otázkách [141] a v roce 2016 biskup Venedikt (Alekseychuk) z UHKC uvedl: „Ekumenická setkání nepřinášejí výsledky a unie existuje 400 let a během této doby nikdo nenavrhl jiný model jednoty“ [142] .
Pravoslavná církev se vždy ztotožňovala s jedinou, svatou, katolickou a apoštolskou církví vyznání víry a vnímala ostatní křesťanské denominace jako odpadlé od jednoty [143] . Učení pravoslavné církve o jednotě církve a schizmatech bylo formulováno v éře ekumenických koncilů , ale ve druhém tisíciletí si velké schizma 11. století a reformace vyžádalo formulaci postoje pravoslavné církve k Katolicismus a protestantismus [144] . Současně s přesvědčením o vlastní ekleziologické a soteriologické výlučnosti byl v praxi pravoslavných církví často uplatňován princip shovívavosti vůči schizmatickým společenstvím [143] . Na otázku, která vyvstala ohledně praxe přijímání katolíků do lůna pravoslavné církve, panovaly různé názory (prostřednictvím pokání, chrismatu, křtu). V roce 1484 Konstantinopolská místní rada vyřešila tento problém tím, že se rozhodla přijímat katolíky prostřednictvím chrismation [75] . V polovině 18. století se řecké ortodoxní církve na koncilu v Konstantinopoli v roce 1756 rozhodly překřtít katolíky, aby zadržely vliv katolických misionářů – jezuitů na Východě [145] [146] . Přes toto rozhodnutí ruská církev nadále přijímala konvertity z řad bývalých katolíků prostřednictvím svátosti pokání [147] .
V historii ruské církve byl přístup k hodnocení a anathematizaci schizmatiků opatrný. V roce 1620 rada ruské církve rozhodla o povinném překřtění katolíků, uniatů a protestantů vstupujících do pravoslavné církve. Podle badatele A. V. Slesareva nebylo toto rozhodnutí diktováno spíše teologickými, ale politickými důvody ( touha Ruska distancovat se od vlivu Commonwealthu ). V roce 1656 bylo na moskevském koncilu rozhodnuto vrátit se k předchozí praxi a naznačit možnou platnost svátosti křtu mezi heterodoxními [148] . Antiochijský patriarcha Macarius III . na tom trval a obhajoval názor na nepřípustnost opětovného křtu Latinů, napsal v roce 1657 [149] : „Uznáváme jejich kněžství a nikdy znovu nesvětili latinské kněze, když konvertovali na Pravoslaví, musíme také uznat jejich křest. Jsou to pouze schizmatici a schizma nevytváří člověka nevěrného a nepokřtěného, ale pouze exkomunikovaného z církve“ [150] . Obyvatelstvo západních oblastí ruského státu se často hromadně odklánělo ke katolicismu a protestantismu, ale ruská církev jim nikdy nevyhlásila anathemu za odpadlictví [151] .
Zároveň během rozkolu ruské církve (XVII. století) došlo k četným skutečnostem pronásledování starých věřících, kteří nepřijali církevní reformy patriarchy Nikona [152] . Moskevská katedrála z roku 1656 proklínala všechny, kdo se dvěma prsty udělají znamení kříže , jako „kacíře“ [153] , a koncil v letech 1666-1667 proklínal samotné „staré obřady“. V roce 1971 Ruská pravoslavná církev zrušila tuto anathemu na starověrce [151] a na biskupské radě v roce 2000 bylo v ROCORu přijato pokání vůči starověrcům [154] [cca. 5] . Ruská pravoslavná církev v nedávné době v dokumentu „Základní principy postoje k heterodoxii“ (2000) tvrdí, že církevní postavení těch, kteří se odloučili, nelze jednoznačně definovat, poukazuje na diferenciaci větví a hodnotí zhoubnost schizmata:
„Existence různých rituálů (přes křest, přes kristování, přes pokání) ukazuje, že pravoslavná církev přistupuje k heterodoxním vyznáním odlišně. Kritériem je míra zachování víry a struktury církve a norem duchovního křesťanského života. Pravoslavná církev však při zavádění různých obřadů nevynáší soud o stupni zachování nebo poškození milosti naplněného života v heterodoxii, protože to považuje za tajemství prozřetelnosti a soudu Božího. porušení přikázání jednoty, které způsobilo historickou tragédii schizmatu, se rozdělení křesťané místo toho, aby byli příkladem jednoty v lásce k obrazu Nejsvětější Trojice, stali zdrojem pokušení. Rozdělení křesťanů bylo otevřenou a krvácející ranou na Těle Kristově. Tragédie rozdělení se stala vážnou viditelnou deformací křesťanského univerzalismu, překážkou ve svědectví světu o Kristu. Neboť účinnost tohoto svědectví Církve Kristovy do značné míry závisí na ztělesnění pravd, které hlásá, v životě a praxi křesťanských společenství“ [33] .
V historii pravoslavné církve opakovaně vznikala schizmata kvůli nekanonickému vyhlášení autokefalie [156] . Nejrozsáhlejší schizmata při nekanonickém vyhlášení a obnovení autokefalie jsou: schizma byzantské církve s církví bulharskou (866-932) a srbské církve (1346-1374) [157] po vyhlášení autokefalie bez dohody s Konstantinopolí, schizma mezi Konstantinopolskou církví a církví Řeckého království (1833-1850) [158] , roztržka Konstantinopole s bulharskou církví, po obnovení autokefalie posledně jmenované (1872- 1945) [159] , rozkol způsobený neoprávněným vyhlášením autokefality makedonské církve ze strany Srbské pravoslavné církve v roce 1967 [160] [161] , ukončení eucharistického společenství mezi Ruskou pravoslavnou církví a Konstantinopolským patriarchátem (od r. 2018) z důvodu udělení autokefalie ukrajinské pravoslavné církvi [162] .
Církevní schizmata z politických důvodů také opakovaně vznikala v pravoslavných církvích. Příklady schizmat v důsledku odlišného postoje ke státu a světské moci jsou arsenitské schizma v Byzanci (1261-1310) [163] , renovační schizma v Ruské pravoslavné církvi (od 1922 do 40. let 20. století), stejně jako konfrontace mezi bulharský patriarcha Maxim a nekanonický synod (od roku 1992) [164] . Příkladem rozdělení diecézí s kyriarchální církví z politických důvodů je odluka americko-kanadské diecéze od Srbské pravoslavné církve (1963-1992) [165] [166] . Příklady schizmat způsobených přímým vměšováním politických sil do církevních záležitostí nebo zcela iniciovaných státem jsou gregoriánské schizma v Ruské pravoslavné církvi (1925-1940) [167] a vytvoření nekanonického režimu ustašovským režimem v Chorvatsku . Chorvatská pravoslavná církev (1942-1945) [168] . Církevní reformy představují značné nebezpečí pro jednotu pravoslavných církví. Zpravidla jsou v tomto případě schizmatické skupiny radikální a nekompromisní (viz Masové sebevraždy u starověrců ), pokusy o překonání schizmatu a hledání kompromisu nebývají úspěšné. Příklady velkých schizmat kvůli nesouhlasu s reformou pravoslavné tradice jsou: schizma starých věřících v ruské církvi (od 17. století), schizmata starého kalendáře v místních pravoslavných církvích ( Řecko , Rumunsko atd.) v 20. století [169] [170] . Některá schizmata jsou spojena se schizmatickou činností jednotlivých hierarchů. Například bývalí duchovní Ruské pravoslavné církve Valentin (Rusantsov) [171] a Diomede (Dzjuban) měli zákaz sloužit, ale založili si vlastní schizmatické struktury [172] [cca. 6] . V Ruské pravoslavné církvi tzv. „ Opravdové ortodoxní “ schizmatické skupiny, ve kterých jsou pseudoortodoxní náboženské myšlenky předloženy jako ryzí ortodoxní náboženská doktrína [171] [175] . Tyto názory zahrnují myšlenky eschatologické povahy, doktrínu krále-vykupitele , popření TIN , nové pasy a odsouzení „hereze ekumenismu “ [176] [177] .
Dialog se v poslední době stal hlavním nástrojem k překonání církevního rozdělení v pravoslavných církvích [178] . V roce 1999 tak byla v Ruské pravoslavné církvi vytvořena struktura [179] pro dialog se starověrci. Konzervativní křídlo ruské pravoslavné církve je zároveň velmi opatrné vůči dialogu s ruskou pravoslavnou církví, který hrozí rozkolem mezi starověrci. Vyhlídky na uzdravení schizmatu v rámci dialogu mezi patriarchální církví a starověrci tak zůstávají nejasné [180] . Příkladem úspěšného překonání církevního schizmatu v průběhu bilaterálního dialogu jsou jednání, která završila schizma mezi Moskevským patriarchátem a zahraniční církví (1927-2007) [180] [181] . Při překonávání schizmat v pravoslavných zemích může stát do tohoto procesu aktivně zasahovat a pronásledovat jak vyznavače schizmatických struktur, tak vyznavače kanonických jurisdikcí. Tak například v roce 2004 v Makedonii policie zatkla bývalého metropolitu MOC Jana (Vranishkovského) , který v roce 2002 odpověděl na výzvu srbského patriarchy Pavla , aby se vrátil do kanonické srbské pravoslavné církve. Metropolita Jan byl obviněn z toho, že „při slavení liturgie vykonával dílo podněcování národnostní, rasové a náboženské nenávisti“. Zároveň byl na věřící ochridské kanonické arcidiecéze vyvíjen nátlak , aby přešli do makedonské církve, přičemž věřící museli přejít do ilegality a vykonávat bohoslužby v soukromých domech [182] .
V souladu s kanonickými pravidly pravoslavné církve se schizmatikové shledají podle třetího stupně (prostřednictvím pokání). Za předpokladu, že schizmatická komunita ztratila právní posloupnost svěcení, je nad bývalými schizmatiky navíc vykonávána svátost chrismatu. Podobný princip platí například pro stoupence starověrského schizmatu vstupující do Ruské pravoslavné církve. Navzdory převládání výše uvedené praxe docházelo v historii pravoslavné církve k přísnějšímu posuzování schizmatických skupin a v důsledku toho k jinému obřadu průchodu bývalých schizmatiků [183] [cca. 7] . Moskevský patriarcha Sergius (Stragorodskij) komentoval zavedenou praxi přijímání v pravoslavné církvi a 1. kánonu Basila Velikého : „Rozdělení heterodoxních společností do tří řad je založeno na stupni jejich odcizení církvi, což zase závisí na míře zkreslení církevního učení jimi.a řádu. Církev považuje ty, kteří se zcela odcizili, za nekřesťany a při recepci je znovu křtí. S těmi, kdo se odcizili, ne úplně, si církev zachovává určitý druh spojení, má „jakoby určité pravidlo společenství“, uznává některé jejich svátosti za platné“ [185] .
V nedávné době došlo v místních pravoslavných církvích k praxi acrivia (přísnosti) ve vztahu k některým schizmatickým skupinám. Na Ukrajině tak existovaly precedenty pro opětovné křty věřících vracejících se ze schizmatu: v Ukrajinské pravoslavné církvi Moskevského patriarchátu byly křty prováděny na bývalých členech UOC-KP a UAOC . Také v lednu 2006 synodní komise pro dogmatické a kanonické otázky řecké pravoslavné církve uznala přípustnost odmítnutí uznat platnost křtů starých kalendářistů [145] .
Podle učení zakladatelů reformace Martina Luthera a Jana Kalvína mohou být křesťanské církve buď pravdivé, nebo nepravdivé. Svátosti a kázání pravé Kristovy církve musí odpovídat Písmu svatému . Podle Luthera historické křesťanské církve nemusí patřit k pravé církvi Kristově, zatímco jednotliví věřící mohou patřit k pravé „ neviditelné církvi “. Teologické principy protestantismu Sola Scriptura (o autoritě Bible) a Sola fide (o důležitosti osobní víry) účinně odstranily otázku „hranic církve“ [75] . Odpor protestantismu ke katolické teologii vedl k odlišnému chápání problematiky soteriologie a eklesiologie . Na rozdíl od názoru katolíků o nemožnosti spasení mimo hranice římské církve protestanti na základě zásady Solus Christus hlásali, že ke spáse stačí pouze oběť Ježíše Krista na kříži [186 ] . V dějinách protestantismu byla četná rozdělení jeho konfesí z velké části výsledkem samotných teologických myšlenek protestantismu [187] . V historických církvích reformace tedy jednota církve vyžaduje „kázání evangelia a slavení svátostí v souladu s Božím slovem“. Různé výklady Písma svatého však vedly k rozkolům a vzniku mnoha vyznání [11] . Ruský misionář, publicista a teolog Andrej Kuraev to tedy považuje za hlavní faktor schizmat v protestantismu:
„Svět protestantů, kteří odmítají následovat staré církevní tradice, se okamžitě rozdělil na tisíce a tisíce různých skupin, z nichž každá se nazývá jediným skutečně biblickým křesťanem. Historici náboženství a filozofie vědí, že jednotu textu zaručuje pouze jednota hermeneutické tradice; jinak začíná nekonečné množství výkladů a v důsledku toho se štěpí“ [188] .
Vývoj protestantského konceptu „neviditelné církve“ v anglikánismu vedl k vytvoření teorie větve . Podle této doktríny se křesťanská církev skládá ze tří rovnocenných větví: římské , řecké a anglikánské . Postupem času, jako součást vývoje liberální teologie , se tato teorie vyvinula tak, aby uznala rovné postavení všech křesťanských vyznání a denominací [75] .
Rozdělení v rámci protestantských denominací, stejně jako v jiných křesťanských denominacích, je spojeno s teologickými, politickými, ekonomickými a řadou dalších důvodů. Tak například v roce 1914 došlo k rozkolu mezi adventisty sedmého dne v Německu kvůli účasti členů hnutí v nepřátelských akcích první světové války [189] . Také postoj k svěcení žen a homosexualitě [190] se stal důvodem rozkolů v protestantských denominacích . Například v letech 2020-2021 se vedení United Methodist Church v USA rozhodlo rozdělit komunitu na dvě části kvůli odlišným postojům k homosexuálním svazkům [191] [192] .
Důsledkem teorie „neviditelné církve“ byl vznik ekumenické eklesiologie v protestantismu [193] . Ekumenické iniciativy iniciované protestantskými denominacemi vedly ve 20. století ke skutečnému sblížení křesťanských denominací. Například v roce 1931 byla podepsána Bonnská dohoda mezi anglikánskou církví a starokatolickými církvemi Utrechtské unie o eucharistickém přijímání [194] . Na základě ekumenických jednání v roce 1992 v Porvoo ( Finsko ) podepsaly církve anglikánského společenství a evropské luteránské církve prohlášení o eucharistickém společenství. Ve Spojených státech v letech 1997-1998 Evangelická luteránská církev v Americe , Presbyteriánská církev , Reformovaná církev v Americe a United Church of Christ také podepsaly „ formuli dohody “ o intercommunio [11 ] .
Během anglické reformace v 16.-17. století, po oddělení anglikánské církve od katolické, došlo k rozdělení i v anglikánské církvi. Puritáni se oddělili od zavedené církve . Později se puritánské hnutí také rozdělilo na presbyteriány (kteří chtěli reformovat církev) a nezávislé (kteří chtěli reformovat stát) [195] . V roce 1689 schválil anglický parlament zákon o toleranci vůči disidentům (presbyteriáni, kongregacionalisté , baptisté , kvakeři ) , kteří se oddělili od anglikánské církve [196] .
V nedávné době došlo v anglikánském společenství k rozdělení církve v důsledku liberálních inovací (vysvěcení žen, postoje k LGBT lidem ). Tyto inovace vedly k řadě rozkolů a přechodu části kléru a laiků ke konzervativním křesťanským denominacím. V roce 2003 byl homosexuál Gene Robinson vysvěcen na biskupa v episkopální církvi Spojených států amerických . V důsledku toho v roce 2005 Anglikánská církev Nigérie založila Shromáždění anglikánů Severní Ameriky, které sdružovalo farnosti, které se oddělily od Episkopální církve Spojených států [190] . V roce 2009 se asi 700 konzervativních farností oddělilo od episkopální církve USA kvůli svěcení žen a homosexuálů a vytvořilo novou jurisdikci [197] . V roce 2012 ve Spojeném království asi 800 konzervativních laiků a 61 kněží konvertovalo z anglikánství k Ordinariátu Panny Marie z Walsinghamu , který založil Benedikt XVI. pro anglikány konvertující k římskokatolické církvi [198] .
V luteránství vznikají jurisdikční dělení především na základě teologických sporů. Absence kanonického práva a různorodost liturgické praxe v luteránství vedly k tomu, že schizmata vznikala výhradně na základě teologických sporů. Ve dvacátých letech 16. století vedly teologické spory o svátost eucharistie mezi Lutherem a Zwinglim k rozkolu mezi protestanty. Po smrti Zwigliho a přijetí kompromisní Wittenbergské dohody (která zmiňovala skutečnou přítomnost Kristova těla v eucharistickém chlebu) v roce 1536 bylo schizma částečně překonáno. Radikální Zwinglianové se však odmítnutím této dohody vlastně oddělili od luteránství. Vyhlášení interim vedlo k rozkolu mezi luterány na stoupence Melanchtona ( " Filipisté ") a jeho odpůrce (" gnosiolutherans ", tj. skutečné luterány). Tento rozkol byl překonán přijetím Formule of Concord v roce 1577 [199] .
V historii luteránství ve Spojených státech došlo také k rozdělení. Masová emigrace z evropských zemí vedla k tomu, že v roce 1875 bylo ve Spojených státech 58 různých luteránských synod. V polovině 20. století začal proces sjednocování různých národních luteránských církví. V roce 1960 se Americká luteránská církev (německy), United Evangelical Lutheran Church (dánština) a Evangelická luteránská církev (norská) sloučily do Americké luteránské církve . V roce 1976 se v důsledku doktrinálních rozdílů Asociace evangelických luteránských církví oddělila od synodu v Missouri [200] .
Postoj k homosexualitě a svěcení žen jsou také příčinou rozdělení v luteránských církvích . Například od roku 1993 je svěcení žen zakázáno v Evangelické luteránské církvi v Lotyšsku , zatímco svěcení žen na kněžství se provádí v Luteránské církvi v Lotyšsku v zahraničí V roce 2016 to vedlo k převodu farnosti Svatého Kříže v Liepaji do cizího kostela [201] .
Odmítnutí výsledků Efezského koncilu východosyrskou církví vedlo k jejímu rozkolu s církví Byzantské říše [202] . Po této odluce se v „nestoriánském kostele“ [cca. 8] došlo k rozkolu (521-539), způsobeném stejně jako ty následující spory o nástupnictví na patriarchálním trůnu [205] . Konflikty kanonické povahy (pravidla nástupnictví patriarchálního trůnu) a misijní činnost katolické církve vedly v 16. století ke schizmatu v Církvi Východu , během něhož významná část stáda a duchovenstva vstoupil do unie s římskokatolickou církví. V Mezopotámii a Íránu vznikla Chaldejská církev (1830) a v Indii Syro -malabarská církev (1923) [87] [206] . Kromě „shledání“ s katolickou církví docházelo k rozkolům v církvi Východu také v souvislosti s přechodem kléru a laiků k pravoslavné církvi ( 1898 ) [207] a protestantským denominacím (XIX-XX století ) [208] . V polovině 20. století asyrská církev Východu znovu zažila schizma z kanonických důvodů: reformy začaly v církvi v roce 1960, včetně přijetí gregoriánského kalendáře , omezení půstu a změn v liturgii. Na Blízkém východě nebyly „západní“ reformy podporovány a z iniciativy skupiny opozičních biskupů vznikla v roce 1968 Staroasyrská církev Východu [209] . V roce 2015 se patriarcha chaldejské katolické církve Louis Rafael I Sako obrátil na Asyrskou církev Východu a Staroasyrskou církev Východu, které se od ní odtrhly, s výzvou ke sjednocení a znovuvytvoření jedné církve. východu pod pravomocí papeže [210] . Asyrská církev Východu tento návrh odmítla a tato iniciativa nebyla realizována [211] .
Pobočka „monofyzitských“ církví [cca. 9] k tradici po chalcedonském koncilu v roce 451 došlo z teologických, etnopolitických a kulturních důvodů [214] . Vytvoření samostatných církevních struktur „monofyzitů“ a odloučení od byzantské církve v Sýrii a Egyptě [215] bylo reakcí na helenizaci a útlak ze strany císařské moci [216] . Patriarcha Syro-jakobitské církve Michael I. (XII. století) tedy napsal o pronásledování nechalcedonských byzantským císařem Heracliem (610-641): „On (císař) vydal všude v říši písemný příkaz, aby těm, kdo neuznávají chalcedonskou katedrálu, uříznout jim nos a uši a jejich domy musí být zničeny“ [217] . Kromě syrské a egyptské ( koptské ) církve se k odpůrcům chalcedonského křesťanství přidaly také církve Arménie a Etiopie, které tvořily společenství nechalcedonských církví [218] [219] . Po oddělení od byzantské církve pokračovaly z teologických důvodů rozdělení v „monofyzitských“ církvích. V roce 523 došlo v syrské církvi k rozkolu mezi stoupenci Severa z Antiochie a Juliana z Halicarnaku kvůli otázce neporušitelnosti těla Kristova. V 7. a následujících stoletích došlo v arménské církvi k rozkolům v otázkách přijetí a odmítnutí chalcedonské teologie [220] . V období středověku a novověku docházelo v nechalcedonských církvích k církevním schizmatům v důsledku provádění politiky unionismu katolickou církví. Misijní činnost katolíků v Osmanské říši a Africe vedla k rozdělení církví v „monofyzitských“ církvích a vytvoření řady východních katolických církví: koptské (1741), arménské (1742), syrské (1782) a etiopské (1847 ). ) [87] , také aktivity protestantů vedly k rozkolům v předchalcedonských církvích a vzniku evangelikálních církví mezi Armény, Kopty a Etiopany [221] . Kromě tohoto rozdělení v předchalcedonských církvích došlo z kanonických a politických důvodů: schizma mezi autokefální malankarskou a syrskou malankarskou církví v Indii (překonáno v roce 1975) [222] , skutečná odluka etiopské církve od koptské bez udělení autokefalie (1930-1959) [218] . Po samozvané autokefalii eritrejské církve (od etiopské církve), v důsledku svěcení eritrejských biskupů a patriarchy koptskými hierarchy, došlo mezi koptskou a etiopskou církví k dočasnému rozkolu (1994-2007) [223] .
K rozdělení v nechalcedonských církvích dochází i v souvislosti s činností jednotlivých hierarchů. Příkladem tohoto druhu rozdělení je konflikt mezi koptským patriarchou Shenoudou III . a hegumenem kláštera Macariem Velikým Matta el-Maskinou , který byl exkomunikován z koptské církve [218] [224] .