Ariánský spor je hlavním vnitrocírkevním konfliktem 4. století , nejdramatičtějším ze všech , které křesťanská církev do té doby utrpěla [1] . Příčinou konfliktu byl rozdíl v christologických názorech alexandrijského presbytera Aria a jeho příznivců , kteří stáli na protitrinitárních pozicích a neakceptovali rozhodnutí Prvního nicejského koncilu , a jejich odpůrců, kteří s rozhodnutími tohoto souhlasili. Rada. Každá ze stran považovala výhradně svůj vlastní úhel pohledu za odraz „ pravoslavného “ pohledu na církev a odsoudila opak. Navíc během toho období formování samotného konceptu „pravoslaví“ změnil svůj názor téměř každý církevní duchovní, včetně papežů a patriarchů [2] . V 21. století považuje pravoslavná a katolická církev názory Aria a jeho následovníků za kacířské [cca. 1] . V historické literatuře se termín „pravoslavný“ [cca. 2] , navzdory určitému anachronismu , vztahoval se na jeho odpůrce.
Boj mezi ariány a jejich protivníky pokračoval od roku 325 do roku 381, kdy byl arianismus na prvním konstantinopolském koncilu nakonec odsouzen jako kacířství .
Nejprve byl Arius odsouzen biskupem Alexandrem Alexandrijským a poté v roce 325 na prvním nicejském koncilu , na kterém alexandrijský jáhen Athanasius vedl ortodoxní stranu. Tento koncil, který se konal s podporou císaře Konstantina Velikého , se rozhodl považovat Ježíše Krista za „nepodstatného“ s Bohem Otcem , přičemž k tomu použil slovo ὁμοούσιος . Použití tohoto termínu, dříve ne široce používaného, způsobilo odmítnutí mezi konzervativními teology východní části římské říše . Přestože byl Arius poslán do vyhnanství, arianismus zůstal vlivnou silou, protože již v roce 328 císař změnil své postavení a umožnil Ariovi návrat. Poté, během několika let, bylo mnoho biskupů - zastánců rozhodnutí přijatých Nicejským koncilem pod různými záminkami odsouzeno a posláno do exilu. Sám Konstantin se formálně nezřekl nicejského vyznání , ale před svou smrtí v roce 337 byl pokřtěn ariánským biskupem.
Za vlády Konstantinova syna Constantia II . (337-361) získalo arianismus státní podporu. Za jeho vlády se náboženská politika stala prostředkem politického boje, protože jeho bratr Constant (337–350), který vládl západní části říše, podporoval stranu „Nicene“. Sardický koncil , který se konal v roce 343, nevedl k vyřešení konfliktu, ukázal, jak složitý se problém stal. Vrcholem konfrontace bylo přijetí ariánského druhého sirmijského vzorce, podepsaného mimo jiné Hosiem Kordubským a papežem Liberiem , kteří dříve zastávali nesmiřitelné pravoslavné postoje , což mělo na „Nejceany“ demoralizující účinek.
Posledním římským císařem, který podporoval arianismus, byl Valens II . (364-378).
V ante-nicejské církvi nebylo zvykem ukládat věřícím dogmatická omezení, protože případy popírání nebo kritiky základních doktrín víry byly mezi ranými křesťany vzácné. Tyto doktríny byly součástí apoštolské tradice a byly brány jako fakt, nikoli názor. Vstup do Církve také znamenal ochotu přijmout tyto pravdy. Pokud byla potřeba, kacířství bylo rezolutně potlačeno metodami, které měla církev k dispozici – exkomunikací a zbavením se moci , jako tomu bylo v případě Pavla ze Samosaty . Apoštolská tradice byla považována za hlavní zdroj náboženského poznání. Bez účasti na této tradici zůstal text Písma svatého pro nezasvěcené pouze „knihou se sedmi pečetěmi“, a nikoli zdrojem christologického poznání. Tradice skrytá před profánním , která se nedala srovnat s textem Písma, tak nebyla podrobena degradaci ani žádné interpretaci. Pouze ti, kteří byli pokřtěni a připojili se k církvi, získali přístup k systematickým náboženským znalostem, což z nich učinilo privilegium a vyloučilo je z oblasti pochybností a sporů [5] . Z tohoto pohledu byl podstatný rozdíl mezi herezí Ariovou a předchozími v publicitě, kterou Arius diskusi věnoval. Biskup Alexandr Alexandrijský ho obvinil, že získal Židy a pohany na svou stranu. Prameny potvrzují, že pohanští filozofové okamžitě projevili takový zájem o tento spor, že se někteří z nich dokonce zúčastnili Nicejského koncilu, aby s jistotou objasnili podstatu pravoslavné doktríny [6] .
Christologická otázka znamenala završení první důležité etapy v dějinách dogmatu, kdy byla přijata doktrína Logos a na Východě byly předchozí formulace víry revidovány pod vlivem filozofické teologie [7] . Rozmanitost, která vzešla z této půdy, založená na dílech Origena na Východě a Tertulliána na Západě, nezabránila křesťanům z různých částí Římské říše v pocitu příslušnosti k jediné církvi. Spory iniciované Novatianem a Pavlem ze Samosaty sice vedly k oddělení poměrně významné části křesťanského světa, ale tuto jednotu jen posílily. Navzdory existujícím neshodám byla církev jako politický organismus koncem 3. století silnější než říše [8] .
Na počátku 4. století ustoupila realistická a eklektická teologie Ireneje z Lyonu teologii apologetů . Origenes, pod jehož vlivem byla většina myslitelů té doby, nepostavil svůj systém jako církevní doktrínu. Pro něj bylo rozdělení mezi vírou církve a vědou o víře nepřekonatelné. V boji o správnost vyznání víry, počínaje 2. polovinou 3. století, však začala sílit tendence tento rozdíl odstraňovat a pokusy o formulaci nových vyznání víry. A. Harnack spojuje tento proces se jmény Metoděje z Olympu , Řehoře Divotvorce a Luciána z Antiochie [9] . Výsledná teologická svoboda nevyhnutelně vedla k nejistotě v názorech. Ani triteistické názory nebyly považovány za mylné, o podřízených ani nemluvě [10] .
Reakcí na tyto jevy byla konzervativní nálada většiny biskupů jak na Východě, tak na Západě, pro které se pojmy „dogma“ a „nový“ vzájemně vylučovaly [10] . Za takových podmínek znamenala „reduktivní“ teologie Athanasia Velikého novou etapu v dějinách dogmatu [10] .
Otázku po Kristově osobě poprvé [11] nastolil v otázce Židům : je-li Kristus synem Davidovým , jak je tedy zároveň Pánem Davidovým [12] ? Náboženské vědomí věřících 1.-2. století, odmítající ebionismus judaistů a doketismus gnostiků , uznávané v Kristu Bohu, který se zjevil v těle . Když se však k přímé víře přidaly otázky poznání, objevily se potíže. Problémem v této fázi nebylo vysvětlení spojení Božství a lidstva v Kristu, ale otázka Božství Kristova. Výše uvedená Kristova slova, odkazující přímo na christologii , přímo naznačují souvislost problému s triadologií . Mluví se o Pánu, který je synem Davidovým, a přesto se zde tento Pán od Hospodina liší – „Hospodin řekl mému Pánu.“ A v Janově evangeliu je Slovo, které bylo Bohem a stalo se tělem, zároveň odlišné od Boha [11] .
Monarchisté konce 2.–3. století, kteří považovali tento problém za dilema , obhajující „velení jednoho muže“ Božstva proti pohanskému polyteismu , považovali za správné buď odmítnout pravé Božstvo syna Davidova a uznat ho za prostého člověka, nebo, uznávaje ho jako pravého Boha, nerozlišovat jej od Syna Božího a od Boha Otce [13] . Jeden z extrémů tohoto proudu v polovině 3. století představoval Sabellius , který učil, že Bůh je „monáda“ a „Syn-otec“ a Syn a Duch jsou jen některé mody neboli „obrazy“ („schematismy“, jiné řecké σχηματισμοί ) jeho existence [14] .
Na Západě nebyla antimonarchistická polemika příliš intenzivní a postoj církve k otázce Trojice formuloval Tertullianus , postulující, že Bůh je Trojice, ale v Trojici je jednota [15] . Složitější obraz byl pozorován na křesťanském východě, kde vznikla rozsáhlá teologická a apologetická literatura proti pohanství, gnosticismu, montanismu . Zvláštní význam měla díla Origena [16] , zejména jeho dílo „O principech“. V něm potvrzuje jak božskou důstojnost Syna Božího, tak jeho skutečný hypostatický rozdíl od Boha Otce. Origenes sice odmítá jak dynamické , tak modalistické formy monarchismu, nicméně zavádí jinou formu podřízenosti mezi Otcem a Synem [17] .
Rozvíjení Origenova učení různými směry, začátkem 4. století existovaly dva protichůdné názory na tuto otázku - Alexandr Alexandrijský a Ariův . Logos , který zaujímá pozici prostředníka mezi Bohem a stvořeným světem, je na jedné straně přímo blízký Božstvu, na druhé straně skutečnost jeho původu od Boha dává Origenovi důvod postavit jej proti Bohu Otci. , spolu se všemi ostatními tvory pocházejícími z něj. Podle názoru Alexandra a Aria je taková bezprostřednost eliminována. V Alexandrovi se Boží Syn konečně přibližuje k Bohu Otci a mezi ním a všemi ostatními tvory se vytváří ostrá hranice. Arius, který tvrdí, že Bůh jediný je nezrozený, věčný, bez počátku, pravý, nesmrtelný, moudrý, dobrý atd. [18] , staví Logos na roveň tvorům a mezi ním a nestvořeným Bohem vytyčuje neméně ostrou hranici. [19] . Zásadní rozdíl v názorech Origena a Aria se projevuje v otázce věčnosti Syna a jeho nutnosti pro Otce [cca. 3] . Origenes, který uznal vztah „Otec-Syn“ jako zásadní pro existenci božstva, předjímal myšlenky pravoslaví 4. století [20] .
Pro Ariovu teologii je charakteristické, že ostře staví do protikladu Boha, který nepochází od nikoho jiného, ani nenarozeného Otce, ke všemu ostatnímu, co pochází od něho. Přitom byl povolen pouze jeden způsob původu od Boha: stvoření všeho z ničeho. V tomto smyslu je „zrození“ totožné se „stvořením“ a Arius jakékoli jiné chápání odmítá. Stejně jako Pavel ze Samosaty věřil Arius, že Moudrost a Logos existují v Bohu od věčnosti, ale existují jako nehypostatické vlastnosti nebo jako stvoření, a ne bytosti s božskou důstojností. Hlavní ustanovení ariánské doktríny („Syn přišel z neexistujícího“, „Syn není v žádném případě součástí neplodícího Otce a nepochází z žádného substrátu“) formuloval Arius a měl žádný další vývoj. Takzvaní přísní ariáni pozdějšího období jej rozvinuli pouze z formální stránky, zatímco ti méně přísní zmírnili závažnost závěrů svého učitele [21] .
Zásadním dílem [22] [23] o chronologii rané fáze ariánského sporu je článek H.-G. Opitz "Urkunden zur Geschichte des arianischen Streites 318-328", ve kterém byla na základě analýzy několika dochovaných dokumentů navržena rekonstrukce počátku krize. Navzdory tomu, že po vydání této práce nebyly nalezeny žádné nové prameny, byla Opitzem navržená chronologie v řadě prací revidována. Nicméně v roce 1988 biskup R. Hanson [24] přijal Opitzovu chronologii ve své základní práci o historii ariánského sporu .
| Dokumenty a jejich data | ||
|---|---|---|
| Název dokumentu | Hypotézy | |
| Opitz (1934) [25] | Williams (2002) [26] | |
| Dopis od Ariuse popisující jeho víru | 320 | OK. 321 |
| rozhodnutí palestinského synodu | 321/2 | OK. 321 |
| List Alexandra Alexandrijského jeho jmenovanému biskupovi | 324 | 321/2 |
| Korespondence Aria a Eusebia z Nikomedie | 318 | 321/2 |
| Rozhodnutí biskupské synody v Alexandrii | 324 | začátek 323 |
| List Eusebia z Nikomedie Pávovi z Tyru | 320/1 | 323 |
| Synod v Bithýnii | 320 | 324 |
| Dopis Konstantina Velikého | října 324 | Vánoce 324 |
| Encyklika Alexandra Alexandrijského | 319 | leden/únor 325 |
| List Antiochijského koncilu | 325 | 325 |
Tradičně, počínaje francouzským historikem 17. století Tillemontem , který se opírá o datování jedné z epištol Athanasia Velikého , je rok 318 považován za počáteční datum sporu [27] . Moderní badatelé získávají stejné datum z jiných úvah.
Informace o původu a vzdělání Arius jsou velmi vzácné [cca. 4] . Pravděpodobně se narodil v Libyi [28] . Existuje rozšířená verze, že Arius byl žákem Luciana z Antiochie , ale nelze to s jistotou říci [29] .
Před rokem 311 dorazil do Alexandrie a byl přijat do kléru. Arius se účastnil církevního schizmatu na straně Melitianů , za což byl arcibiskupem Petrem exkomunikován . Po mučednické smrti Petra, který byl popraven v období pronásledování křesťanů , se však Arius s církví smířil - nový alexandrijský biskup Achilles z něj učinil presbytera a Arius byl dokonce považován za kandidáta na Achillova nástupce. Když po jeho smrti byl biskupský stolec znovu uvolněn, stal se Alexandr Ariovým soupeřem v boji o něj . Hlasy byly rozděleny mezi něj a Arius téměř stejně. Podle ariánského historika ze 4.–5. stol. Philostorgius , Arius odmítl odevzdané hlasy pro sebe ve prospěch Alexandra - později ariáni vysvětlili tuto událost ušlechtilostí jeho duše. Ortodoxní historici Theodoret Cyrus a Epiphanius Kypru předpokládali, že on prohrál volby, zvažovat důvod pro Arius odklon od pravoslaví byl jeho osobní provinění od nebýt zvolený biskup Alexandrie [30] .
Arius, který zastával post presbytera jedné z alexandrijských církví, měl po dlouhou dobu příležitost vysvětlovat své učení. Doba vzniku arianismu není přesně známa a existuje několik názorů na tuto věc [31] . Velkou oblibu si získal poté, co Arius vstoupil do sporu s biskupem Alexandrem, který ve veřejné diskusi použil výraz „Bůh je Trojice v jednotě a jednota v Trojici“. Arius, kdo viděl sabellianism v tomto výrazu , byl nejprve oponován alexandrijským arciknězem Kolluf, pak Arius prohrál ve veřejné debatě , po kterém Alexander exkomunikoval jej z kostela [32] . Alexander však nebyl silným teologem. Proto podle slavného náboženského učence A. V. Kartasheva od prvních dnů sporu mezi Ariem a Alexandrem „za jeho zády povstal a posílil ho“ Athanasius Alexandrijský , který později dostal přezdívku „Velký“, který byl pak jáhen [33] .
Exkomunikace nezastavila šíření Ariova učení. Spolu s ním od kostela odpadl značný počet řadových farníků, až třetina presbyterů a několik biskupů [34] . Kolluf, nespokojený s mírností linie, kterou Alexandr prosazoval proti ariánům, je obvinil z povolování heretikům, prohlásil se biskupem a bez vysvěcení začal svévolně vysvěcovat presbytery. V reakci na to začal Alexandr jednat rozhodněji, v roce 320 nebo 321 shromáždil v Alexandrii koncil, na kterém byl Arius opět exkomunikován.
Arius, který odešel do Palestiny , tam našel nejen oporu v osobě Eusebia z Cesareje, Aetia z Lyddy a Páva z Tyru, ale také nového nepřítele v osobě jeruzalémského biskupa Macaria . Dopis od Aria, napsaný kolem roku 320, žádající o podporu od „solukianisty“ Eusebia z Nikomedie , aby ho usmířil s biskupem Alexandrem, odhaluje rozdělení palestinské církve do té doby na „ortodoxní“ jih ( Jeruzalém a Gazu ) a ariánský sever [35] . Eusebiova petice byla neúspěšná. Podle V. V. Bolotova to bylo způsobeno tím, že Nikomedia , která se v té době stala hlavním městem Římské říše , si nárokovala primát na Východě a tón Eusebiova poselství předpokládal právo metropolitního biskupa zasahovat do egyptského záležitosti [36] . Poté Arius začal aktivně propagovat své učení a uchýlil se podle Philostorgia dokonce ke skládání písní pro námořníky a mlynáře. Alexander také začal posílat dopisy biskupům jiných církví, ve kterých vysvětloval důvody pro exkomunikaci Aria [37] .
V tomto stavu, když se ukázalo, který z biskupů podporoval kterou stranu, se konflikt stal známým císaři Konstantinovi . Jeho první reakce, z politických důvodů – potřeba zachování církevní jednoty, udržení politické stability v Egyptě, byla pro ariány příznivá. Značný vliv kromě Eusebia z Nikomedie, jehož blízkost Licinia poněkud zdiskreditovala [cca. 5] , poskytl biskup Eusebius z Cesareje , který rovněž nepovažoval názory Aria za nebezpečné. Císař se rozhodl převzít roli prostředníka a poslal zprávu Ariovi a Alexandrovi. V něm navrhl opustit tento spor [38] . Císař si jako nositele tohoto dopisu vybral biskupa Hosia z Kordubu , který si po příjezdu do Alexandrie uvědomil, že problém vlastně vyžaduje seriózní přístup k jeho řešení. Protože v té době vyžadovala rozhodnutí také otázka výpočtu Paschalia , bylo rozhodnuto o konání ekumenického koncilu [39] .
Je také pravděpodobné, na základě listinných důkazů objevených v roce 1905, že o něco dříve než koncil v Nikáji se konal koncil v Antiochii, na kterém Arius, jeho učení a jeho nejzarputilejší zastánci - Theodotos z Laodiceje, Narkiss z Neroniades a Eusebius z Cesareje - byli odsouzeni [40] .
Celkový počet účastníků v katedrále není znám. Eusebius z Cesareje uvádí 250 biskupů, podle Eustatia z Antiochie jich bylo 270, Konstantin Veliký hovoří o 300 a více. Číslo 318, které se stalo tradičním, se objevuje poprvé, pravděpodobně v letech 359-360, u Hilaria z Pictavi a poté u Basila Velikého v roce 362. Koncilu se tak zúčastnila asi šestina všech křesťanských biskupů [41] . Každý biskup měl zřejmě právo mít s sebou dva presbytery a tři ministry [42] , čímž se celkový počet účastníků dostal na 1500–2000 lidí [43] .
Zdroje uvádějí různý počet ariánských účastníků koncilu. Gelasius z Cyzika a Rufin z Aquileie hovoří o 17 ariánských biskupech, aniž by je jmenovali, Theodoret z Kýru uvádí 13 a Philostorgius 22 biskupů. Na druhé straně, seznam Philostorgius je možná nesprávný, protože pět jmen v něm uvedených je klasifikováno Athanasiem jako pravoslavné. Nespornými ariány mezi nimi byli Eusebius z Nikomedie , páv z Tyru, Theon z Marmaric, Secundus z Ptolemais , Minophantus z Efesu , Theognis z Nikaje a Marius z Chalcedonu [44] .
Odpůrci arianismu, i když mnohem početnější, byli rozděleni do několika skupin, z nichž se obvykle rozlišují tři. Malá skupina vzdělaných, zarytých odpůrců Aria byla vedena Alexandrem Alexandrijským , Eustathiem Antiochijským a presbyterem Athanasiem . Velkou skupinu tvořili biskupové bez teologického vzdělání, pro které byla nepřijatelná Ariova teze, že Boží Syn je stvoření, a ne pravý Bůh a že Jeho Božská důstojnost je založena na mravních zásluhách. Třetí skupinou byli teologové staré školy, ovlivnění spisy Origena . Nepřijali Ariovo učení, ale považovali Alexandrovy způsoby jednání s ním za příliš radikální a schopné vést k sabellianismu. Pojem οὐσία ( „esence“ ), který v té době nebyl zcela pochopen, byl pojem, který v Písmu svatém chyběl a byl pro něj podezřelý [45] .
Své příběhy o průběhu Nicejského koncilu zanechali Athanasius Veliký , Eustatius z Antiochie , Eusebius z Cesareje . Raně křesťanský historik Sozomen ve svých „Církevních dějinách“ podává zprávu o organizační stránce akce. Ještě před oficiálním otevřením, které se pravděpodobně konalo 14. června 325 [46] , se konaly předběžné schůzky, na které byl Arius pozván. Tam účastníci zastupitelstva „vstoupili do diskuzí. Jejich studium však, jak už to tak bývá, sloužilo jen jako zdroj různých otázek: někteří radili, aby novoty ve víře nedělali věrné od starověku, a to byli zejména ti, kteří byli inspirováni jednoduchostí mravů k prostému přijímání víry v Boha. , zatímco jiní tvrdili, že nejstarší názory by neměly být následovány bez jejich kontroly“ [47] .
Mnozí z těch, kdo se shromáždili v Nikáji, si také přáli vyřešit osobní stížnosti, které nashromáždili vůči jiným kněžím, a obléhali císaře patřičnými stížnostmi. První věc po zahájení jednání proto císař Konstantin nařídil účastníkům koncilu, aby přednesli obvinění proti svým kolegům. Poté však odmítl vzít v úvahu tyto petice, v nichž byli žalobci a obvinění kněží, a vyzývaje k „božské filantropii“ nařídil slovy Sozomena, „aby byl rukopis každého ponechán bez uvážení a žádostí, aby být spálen“ [47] .
Protože se pracovní dokumenty katedrály nedochovaly, lze průběh debaty rekonstruovat jen přibližně. Dogmatické uvažování, které začalo hned po slavnostním zahájení, zahájil Eusebius z Nikomedie, který nepovažoval Ariovo učení za odporující dogmatům církve, nastínil krédo , které jasně obsahovalo slovo κτίσμα („stvoření“ ). Tento symbol byl většinou účastníků odmítnut, což předurčilo odsouzení extrémů arianismu koncilem [48] . Další diskuse byly věnovány vývoji nových formulací, během nichž se ukázalo, že není možné vyvrátit ariánské formulace pouze citacemi z Písma svatého. Poté, co se to vyjasnilo, Eusebius z Cesareje navrhl poněkud vágní krédo založené na tezi o nepoznatelnosti vztahu mezi Bohem Synem a Bohem Otcem . Z iniciativy císaře k němu bylo přidáno slovo ὁμοούσιος („konsubstanciální“) , což v rozporu s původními záměry Eusebia dávalo symbolu jistotu. Se zavedením některých terminologických upřesnění vytvořilo císařské vyznání víru základ Nicejské víry [49] .
V důsledku vzniklé jistoty a nemožnosti vyložit vyznání víry v duchu pro ně přijatelném se Arius a čtyři jeho příznivci (Eusebius z Nikomedie, Theognis z Nikáje, Theon z Marmaricu a Secundus z Ptolemaidy) rozhodli ji nepřijmout. a byli posláni do vyhnanství. Podle jiných zdrojů Eusebius a Theognis pouze odmítli podepsat anathematizaci Aria a podepsali samotný symbol. Philostorgius dodává, že symbol podepsali s přidaným písmenem „ι“ ( iota ), z čehož vzniklo ὁμοιούσιος („podobný“), což je však nezachránilo před vyhnanstvím. Odpůrci, kteří je porazili, odcházeli přesvědčeni o správnosti odsouzení Ariova učení, ale s pochybností, že zvolené polemické prostředky nezahrnují další nebezpečné extrémy [50] .
Císař Konstantin přesto s hlubokou radostí uvítal výsledky práce koncilu: spolu s některými dalšími biskupy se domníval, že nyní, po slavnostním vyhlášení povinné zpovědi pro celou církev, budou všechny neshody a neshody mezi biskupy zastavení a dlouho vytoužený klid a ticho. „Ať proti nám ďábel plánoval cokoli,“ napsal císař alexandrijské církvi po koncilu, „vše (nyní) je zničeno v samém základu; dvojí smýšlení, schizmata, smrtelný jed nesouhlasu – to vše přemohla světlá pravda; to, co jednomyslně uznává tři sta svatých biskupů, není nic jiného než myšlenka samotného Syna Božího .
Realita tyto radostné naděje brzy zničila. Dogmatické vítězství nad arianismem, kterého bylo tak rychle dosaženo v Nikáji, předstihlo historické vítězství v církvi a první ekumenický koncil nejenže ve skutečnosti nezastavil spory započaté Ariem, ale naopak se sám stal přímou příčinou nových pohyby a komplikace. Známky počínající reakce na Nicejský koncil se objevily velmi brzy. Necelé tři roky po jejím dokončení byli Arius a jeho vlivní příznivci Eusebius z Nikomédie a Theognis z Nikáje povoláni z vyhnanství. Brzy poté následovala řada nejvýznamnějších obránců nicejského symbolu jeden po druhém do exilu a nakonec se celý Východ ukázal jako odpůrce koncilu. Přestože nicejský symbol nebyl odmítnut ani odsouzen, byl zapomenut a částečně nahrazen řadou jiných vzorců.
Po dlouhou dobu v církevních dějinách byl pohled na antinicejskou reakci důsledkem vlivu na chod církevních záležitostí ariánů, kteří se vrátili z exilu, stejně jako měnící se řády konstantinopolského paláce a dvorské intriky [ 53] , převažoval . Ariáni však ještě před Nicejským koncilem představovali bezvýznamnou skupinu teologů, stojících v církvi odděleně, ale i tato malá skupina utrpěla v Nikáji úplnou porážku. Jednomyslné odsouzení, jemuž byla vystavena koncilními otci, jí ukázalo, že její nauka nemá oporu ani v historických tradicích, ani v církevním povědomí a nemůže počítat s rozšířením. Rána, kterou zasadil Nicejský koncil arianismu, byla tak silná, že se z ní nikdy nedokázal vzpamatovat. Přísně vzato, ariánské hlasy se v církvi rozezněly až v 50. letech 4. století, tedy třicet let po koncilu, který je odsoudil, kdy se protinicejská reakce po dosažení nejvyššího stupně rozvoje začala rozpadat a reakční kruhy projevovaly touhu po sblížení se symbolem A Niceje, ale nyní bylo arianismus zastaralou doktrínou, která přitahovala jen málo sympatií.
V období bezprostředně po Nicejském koncilu, který byl na vrcholu anti-nicejského hnutí, je všeobecná nechuť k arianismu na východě nepopiratelná. Dokazuje to zejména skutečnost, že i osoby, které nepochybně sdílely Ariovo přesvědčení, jako Eusebius z Nikomedie , a dokonce i Arius sám, se museli zbavit podezření z této hereze, předložit zvláštní oficiální přiznání, osvobozená od extrémy původního arianismu, aby dostal příležitost vrátit se do církve. Tajní ariáni tedy nejenže nebyli hlavními viníky protinicejského boje, ale sami se museli přizpůsobit náladě panující na východě.
Stejně málo světla je vnášeno do otázky příčin reakce a údajného vlivu soudu a soudních intrik. Od doby, kdy se první křesťanský císař za přítomnosti představitelů celého křesťanského světa nazýval spoluslužebníkem biskupů, měly události, které se odehrály u dvora, vždy významný dopad na život církve a způsobily v ní odpovídající důsledky. . Ale žádná soudní intrika, žádný náhodný favorit nemohl způsobit onen jednomyslný univerzální protest proti symbolu Niceje, který v té době zazněl na východě. Nejrozhodnější úmysl soudu uskutečňovat určité krédo by zůstal bezvýsledný, kdyby se proti němu postavila celá církev jedním obecně uznávaným a přesně vypracovaným symbolem.
Podle A. A. Spasského císařský dvůr v historii po-nicejských hnutí ve vztahu k náboženské politice prokázal lpění na náladě církevní většiny. První exil Athanasia Alexandrijského se tak odehrál v rozporu s přáním Konstantina, který s ním souhlasil pouze kvůli tlaku, který na něj vyvíjeli ostatní biskupové z Východu. Ani ve chvílích největšího vlivu dvora na církevní záležitosti, jak tomu bylo v posledních letech Constantiovy vlády , nemohl uskutečnit své politické plány: dogmatický boj se vyvíjel svým vlastním způsobem. , nezávisle na soudu a často proti jeho úmyslům [54] .
Vnitrocírkevní faktoryTeologické inovace zavedené Nicejským koncilem se ukázaly být pro většinu biskupů Východu příliš radikální. Dlouhý boj s herezemi v nich vyvolal strach z nových slov, nepotvrzených nejvyšší autoritou; Alexandr Alexandrijský odmítl „zařadit mezi zbožný lid toho, kdo se odvažuje rozšířit svou zvídavost“ [55] na studium tajemství víry. Poté, co na koncilu odsoudili arianismus, účastníci koncilu, snad pod vlivem situace a faktu, že nový pojem byl vyslovován z výšky královského trůnu, souhlasili se zavedením slova „ ὁμοούσιος “ jako jediného. jeden schopný odolat ariánským výkladům. Pokud tedy pro vzdělanou menšinu mělo zavedení tohoto termínu pozitivní význam, jako nejlepší vyjádření učení církve, pak pro konzervativní [cca. 6] většiny, šlo pouze o polemický prostředek v boji proti arianismu [57] .
List citovaný Theodoretem z Kýru stádu Eusebia z Cesareje, vysvětlující Nicejské vyznání víry , obsahuje minimalistický výklad slova „soupodstatný“ jako označení rozdílu od tvorů, „se kterými Syn nemá žádnou podobnost“. Slovo samotné bylo přijato, „majíc na paměti cíl zachovat mír a neodpadnout od správného způsobu myšlení“ [58] . Biskupové, kteří odešli domů, vyšli z pod vlivem vnější situace, pochybovali o správnosti učiněného rozhodnutí. Starší z nich si stále pamatovali Antiochijský koncil v roce 269, který odsoudil nejen Pavla ze Samosaty a sabellianismus , ale také používání slova „ ὁμοούσιος “ [59] . Tyto obavy byly o pět let později potvrzeny odsouzením jednoho z vůdců „Nicenes“, Eustatia z Antiochie [60] . A pokud existovaly pochybnosti o správnosti odsouzení antiochijského patriarchy, pak sabellianismus Markella z Ancyry , který byl odsouzen na koncilu v Konstantinopoli v roce 336, byl nepopiratelný. Jak významné bylo Marcelovo odsouzení pro vnitřní církevní život, je patrné zejména z toho, že Athanasius Alexandrijský ve svých spisech napsaných před rokem 339 nahradil „ ὁμοούσιος “ jinými slovy [61] .
Východní biskupové tak protestovali proti Nicejskému vyznání víry a byli vedeni vznešenými ohledy – zachovat víru v celistvost, jak byla přijata od starověku, odstranit z ní novoty; protestující proti symbolu Nicene nesdíleli ariánské víry v jejich striktní podobě [62] . Kromě toho se západní biskupové potýkali s neschopností adekvátně přeložit odborné řecké termíny do latiny [63] .
Kulturní a historické faktoryAnti-Nicenská reakce také našla podporu ve většině polopohanského, polokřesťanského městského obyvatelstva říše . I přes konverzi hlavy státu na křesťanství pohané stále převyšovali křesťany. Velké množství lidí změnilo své náboženské přesvědčení, vedené vnějšími ohledy. Bylo běžné přijímat křesťanství pouze nominálně, odkládat provedení křtu až do okamžiku bezprostřední blízkosti smrti nebo jiné vhodné příležitosti. Podle A. A. Spasského byla taková kolísavá společnost blíže arianismu. Jeho představa o jediné vyšší bytosti byla blízká moderní pohanské filozofii a nauka o Synu Božím jako polobohu ho spojovala s pohanskou ideou bohů [64] . Pravděpodobně Asterius Sofista , který četl své ariánské dílo v syrských církvích „Syntagmace“, měl určitý úspěch [65] , což vyvolalo znepokojení Athanasia Velikého [66] . Je známo, že Aetius z Antiochie , který v 50. letech 30. století oživil radikální arianismus, byl Gallův zpovědník a přítel Juliana Apostata [cca. 7] , kterého se neúspěšně snažil přesvědčit ke křesťanství [67] .
Také ve společnosti byli obránci Nicejského koncilu vnímáni jako nositelé asketických idejí. Athanasius Veliký, Apollinaris z Laodiceje , Basil Veliký , Epiphanius Kyperský stáli v těsném spojení s tehdy vznikajícím mnišstvím , sponzorovali jej, nebo dokonce sami byli slavnými askety; jejich triumf by mohl vést ke zpřísnění veřejné morálky. Na druhou stranu mravní názory ariánů byly mnohem bližší tehdejším názorům. A pokud byl Arius sám mužem bezvadné morálky, pak se jeho následovníci na tento problém dívali šířeji [68] . Známý je Aetiův výrok, předaný Epifaniem z Kypru, který se dozvěděl, že jeden z jeho studentů se dopustil hříchu se ženou: „To nic neznamená, to je tělesná potřeba a správa, totéž jako píchání do ucha... děje se od přírody a kdo to dělá, nehřeší“ [64] .
Politické faktoryDalším důvodem, který donutil císaře Konstantina stáhnout svou podporu obráncům Nicejského koncilu, byla všeobecná změna náboženské politiky . Od 19. století přestávala badatelům vyhovovat verze uváděná církevními historiky, spojující tento obrat s intrikami dvorních kněží, a bylo navrženo několik dalších verzí. Podle A. A. Spasského byla důvodem porážka frakce západních biskupů v čele s Ozeášem Kordubským , což možná souviselo s popravou Krispa a vraždou Fausty . Naznačení možného důvodu návratu Ozeáše na Západ uvádí církevní historik konce 5. století Zosimus , který referuje o spojení Ozeáše s ženskou polovinou dvora [69] . Existuje i hypotéza vysvětlující porážku „Nejců“ pro ně nepříznivou souhrou okolností [cca. 8] , což vedlo k odsouzení Eustatia z Antiochie na antiochijském koncilu [70] .
Je třeba předpokládat, že na antiochijském koncilu byla obvinění proti Ariovi stažena, ale rozhodl se vrátit z vyhnanství poté, co se k němu císař osobně odvolal. Stalo se tak v zimě roku 327 [71] .
Secundus z Ptolemaidy a Theon z Marmary byli sesazeni a vypovězeni Konstantinem. Kdy byli vráceni a navráceni do svých diecézí , není známo, ale stalo se tak před rokem 335 [72] . Sozomen uvádí, že nějaký čas po koncilu Eusebius z Nikomedie a Theognis z Nikáje rozeslali dokument vysvětlující, v jakém smyslu přijali nicejský symbol. Přesto byli brzy (podle Philostorgia - tři měsíce po koncilu [73] ) přesto vyloučeni. Konstantin vysvětlil důvody tohoto kroku ve svém dopise církvi Nikomedie , z něhož vyplynulo, že Eusebius prokázal pohostinnost Alexandrijským ariánům.
Přesto již koncem roku 326 vstoupil Konstantin do korespondence s Ariem, který v jednom ze svých dopisů vyjádřil své vyznání víry, jež bylo dvorskými biskupy uznáno za zcela pravoslavné [74] . Zda se konečné usmíření Aria, Eusebia z Nikomedie a Theognis Nikajské s církví uskutečnilo během „druhého zasedání Nicejského koncilu“, které se konalo v zimě 327–328, a zda se toto „zasedání“ konalo v vše je diskutabilní otázka. Kromě výše uvedené korespondence je potvrzením skutečnosti „druhého zasedání“ srovnání prohlášení, že na jedné straně Alexandr Alexandrijský zemřel pět měsíců po Nicejském koncilu a na druhé straně, že se tak stalo dne 27. dubna 328. Obecně není považován za spolehlivý zdroj [75] , Philostorgius potvrzuje konání koncilu v Nikomedii tři roky po koncilu v Nicaea [76] . Zda se konalo druhé zasedání Nicejského koncilu nebo ne, je diskutabilní. Schwartz, Opitz, O. Seek , E. Stein a řada dalších historiků uznali skutečnost jeho existence. Pozdější badatelé považovali za možné, jako poslední možnost, uspořádat koncil v Nikomedii , nikoli však druhé shromáždění účastníků koncilu v Nicaea [77] .
Nepokoje v AntiochiiJiž snad na počátku roku 328 [78] (různí badatelé uvádějí data od roku 326 do roku 331; existují také různé názory na to, zda k této události došlo před nebo po návratu exulantů [79] ), kteří přišli do konflikt s těmi, kteří se vrátili z exilu Biskup Eustathius z Antiochie byl sám vyloučen ariány na koncilu konaném v Antiochii . Pravděpodobně se jednalo o projev císařovy politiky směřující k dosažení náboženského míru, podle níž se před ortodoxními výtržníky ukázali být raději ariáni, kteří přijali nicejský symbol [80] .
Po sesazení Eustatia vypukly v Antiochii nepokoje, během nichž vypukl strašlivý požár a podle Eusebiových slov „závist nepřátelská dobru“ město téměř zničila do základů [81] . Patriarchát Eustacova nástupce, Páva z Tyru, trval šest měsíců až do jeho smrti (330) a poté necelé dva roky (331-332) Euláliův patriarchát [82] . Smrt každého z nich provázely také lidové nepokoje. Eusebius Caesarea, ve svém Životě Konstantina , svaluje vinu za tyto události na sesazeného Eustatia. Eusebius dále cituje tři Konstantinovy dopisy, z nichž vyplývá, že obyvatelé Antiochie projevili silnou touhu vidět Eusebia z Cesareje jako svého biskupa , ale císař je přesvědčil, aby přijali Eufronia [83] .
Boj o moc v AlexandriiZe šestého kánonu Nicejského koncilu a Konstantinova listu alexandrijské církvi je známo, že na koncilu došlo ke smíření s Melitiany , neshody s nimiž byly organizační povahy a týkaly se otázky práva jmenovat biskupy. Není známo, zda se Melitius sám účastnil činností Nicejského koncilu, ale jím jmenovaní biskupové ano a nebyli odsouzeni; na „druhém zasedání“ Nicejského koncilu byla vypracována nová opatření pro usmíření s melitiánským duchovenstvem. Alexandr Alexandrijský odmítl přijít na koncil a poté nechtěl Aria přijmout do společenství [86] . Alexandrovo naléhání na jmenování Athanasia jako jeho nástupce se setkalo s tvrdošíjným odporem Melitianů.
Prameny podávají rozporuplné informace o událostech, které vedly k obsazení Athanasia na alexandrijský trůn, některé z nich dokonce uvádějí několik verzí najednou [87] . Lze však považovat za spolehlivé, že po smrti Alexandra, ke které došlo za nepřítomnosti Athanasia, dosáhli Melitianové zvolení biskupem v Theoně, který zemřel tři měsíce po volbách. Po návratu krátce po své smrti se Athanasius mohl ujmout patriarchálního trůnu. Okolnosti, za kterých se tak stalo, však vyvolaly mezi Melithiany pobouření. Nesmiřitelný postoj Athanasia vůči nim, stejně jako odmítnutí usmířit se s Ariem a jeho příznivci, vedly k tomu, že když Melitiáni v létě roku 330 vyslali do Nikomedie delegaci se stížnostmi na nového biskupa, setkali se tam s podporou. od metropolitního biskupa Eusebia. Aliance vytvořená mezi Ariány a Melitiany byla dostatečně silná, aby sesadila Athanasia na koncilu v roce 334 v Palestině o rok později na koncilu shromážděném v Tyru [88] .
Smrt Aria v KonstantinopoliPo sesazení Athanasia v Tyru následovalo přijetí Aria do společenství na koncilu v Jeruzalémě . Císař prostřednictvím jím vyslaného hodnostáře Mariana připomněl otcům Tyru, aby spěchali na jeruzalémské slavnostní vysvěcení chrámu Božího hrobu , kam dorazilo mnoho dalších biskupů. Svěcení bylo zjevně naplánováno na některý ze zářijových dnů 335 [89] . Eusebius z Cesareje si všímá skvělého vnějšího prostředí oslav a srovnává jeruzalémský sněm s nicejským koncilem. Z pohledu Konstantina to byly srovnatelné události, neboť dovršily usmíření ariánské strany s církví a do církve se vrátil sám zakladatel arianismu. Císař osobně svědčil na základě rozhovoru s ariány a písemného prohlášení o jejich víře, jejich pravoslaví ve svém poselství. Na základě tohoto dokumentu je Eusebijci přijali do společenství a jménem koncilu o tom napsali encykliku určenou především Egyptu . Pro přesvědčivost k němu připojili poselství císaře a vyjádřili důvěru, že adresáti přijmou znovusjednocené s velkou radostí jako své bratry a otce [90] .
Na konci roku 335 však Athanasius s některými biskupy dorazil do Konstantinopole. Konstantin, kterého potkal, když projížděl ulicemi města, ho nejprve nepoznal a nechtěl ani poslouchat, když mu o něm okolí vyprávělo. Athanasius požádal, aby ti, kdo ho soudili, byli předvoláni před císaře, a ten sám vyslechl jeho odpovědi soudcům, s nimiž císař souhlasil. Všichni účastníci Tyrského koncilu byli pozváni strohým dopisem , ale objevil se pouze Eusebius, Theognis, Patrophilus, Ursacius ze Singidonu a Valens z Mursie. Místo opakování starých, vznesli nová obvinění - Athanasius prý svým vlivem pohrozil zdržením vývozu obilí z Alexandrie . Císař jim očividně věřil, protože neposlouchal žádné Athanasiovy výmluvy a nařídil mu odejít do vyhnanství v Trevíru . Možná tak chtěl zachovat náboženský mír na Východě a omezit nepokoje způsobené přítomností Athanasia, protože vůdce protiathanasijské opozice John Archafs, který si dělal nároky na alexandrijský stolec, byl také deportován [91] , a nebyl jmenován nový biskup [90] .
Příznivci Aria se rozhodli uspořádat ho slavnostně v Konstantinopoli . Arius přísahou před císařem potvrdil, že zastává víru tak, jak ji písemně prohlásil na základě Písma . Večer před nedělí, kdy se mělo shledání shledat, Arius náhle zemřel. Za těchto okolností pravoslavní viděli Boží soud, což podle Athanasia přispělo k návratu k pravoslaví mnoha z těch, kteří se obrátili [92] . Okolnosti této smrti jsou však rekonstruovány pouze na základě dopisu sepsaného Athanasiem v roce 358 a nelze je uznat za historicky spolehlivé [93] [22] .
Krátce po těchto událostech Konstantin onemocněl. Nejprve se léčil v lázních Nikomedie , poté se uchýlil k horkým pramenům Drepan , načež se usadil ve své hlavní vile Ankiron, kde povolal několik biskupů ke křtu . „Po vykonání posvátného obřadu si oblékl slavnostní šaty basilea … a už se nechtěl dotknout šarlatu “ [94] . Jeroným ze Stridonu ve své „kronice“ uvádí, že císař byl pokřtěn Eusebiem z Nikomedie jako biskup této diecéze . Závěr, který z toho Jeroným vyvozuje – že Konstantin tak prokázal inklinaci k arianismu – je zřejmě nesprávný [95] . Navíc se postupem času jeho postoj k Athanasiovi zlepšil a císař se krátce před jeho smrtí rozhodl vrátit ho z vyhnanství [96] . Theodoret z Kýru dodává, že tuto touhu vyjádřil v přítomnosti Eusebia z Nikomedie, „který se ho všemožně snažil vnuknout opak“ [97] .
Konstantin zemřel 22. května 337 [98] . Tři dědicové zesnulého císaře - Konstantin II ., Konstantin II . a Konstantin - se na schůzce v Konstantinopoli v září 337 a v létě 338 v Panonii dohodli na rozdělení říše [99] . Do čtyř týdnů po Konstantinově smrti byl jménem tří císařů vydán výnos o obnovení exilových biskupů. Podle T. D. Barnese tato iniciativa vzešla od Konstantina, kterému radil Athanasius , který žil v jeho hlavním městě, Trevíru [100] .
Athanasius okamžitě opustil Trevír, ale nevydal se nejkratší cestou do Alexandrie. Možná se setkal s Constantiem ve Viminaciu , kde se zastavil na cestě za svými bratry v Panonii . Na své cestě Athanasius, jednající hrubými metodami, upevnil církevní autoritu svých stejně smýšlejících lidí. V Konstantinopoli zasáhl do sporu vzniklého po smrti arcibiskupa Alexandra , ve kterém podporoval Pavla . Constantius, který se vrátil z Panonie, byl rozlícen takovou svévolí, sesadil Pavla a potvrdil Eusebia z Nikomedie jako arcibiskupa Konstantinopole . Athanasius dále zasáhl do konfliktů v Sýrii, Fénicii a Palestině [101] .
Athanasius dorazil do Alexandrie 27. listopadu 337 [101] . V té době již jeho nepřátelé začali s přípravami na jeho sesazení z postu alexandrijského biskupa, když v zimě 337/338 uspořádali v Antiochii koncil , na kterém byla jak stará obvinění z dob tyrského koncilu , tak i nová ty, které se objevily po návratu Athanasia ze Západu, byly předloženy. Tato rada shledala Athanasia vinným a jmenovala Pišta na jeho místo . V reakci na to Athanasiovi zastánci svolali v roce 338 vlastní koncil do Alexandrie , kde byla všechna obvinění odmítnuta. Papeži Juliovi byl zaslán dopis, ve kterém ho informoval, že Pistus je arián a byl vysvěcen Secundem z Ptolemaidy, což římský biskup považoval za okolnost neslučitelnou s biskupskou důstojností [102] .
Události příštího roku nejsou přesně datovány a jejich chronologie není zcela jasná. Pravděpodobně v tomto období došlo k dalšímu setkání Athanasia a Constantia a k nové řadě Athanasiových intervencí do konfliktů mezi různými východními církvemi [103] . Po návratu do Alexandrie Athanasius získal podporu sv. Anthony , což dramaticky zvýšilo jeho popularitu v Alexandrii. Jeho nepřátelé však v zimě 338/339 shromáždili v Antiochii za přítomnosti Constantia nový koncil. Znovu proti němu byla vznesena stará obvinění a Athanasius z nich byl znovu shledán vinným, stejně jako z organizování nepokojů po svém návratu [104] . Katedrála jmenovala novým biskupem Řehoře z Kappadokie , který 22. března 339 vstoupil do města jako biskup [105] .
16. března 339 byl učiněn pokus zatknout Athanasia, načež uprchl. 16. dubna téhož roku uprchl do Říma [105] .
"Nicaeans" se shromažďují v ŘíměAthanasius Alexandrijský dorazil do Říma v srpnu 339 [106] . Pod tlakem jeho, který dorazil v prosinci téhož roku, Marcellus z Ancyry a další vyhnaní „Nicaeans“, napsal papež Julius dopis „Eusebiům“ ( περὶ Εὐσέβιον ), v němž je pozval na koncil na jaře roku 340, svolaný vyšetřovat záležitosti Athanasia a Marcella. Eusebiové na tento dopis rok nereagovali, částečně proto, aby zabránili konání jakéhokoli koncilu v Římě, částečně kvůli politickým komplikacím, které znesnadňovaly jakoukoli komunikaci mezi Východem a Západem. Bylo to v roce 340, kdy se Konstantin II . katastrofálně pokusil sesadit svého bratra Constanse a převzít jeho část říše, což vedlo ke Konstantinově smrti poblíž Aquileie . Odpověď Eusebiovců se nedochovala, ale je rekonstruována na základě informací církevních historiků [107] . Hájila legitimitu Tyrského koncilu a jeho rozhodnutí, bylo naznačeno, že východní církev respektuje římský episkopát , ale neuznává se jako jemu podřízená. Znovu se opakovala obvinění proti Athanasiovi a Markellovi a byla vyjádřena hrozba rozkolu , pokud by s nimi Řím nadále komunikoval. Zatímco popírají nárok Říma na přijetí odvolání , poukázali na případy Novatiánů (kdy Východ nezasáhl) a Pavla ze Samosaty (když Západ nezasahoval).
Datování katedrály , svolané papežem Juliem, bylo opakovaně revidováno. M. Simonetti a T. D. Barnes uvádějí rok 341, zatímco jiní badatelé se přiklánějí k podzimu 340. Koncil, kterého se zúčastnilo asi 50 biskupů [108] , přijal Athanasia a Markella do společenství a vyslal do Antiochie, která se stala centrem arianismu , legáty , presbytery Elpidia a Filoxena. Tato rada po sobě nezanechala žádné zápisy ani žádná disciplinární rozhodnutí a její okolnosti jsou podrobně popsány pouze ve spisech Athanasia Alexandrijského [109] .
Po koncilu následovala spousta vzájemných výčitek mezi východními biskupy a papežem, což je znát i na předávání Athanasius. Eusebiové ve své odpovědi na koncilní epištolu obvinili Julia z „podněcování schizmatu“ a z nedostatečně včasného varování koncilu, na což Julius reagoval obviněním východních obyvatel z praxe přesouvání biskupů mezi diecézemi, což koncil zakázal. Nicaea, úder namířený přímo proti Eusebiovi, který nahradil Nicomedský stolec v Konstantinopoli . Ariáni obvinili papeže, že nekriticky přijal Athanasiovu verzi „ případu Ischyra “, na kterou Julius poukázal na nekanonické okolnosti nástupu Řehoře z Kappadokie na Alexandrijský stolec, a ohledně „případu Ischyra“ poukázal na to, že závěry vyšetřování nejsou jednoznačné. Poznamenal také, že Markell z Ancyry se drží skutečného pravoslaví. Eusebiovská strana v reakci navrhla, aby se rozhodl, s kým je ve společenství – s nimi nebo s Markellem a Athanasiem; volba papeže byla učiněna ve prospěch druhého jmenovaného. Dále učinil důležité prohlášení, že obsazení nejdůležitějších stolců založených apoštoly , jako jsou Alexandrie a Ancyra , by mělo být v kompetenci římského biskupa [110] .
Poslední z těchto dopisů papeže obdržel diametrálně odlišná hodnocení moderních badatelů. Zejména byl zaznamenán bezprecedentní charakter zasahování papeže do záležitostí východních církví a jeho pokusů zpochybnit rozhodnutí koncilu; mezi lety 227 a 335 se nikdo k Římu neodvolal. Podle R. Hansona , který zůstal na intelektuální periferii tohoto sporu, se západní biskupové příliš nesnažili pochopit podstatu konfliktu. Zásah Západu poskytl další příležitosti pro síly na východě, které chtěly změnit nicejskou víru . Uznání pravoslavných Marcella, který byl blízký sabellianismu , také zvýšilo úzkost na východě. Podle Hansona právě z tohoto Juliova poselství začíná ariánský spor , jehož hlavními důvody byly intriky Eusebia Konstantinopolského, oportunismus Julia Římského a chování Athanasia Alexandrijského [111] .
Antiochijský koncil z roku 341Není přesně známo, zda se koncil „Eusebiů“ v Antiochii konal u příležitosti vysvěcení zlaté baziliky dříve nebo později než katedrála v Římě . Nebyl příliš reprezentativní - 97 jeho účastníků představovalo o něco více než třetinu politicky aktivních [cca. 9] diecéze státu Constantius [112] . Mezi účastníky patřil Eusebius z Nikomedie , jeho dlouholetí (Marius z Chalcedonu, Narcissus z Neronia, Patrophilus ze Scythopolis ) i nedávní (Makedonius z Mopsuestie, Theodor z Heracleia, Dianius z Caesareje z Kappadokie) společníci, kteří nahradili Athanasia z Kappadokie a Markella Gregora Basil z Ancyry , nástupce nedávno zesnulého církevního historika Akakiose Caesarea , Eudoxius z Germanicus , Eusebius z Emesy a Jiří z Laodiceje . Koncilu se nezúčastnil významný možný zastánce „Nicenes“ Maxim Jeruzalémský [112] .
Toto shromáždění biskupů, nejreprezentativnější od Nicejského koncilu [112] , ukázalo shodu ve dvou hlavních bodech: odmítnutí reagovat na požadavky papeže Julia a odsouzení doktríny připisované Marcellovi z Ancyry. Formuloval čtyři dogmatické formule (čtyři vyznání). V prvním z nich, odmítajíc podezření z arianismu, účastníci koncilu tvrdí, že „… ani nepomysleli na to, že jsou stoupenci Aria. Jak budeme my biskupové následovat presbytera? Zkoušeli jsme a zkoumali Ariovu víru a přijali jsme ho do svého společenství a sami jsme se k němu nepřipojili. Nemáme jinou víru než tu, která byla předávána od počátku." Obsah formule byl vyjádřen slovy: „A v jednoho jediného Syna Božího, Jednorozeného, existujícího ( ὑπάρχοντα ) před všemi věky a koexistujícího ( συνόντα ), který Ho zplodil Otci. Proti učení Marcella o konečnosti Království Syna byla namířena věta „Zůstane králem a Bohem navždy“ [113] . Tato formule byla obsažena v dopise papeži Juliovi, napsaném na začátku koncilu, pravděpodobně v polovině března 341, jehož obsah je rekonstruován na základě následné odpovědi z Říma, spisů Athanasiových [114]. [115] a Socrates Scholasticus [116] [117] . Většina dopisu byla věnována popírání papežových nároků na výlučné postavení římského biskupa a obhajobě rovnosti biskupů bez ohledu na politickou váhu jejich diecézí [118] [cca. 10] .
Hlavním [119] počinem koncilu však byla jiná teologická formule, tvrdící „nerozlišitelnost ( jině řecky ἀ-παράλλακτος ) obrazu“ Syna [120] , sami účastníci koncilu jej nazvali „Symbol Lucián“ . Pokud bylo první krédo rychle zapomenuto, bylo následně opakovaně citováno druhé, „Luciánův symbol“, počínaje současníkem událostí sv. Hilarij z Pictavie , který katedrálu, která ji přijala, nazval „katedrálou svatých“, byl přečten řadou následujících koncilů, včetně Chalcedonu , a potvrzen řadou papežů – Janem II ., Zachariášem a Lvem IV . [121] . Nicméně skutečnost, že tento symbol byl složen bez zohlednění nicejského symbolu se záměrem jej nahradit [122] , a že Athanasius [121] [123] byl odsouzen některými kánony koncilu , vedl ke vzniku různých teorie snažící se tyto, jak se zdálo, uvést do souladu. Mezi předloženými teoriemi byly verze, že v Antiochii byly dvě katedrály, pravoslavná a ariánská, nebo že druhý antiochijský symbol byl přijat již v roce 332. Podle německého teologa K. J. von Gefeleho nebyla Athanasiova identifikace „Eusebiů“ jako „arijců“ překážkou jejich přijetí pravoslavné víry [124] .
Kromě naznačených bylo přijato další, třetí, vyznání víry, sepsané biskupem Theophroniem z Tiany a končící odsouzením Markella z Ancyry , Sabellia a Pavla ze Samosaty a všech, kteří s nimi byli ve společenství, což bylo jasně namířeno proti papeži Juliovi. . Teprve poté byli propuštěni legáti Elpidius a Philoxenus, kterým bylo oznámeno, že do Říma pro katedrálu nikdo nepůjde. Několik měsíců po koncilu, po smrti Eusebia z Konstantinopole , bylo sestaveno další, čtvrté [125] vyznání víry, sestavené ve smířlivém slova smyslu, a zasláno císaři Constantovi, jehož cílem bylo podle V. V. Bolotova zakrýt skutečnost odchylky. z nicejského symbolu [126] . Přes naznačený charakter formule nebyli biskupové, kteří ji přinesli, přijati v Trevíru biskupem Maximinem [127] .
Krátká oslava „Nicenes“. 343-350Ještě předtím, než se papežští vyslanci vrátili do Říma, se na Západě rozšířila fáma, že Východ mění svou víru. Poté Constant požadoval od Constantia , aby byl v západní části říše svolán ekumenický koncil . V důsledku toho byl v roce 343 svolán koncil do Serdicy [128] . Zúčastnilo se ho 94 nebo 96 západních biskupů a 76 východních [129] [130] .
Východní biskupové, kteří se ocitli v menšině a nebyli schopni vyvíjet tlak prostřednictvím světské moci, se rozhodli jednat jako sjednocená síla. Usadili se ve stejném domě a vedli život v ústraní. Jejich postoj k Athanasiovi byl neústupný: trvali na tom, aby se na něj vztahovalo pravidlo, že biskupa sesazeného koncilem může obnovit pouze větší koncil. Navzdory požadavkům Hosia Kordubského , který koncilu předsedal, o přezkoumání případu [130] , Východňané zabránili tomu, aby byl Athanasius přijat do koncilu nejen jako účastník, ale i jako obžalovaný. Protiřečili si [129] , tvrdili, že žádný koncil nemůže revidovat rozhodnutí jiného koncilu, také proto, že mnoho účastníků událostí inkriminovaných Athanasiovi již zemřelo. Jejich návrh poslat do Mareotis komisi k opětovnému prošetření nebyl přijat. Výsledkem bylo, že východní otcové opustili Serdicu v noci, aniž by dosáhli dohody, s výjimkou tří biskupů bezvýznamných stolců. Zastavili se ve Philippopolis , kde vytvořili svůj koncil na kterém prohlásili 9 biskupů opačné strany za sesazené, včetně Athanasia, Marcella, Ozeáše a papeže Julia. Posledně jmenovaný byl sesazen jako „zakladatel a vůdce tohoto zla, který jako první v rozporu s církevními pravidly otevřel dveře společenství s odsouzenými a zločinci a měl tu drzost podporovat Athanasia“ [131] .
Západní otcové zase zahájili svá setkání v Serdice. Oproti svým původním záměrům na naléhání Athanasia nepřijali vlastní vyznání, ale omezili se na potvrzení nicejské. Potvrdili také nevinu Athanasia, Markella, Řehoře Alexandrijského a Basila z Ancyry, neuznali za biskupy a sesadili Štěpána z Antiochie , Akakiose z Cesareje a další vůdce ariánů. Velvyslanci s koncilními rezolucemi byli vysláni na východ a v dubnu 344 dosáhli Antiochie . Štěpán z Antiochie se pokusil zbavit vyslanců nevlídným způsobem, ale jeho plány byly odhaleny a všechna hanba se obrátila na samotného Štěpána. Případ byl projednán u soudu, načež Constantius svolal koncil , který zbavil Štěpána jeho důstojnosti, a na jeho místo zvolil Leontia . Takzvaný V antiochijský vzorec , podobný druhému [132] , byl přijat, aby očistil Východ od podezření z arianismu . Zvláštní delegace čtyř biskupů byla pověřena, aby tento symbol odvezla na Západ. Na milánském koncilu v roce 346 [133] byli povinni odsoudit Aria s větší jistotou. Nesouhlasili a katedrálu opustili. Stejný koncil odsoudil herezi Photina , který byl rovněž odsouzen na Východě, žáka Markella z Ancyry [134] .
Mezitím Constant, hrozící válkou [135] , požadoval od svého bratra provedení rozhodnutí Sardského koncilu na východě, především ve smyslu obnovy Athanasia. 26. června 345 zemřel Řehoř z Kappadokie a již tomu nebylo překážek, alexandrijský stolec byl prázdný. Athanasius se objevil až po třetí císařově písemné výzvě a 21. října 346 vstoupil do Alexandrie . Na své cestě se v Antiochii setkal s císařem, který ho propustil do Alexandrie s dopisem biskupům a presbyterům, ve kterém je informoval o obnovení Athanasiových práv [136] . V důsledku toho Paul z Konstantinopole a Markell z Ancyry formálně obdrželi práva na své bývalé stolice . Pavel se vrátil do Konstantinopole , ale Constantius brzy nařídil Pavlovo vyhnání z hlavního města [137] a Marcellus této příležitosti nemohl využít, protože jeho nástupce Basil byl stále naživu [138] .
V důsledku toho byl na nějakou dobu nastolen církevní mír. Athanasius rozeslal svá tradiční poselství, hlavní z jeho přeživších nepřátel, Ursacius ze Singidonu a Valens z Mursie, činili pokání. Koncil západních biskupů v Miláně v roce 348 [133] potvrdil nicejskou víru a chtěl odříznout od církve biskupy, kteří již byli odsouzeni za společenství s ariány nebo za pomluvu Athanasia. Ursachius a Valens k nim patřili. Když viděli hrozící nebezpečí, podali do katedrály libellus , ve kterém klatbě propustili „kacíře Aria a ty, kdo ho bránili“, a poslali Juliovi dopis, v němž uznali „lež a výmysl“ vše, co předtím měli. svědčil o Athanasiovi. Žádali papeže o ochranu pro případ, že by se jich Athanasius a Východňané začali domáhat u soudu za pomluvu. Napsali také samotnému Athanasiovi, ujistili ho o touze mít s ním mír a požádali ho, aby na zprávu odpověděl. Koncil a papež jim prokázali shovívavost [139] .
Tento mír však byl určen výhradně politickými okolnostmi a skončil Constansovou smrtí na počátku roku 350 [139] .
Církevní politika Constantia v letech 340-350V důsledku koncilů v první polovině 40. let 30. století se nakonec zformovalo církevní schizma západních Homousianů (zastánců rozhodnutí I. ekumenického koncilu ) a východních odpůrců nicejské doktríny o konsubstancialitě. Za takových podmínek se císař Constantius rozhodl aktivně zúčastnit církevního boje, aby dosáhl kanonického míru a dogmatické jednomyslnosti. Bezprostředním důvodem zásahu byl sardický koncil v roce 343 [141] , který císaři ukázal, jak dalece jsou kanonické nároky římských biskupů, kteří jsou na Západě vnímáni jako rozhodci , schopní zvážit jakýkoli kanonický případ, obcházet i místní zastupitelstva , rozšířit . Constantius se obával, že tím papež zatemní postavu císaře v právním myšlení křesťanů. Navíc pod vlivem svých zpovědníků Ursacia a Valense viděl v neústupnosti „Nicenes“ hlavní překážku na cestě k církevnímu míru [141] . Byla to jejich doktrína, která vedla k oživení monarchistického dynamismu ve Photinově teologii , vzdoru Athanasiovi a nezávislému postavení papeže Julia [133] .
Počínaje polovinou 40. let začal Constantius odstraňovat tyto překážky církevní jednoty, jak ji chápal. 22. června 346 a 17. června 348 byl osobně přítomen koncilům konaným v Miláně , které se staly důležitou etapou ve vývoji ariánského konfliktu [133] . Do stejné doby spadají i Constantiovy zákony, které se pomocí četných ekonomických privilegií pokoušely rozlišit duchovenstvo do zvláštní sociální skupiny. Císař tak podle badatelů věřil, že je schopen zasahovat do vnitřních církevních záležitostí jako patron církve [142] .
Po smrti Constantia v lednu 350 a vítězství nad uzurpátory 13. srpna 353 se Constantius stal suverénním vládcem Východu i Západu [143] . V roce 351 nebo 352 se v Antiochii konal koncil , který protestoval proti návratu Athanasia. Když byl Constantius v roce 351 v Sirmiu, konal se tam za jeho přítomnosti koncil , na kterém byl Photin popáté odsouzen a nakonec vyloučen. Na jeho místo byl jmenován Arian Germinius [144] . Tentýž koncil přijal doktrinální formuli shodující se se čtvrtou antiochijskou formulí, ke které bylo přidáno 26 anathematismů [145] .
V říjnu 353 se v Arelate konala rada za přítomnosti Constantia . Na něm císař požadoval a dosáhl odsouzení Athanasia v nepřítomnosti [146] . Páv z Trevíru , který zůstal neoblomný , byl vyhoštěn do Frygie a o několik let dříve byl vyhoštěn Pavel Konstantinopolský [147] .
Na koncilu v Arelatu byl přítomen a účastnil se odsouzení Athanasia, legáta Liberia , nedávno zvoleného papežem . Když se to Liberius dozvěděl, ostře odsoudil čin svého legáta a na důkaz nezávislosti římské církve na císaři požadoval zrušení rozsudku nad Athanasiem. Za tímto účelem trval na schůzi velké synody, která by také potvrdila pravdivost nicejské nauky o konsubstancialitě [146] . Protestující proti zásahu císaře Hosia z Kordubského byl zadržen v Sirmiu a koncilu se nezúčastnil [148] . Není přesně známo, kolik biskupů bylo přítomno na milánském koncilu v roce 355 , ale je nepravděpodobné, že by stačili na rozsáhlou akci koncipovanou papežem. Toto zastupitelstvo vedlo k výsledkům podobným těm předchozím. Biskupové, kteří odmítli odsoudit Athanasia – Dionysius z Milána (jehož místo byl jmenován Auxentius , který neznal latinu , chráněnec Řehoře Alexandrijského), Eusebius z Vercelli a Lucifer z Calaritánu – byli sesazeni a vyhoštěni [148] . Většina koncilu souhlasila s požadavky císaře a obnovila komunikaci s Východem, přerušenou na Sardice [149] .
Za to, že odmítl vstoupit do společenství s ariány a odsoudit Athanasia, byl Liberius poslán do vyhnanství. 6. ledna 356 byl učiněn pokus zadržet Athanasia v Alexandrii za pomoci armády, podařilo se mu však uprchnout [147] .
Když se Hilarius z Pictavius dozvěděl o dekretech milánského koncilu, vedl opozici vůči arianismu v Galii. Na Pictavech svolal protiarijskou radu , jejímž jménem složil rozzlobenou epištolu Constantiovi. Rozhodnutím tohoto koncilu byli omiové Ursacia ze Singidunu, Valense z Mursie a Saturnina z Arelatu exkomunikováni z církevního společenství [150] . Na jaře roku 356 uspořádal s podporou Constantia Saturnina z Arelatu v reakci na piktavský koncil v Bitteru koncil , který vyústil v odsouzení Hilaria a Rodania z Toulouse [151] [152] . Vzhledem k tomu, že propohanský Julian , který byl tehdy v Galii a obdivoval Hilariův řečnický talent, nedovolil ariánům, aby ho zatkli, Hilarius sám a jeho příznivci se mohli vrátit do svých diecézí. Poté však byli na příkaz Constantia zajati a vyhnáni na Východ [153] .
Triumf arianismu se nakonec projevil v sirmské formuli přijaté v srpnu 357 [cca. 11] , podepsané exulanty o rok dříve [155] Hosius z Cordubu a ariánský Potamius z Olysiponu [cca. 12] [156] [154] . Tento, slovy V. V. Bolotova , „manifest ariánské strany“ tvrdil, že všechny otázky související se „soupodstatností“ nebo „podobností“ jsou vyšší než lidská mysl, a proto by se neměly brát v úvahu. Snad tuto formuli podepsal i Liberius, unavený exilem [157] [cca. 13] . Účast na této akci Hosea Athanasius následně vysvětlil svou slabostí způsobenou extrémně pokročilým věkem [159] .
Extrémní směr arianismu byl anomeismus , který učil o nepodobnosti Syna k Otci. Toto učení se svým obsahem neliší od toho, co učil Arius , totiž o nepodobnosti Syna k Otci ve všem ( ἀνόμοιος κατὰ πάντα ) [161] . Nesmiřitelní následovníci Aetia a jeho studenta Eunomia , Anomei, neuzavírali žádné obchody s jinými stranami a nepřijímali dekrety ariánských soudů. Z jejich pohledu nebyl sám Arius, který Konstantinovi předložil své vyznání , dostatečně ortodoxní. Aetius odmítl přijmout zasvěcení od Secunda z Ptolemaidy na základě toho, že se kompromitoval tím, že komunikoval s Homousiany . Eunomius přijal vysvěcení od Eudoxia , když předtím podrobil jeho dogmatiku důkladné zkoušce. Eunomius znovu pokřtil nejen Homousiany, kteří k němu přišli, ale také ariány jiných denominací [162] . Moderní badatelé uznávají použití termínu „anomei“ („na rozdíl od“) nesprávné a nazývají Aetia a jeho následovníky „Neo-Ariany“ [163] [164] .
Umírněnější Omi neboli Akakiané souhlasili s uznáním podobnosti Syna s Otcem, buď bez přesného určení bodu podobnosti, nebo s popřením podobnosti v podstatě [162] . Ve sledovaném období byli vůdci této strany konstantinopolští arcibiskupové Eudoxius (360-370) a Demophilus (370-380) [165] .
Omyusané nejblíže „Nicenes“ tvrdili , že Syn je dokonale podobný otci a ve své podstatě. Mezi představiteli tohoto trendu jsou nejvýznamnější Dianius z Cesareje a Basil z Ancyry , po nichž byla tato strana nazývána také „Basiliánci“ [162] . Termín omiusians ve vztahu ke skupině zastánců Basila z Ancyry poprvé použil Epiphanius Kyperský ve svém Panarionu v polovině 70. let [166] . Společný název pro „Basiliánce“ a zastánce konstantinopolského biskupa Makedonie („ Makedonského “), který se od nich odtrhl, je výraz „ poloárijci “ [167] .
V tomto období však ani hranice mezi „Nicenes“ a „Arians“ nebyla nepřekročitelná. Jeden z otců Církve, Basil Veliký [168] tak s úctou mluvil o biskupovi z Cesareje z Kappadokie Diania, který předsedal antiochijskému koncilu, který sesadil Athanasia, byl aktivním účastníkem ariánského koncilu ve Filippopolis . a byl patronem Asteria . Ariánský arcibiskup z Antiochie Leontius , který vysvětil Aetia na jáhna, byl nucen přijmout flexibilní politiku. S přáním zachovat společenství s pravoslavnými zakázal Aetiovi sloužit jako kněz [169] .
Vnitřní spory mezi ariányPo smrti Leontia v roce 357 nebo později vstoupil Eudoxius na stolici Antiochie , která začala energicky čistit své duchovenstvo od Basiliánů a pokusila se vrátit Aetia do diakonátu . Brzy svolal koncil do Antiochie , kterého se zúčastnili Akakios z Cesareje a Uranius z Tyru, a odsoudil oba „soupodstatné“ i „podobné“. Poté, co prozkoumal druhou sirmskou formuli, koncil ji uznal za zcela uspokojivou a poděkoval jejím autorům: Valensovi, Ursaciovi a Herminiovi [170] [171] .
Biskup Jiří z Laodiceje poslal okresní poselství zbytku biskupů Východu a oznámil jim toto rozhodnutí antiochijského sněmu. Basil z Ankiry byl první, kdo na tuto zprávu odpověděl . 12. dubna 358 svolal koncil do Ancyry , na kterém přečetl poselství Jiřího. Koncil sestavil a rozeslal podrobný dopis biskupům Fénicie a dalších diecézí, ve kterém uvedl, že navzdory vítězstvím vybojovaným nad „kacíři“, „znovu slyšíme o inovacích, o špatných nových slovech proti skutečnému věčnému synovství Jednorozený." Epištola skončila 18 anathematismy proti anomejím a konsubstancialitě. Rada také vyslala zástupce do Constantia. Vyslanci byli tak úspěšní, že Constantius svůj dopis potvrzující Eudoxie stáhl. V důsledku toho byl Eudoxius a 70 dalších biskupů posláno do vězení. Výsledkem bylo, že Omyusané zvítězili mezi Ariány a byla sepsána třetí sirmská formule [172] .
Vyhnaní ariánští biskupové s pomocí svých zbývajících příznivců dokázali získat povolení od Constantia ke svolání ekumenického koncilu. Pochopili však, že v podmínkách, kdy na Východě většina souhlasila s tím, že Syn je „v podstatě“ jako Otec, a na Západě byla většina věrná Nicejskému koncilu, nebude výsledek v jejich prospěch [173]. . Proto se rozhodli uspořádat dvě zastupitelstva. Seleucia Isauria byla vybrána jako místo pro koncil na východě . Před touto radou byla přijata IV sirmská formule . V něm byl mimo jiné Syn nazýván podobně jako Otec „ve všem“ ( κατὰ πάντα ), výraz οὐσία nebyl použit. Tato formule byla předložena císaři 22. května 359, a protože označuje datum sestavení, je známá také jako datovaná víra. Během představení se ukázalo, že Valens vynechal slova „ve všem“, na což císař osobně upozornil a donutil ho k nápravě. Také na této akci opět došlo ke sporu o to, zda je slovo οὐσία obsaženo v Písmu svatém , o čemž baziliáni tvrdili, že pokud není obsaženo doslovně, pak je v něm významově obsaženo [174] . Ursacius, Valens a další šli s tímto vzorcem k Ariminu . Tam již [cca. 14] shromáždilo , podle různých odhadů, až 400 biskupů, z toho asi 200 Homousiánů. Ti, kteří chtěli demonstrovat svou nezávislost na císařském dvoře, odmítli přijmout státní peníze na cesty [175] . Na začátku schůzí dorazili do Ariminu vůdci omies, kteří byli blízko Kostnice, jmenovitě Ursakis ze Singidunu , Valens z Mursie , Auxentius z Milána , Demophilus z Beria a Gaius ze Sabaria , kteří začali vyžadovat, aby publikum podepsalo IV Sirmian formule. 21. července 359 západní preláti sdělili ariánům, že se shromáždili s úmyslem znovu potvrdit nicejskou víru a sesadili vyslance jako heretiky, načež vyslali 10 vyslanců k císaři. Stejnou částku poslali ariáni [176] .
27. září 359 začal koncil v Seleucii. Přišlo k němu až 160 biskupů, z toho 110 baziliánů. Bezprostředně po otevření začaly mezi účastníky spory o tom, jaké vyznání by mělo být přijato, což vedlo k tomu, že Basiliánové sesadili 9 hlavních Akakiů, včetně Akakiho a Eunomia, a 9 exkomunikovali. Na místo Eudoxia zvolili antiochijského biskupa Aniana, kterého místní výbor okamžitě poslal do vyhnanství. V důsledku toho každá ze stran vyslala k císaři 10 vyslanců [177] .
Athanasius, který se ukrýval v Thebaidu , se o těchto událostech dozvěděl a předtím se nezajímal o vnitřní konflikty Ariánů, při této příležitosti napsal esej „Epis o koncilech, které byly v Ariminu a Seleucii“, ve kterém poznal baziliáni jako bratři a dokázali jim, že jejich strach ze slova ὁμοούσιος je marný [177] .
Každá ze čtyř konaných rad se snažila získat podporu císaře. Když se Arimiští poslanci dostavili ke dvoru, který byl v té době v Adrianopoli , s žádostí o schválení výsledků své rady a její rozpuštění, bylo jim řečeno, že je císař nemůže přijmout, a požádali, aby počkali. Poté byli požádáni, aby se přestěhovali do malého města Nike, kde po dlouhém bezvýsledném čekání podepsali 10. října „datovanou víru“. Těch pár, kteří vytrvali, přesvědčil Valens, který přijel speciálně z Ariminu, a poté se otcové Arimi rozešli v přesvědčení, že se neodchýlili od nicejské víry [178] .
Poté před císařem v Konstantinopoli proběhla debata mezi Basiliany a Akakijci, kteří přijeli ze Seleucie. Výsledkem bylo odsouzení Aetia, který byl vyhoštěn do Frygie , a anathematizace anomeismu. Protože však Basiliánové odmítli klatbu ὁμοιούσιος (neboli ὁμοούσιος , podle Theodoreta z Kýru ), přešla přízeň císaře na Akakijce. Basiliáni předali delegátům Arimi poselství informující obyvatele Západu o výskytu anomájství. Pařížská rada odsoudila ariány a odpověděla orientálním poselstvím soucitu . Poté již výsledky koncilu v Arimi přestaly být pro galské diecéze relevantní [179] .
Po vítězství Akakiů (Omiev) mohli v roce 360 uspořádat výnosný koncil v Konstantinopoli, načasovaný tak, aby se shodoval se zasvěcením kostela sv. Sofie . Na něm byla znovu revidována IV sirmská formule a nebezpečný výraz „přes vše“ byl vyloučen. Když Omii zjistil, že protistrana, obětující slovo οὐσία , začala používat slovo ὑπόστασις („ hypostasis “), zakázali jeho použití ve vztahu k Otci, Synu a Duchu svatému . Na základě různých kanonických obvinění byli sesazeni Macarius z Konstantinopole , Basil z Ancyry a 9 dalších omijských vůdců [180] .
Skutečnost, že Akakios obětoval Aetia, mu však přísné ariány odcizila. Dostali 6 měsíců na usmíření, ale to nepomohlo. Konstantinopolská formule byla zaslána biskupům a ti, kteří nesouhlasili, byli vyhnáni, čímž se doplnily řady těchto odpůrců. Pro posílení své pozice zajistil Akaki řadu jmenování svých příznivců do klíčových diecézí. Jedním z nich byl Meletios z Antiochie , jehož zvolení ariáni brzy uznali za chybu - v důsledku toho byl vyhoštěn, po kterém vypukly v Antiochii nepokoje a objevilo se několik konkurenčních hierarchií. To znamenalo konečný kolaps „Ariánské ligy“ [180] .
Využitím nepokojů v Římě, kde bojovali papež Damasius a antipapež Ursinus , se Auxentius z Mediolanu zapojil do šíření omyismu v Itálii. Obránci omiismu navíc skončili v Benátkách a Galii [181] .
Po smrti Constantia. 360. léta3. listopadu 361, císař Constantius zemřel v Kilikii , a byl následován Julianem . Jedním z jeho opatření proti dogmatickým stranám bylo umožnit všem biskupům vyhnaným za Constantia vrátit se do svých měst. Vláda se však neujala úkolu vrátit je na jejich bývalé stolice a nechala biskupy, aby tento úkol vyřešili sami. 21. února následujícího roku se Athanasius vrátil do Alexandrie . Jeho předchůdce , George Kappadočan , byl vyhnán obyvateli města zpět v roce 358, putoval na východ, vrátil se v roce 361, ale rychle proti sobě postavil křesťany i pohany a byl zabit 4. prosince [182] . V srpnu 362 Athanasius zorganizoval koncil , který se zabýval třemi otázkami: o přijetí do společenství Ariánů, kteří si přáli opustit kacířství - byli povinni přijmout Nicejské vyznání víry a anathemu proti těm, kteří uznali Ducha svatého jako stvoření; o nastupujícím apolinářství ; o schizmatu v Antiochii [183] . Poslední otázka však způsobila jistý rozkol mezi pravoslavnými, kteří si nevytvořili jednotný postoj k rozkolu v Antiochii. V důsledku toho Lucifer z Calaritánu , nespokojený s mírností koncilu vůči ariánům, vytvořil zvláštní schizmatickou společnost luciferiánů [184] .
V roce 363 se za předsednictví Meletia z Antiochie konala rada 27 biskupů, kteří se přihlásili k Nicejskému koncilu, i když s konkrétním výkladem slova ὁμοούσιος . V každém případě účastníci zahrnuli text nicejského symbolu do koncilního aktu , podepsali jej a zaslali císaři Jovianovi . Akkios z Caesareje [185] také podepsal akt .
Druhá část Basiliánů ( Makedonci ), odmítající „nicejskou“ i „konstantinopolskou“ víru jako nebezpečné extrémy, se raději držela střední cesty, jak byla stanovena na antiochijském koncilu v roce 341 . V roce 364, na počátku vlády Valentiniana I. , přišli zástupci této strany k císaři a požádali o povolení shromáždit se na koncilu, kterému císař prohlásil, že dogmatické otázky nejsou jeho věcí, ale biskupy. Poté se shromáždili na koncilu v Lampsacus , který trval dva měsíce. Na ní bylo rozhodnuto považovat všechna rozhodnutí konstantinopolského koncilu roku 360 za neplatná, držet se víry antiochijských otců a vyznat Syna jako v podstatě podobného Otci. Mezitím Valentinian odešel na Západ a Valens , který se postavil na stranu Omii, zůstal na východě srpna . Proto, když velvyslanci katedrály v Lampsaki předložili svá rozhodnutí Valensovi, vyzval je, aby vstoupili do společenství s Eudoxiem Konstantinopolským , a když s tím nesouhlasili, poslal je do vyhnanství. To přinutilo Makedonce hledat podporu na Západě a vstoupit do společenství s papežem Liberiem , za což museli podepsat Nicejské vyznání víry [185] .
Na toto období spadají aktivity Basila Velikého , který vedl stranu Meletiánů neboli „Junior Nicaeans“ [186] . Díky jeho úsilí byla vyvinuta nová terminologie, jasně rozlišující mezi „esenci“ jako obecnou a „hypostázou“ jako konkrétní [187] . Z pohledu Athanasia se měla minulost Meletianů zdát podle V. V. Bolotova nedostatečně čistá. Byli nástupci těch, pro které byla věc Athanasia Velikého a věc pravoslaví odlišná. V tomto ohledu bylo cílem „mladších Nicejců“ uznání „starších“ jako pravoslavných, a nikoli jako kající kacíře. A tohoto cíle se jim podařilo dosáhnout – „Rada 97 antiochijských otců“ je spolu se sardským uznána jako jedna z 9 Místních rad pravoslavné církve [188] .
Na jaře roku 365 byl vydán reskript, který nařizoval odstranění biskupů, kteří byli sesazeni za Constantia a vrátili se do svých církví za Juliána, ze stolců. Císař sám, který odešel na východ, v souvislosti s možným nebezpečím ze strany Peršanů , vyhnal Meletia z Antiochie a všechny pod trestem přinutil navázat spojení s Euzoiem (omius), ačkoli se nedotkl Páva (ze skupiny Eustathian). V Alexandrii byl reskript přijat 5. května, ale Athanasius, podporovaný obyvatelstvem, uprchl z města až 5. října. Prokopovo povstání přimělo císaře požádat Athanasia, aby se vrátil k řízení církevního života v Alexandrii [189] .
Hlavní katedrály období ariánských kontroverzí (mapa) Meletiané navazují společenství se ZápademOd roku 370 , po skončení války s Góty , začalo znovu pronásledování Neomijců. Podle příběhu Socrates Scholasticus , když byl císař v Nikomedii , přijelo k němu velvyslanectví 80 presbyterů, kteří si stěžovali na obtěžování ze strany Ariánů v Konstantinopoli poté , co se Dimophilus stal biskupem . Na příkaz Valense byli usmrceni upálením na lodi vyslané na otevřené moře. Historik zjevně zveličil skutečný fakt, který je základem těchto událostí [190] .
Valens pomalu procházel Ancyrou (červenec 371) a Cesareou (6. ledna 372) do Antiochie (duben) a prostřednictvím hrozeb a přesvědčování přesvědčil biskupy, aby přijali omijské vyznání. V Cesareji se setkal s Basilem Velikým , který, ačkoli zůstal ve svém stolci, byl napaden radikálním mnišstvím za pozici, která byla více politická než pravoslavná. Meletius byl vyhnán v Antiochii, Athanasiův nástupce Petr byl nucen uprchnout z Alexandrie a Lukiy se tam usadil . V roce 374 byl vyhnán Eusebius ze Samosaty a v následujícím roce Řehoř z Nyssy [190] .
Represivní opatření vlády na východě donutila pronásledované za Valense hledat pomoc na Západě. Tehdejší papež Damasius (366-384) však na rozdíl od Liberia, který přijímal do společenství i Makedonce, podobnou toleranci neprojevoval. V roce 369 svolal do Říma koncil, aby odsoudil ariánského Auxentia z Milána [191] . Auxentius však nadále vládl milánskému stolci až do své smrti v roce 374 [192] . V roce 375, na malém koncilu v Římě, byl Lucius [193] proklet a na dalším koncilu v roce 378 se pokusil klatbu ariánského biskupa z Parmy Urbana , který také zůstal v jeho stolici. Přibližně ve stejné době se objevil „Tomos of Damas“, který byl anathematizací všech, kteří bezpodmínečně neuznávají dogma o konsubstancialitě [194] .
Basil poprvé poslal dopis Damasiovi prostřednictvím diakona Dorothea z Antiochie. Při popisu katastrof východní církve požádal papeže, aby vyslal své vyslance na Východ, kteří by pomohli uklidnit církve a přesněji určit, se kterou ze západních potřebují být ve společenství. V Římě je zřejmě pohoršila nedostatečná úroveň ambasády a poslali s odpovědí pouze mediolanského jáhna Sabina, který přinesl pouze dekret římského koncilu z roku 369. Když se Sabinus vrátil na Západ, Basil doručil několik dopisů ilyrským , galským a italským biskupům, které znovu popisovaly katastrofy, které postihly východní křesťany. Tyto dopisy byly také neúspěšné. Místo toho v Římě sestavili a předali text dopisu, který měli přepsat a znovu zaslat příslušnému velvyslanectví z Východu. Podmínku, která spočívala v organizaci ambasády, být pod neustálou kontrolou vlády, Východ nemohl splnit [195] . Teprve v reakci na dopis z roku 376, pravděpodobně ovlivněný Ambrožem z Milána , byla dána poměrně příznivá odpověď, která dávala naději na připravenost Západu pokračovat ve východních záležitostech. Následující rok Basil znovu napsal dopis do Říma. Žádal v něm, že pokud se velvyslanectví, o kterém se předtím vždy diskutovalo, dlouho nekonalo, ať se alespoň Zápaďané rozhodněji vyjádří proti chybám, které je třeba odmítnout, totiž: jmenovat jejich zástupce, se kterými by nikdo neměl být ve společenství. Odpověď, kterou sestavil římský koncil v roce 378, se dochovala pouze z části prohlášení o víře [196] .
Korespondence východních pravoslavných, zahájená za Basila Velikého, skončila koncilem v Antiochii , který se konal po smrti Basila za vlády Theodosia Velikého v roce 379. Na ní se pod předsednictvím Meletia sešlo 153 biskupů a podepsali výše zmíněné listy římských koncilů. Přesnější informace o této katedrále se nedochovaly. Jasně svědčil o konečném sjednocení Východňanů pod praporem Nicejského vyznání víry a eliminoval jakékoli podezření na čistotu jejich pravoslaví ze strany Zápaďanů [197] .
Aktivity Ambrože z MilánaPo smrti „staré ariánské lišky“ Auxentia z Milána v roce 374 byl konečný triumf pravoslaví v severní Itálii nevyhnutelný [198] . Není přesně známo, za jakých okolností se Ambrož stal milánským biskupem , ale brzy se projevil jako hlavní obránce nicejského pravoslaví a dosáhl zejména návratu ostatků biskupa Dionýsia , který byl vyhoštěn za Konstantia II . , do Milána. zemřel v Cesareji Kappadokské [199] .
Po římském koncilu v roce 378 Ambrož kolem sebe shromáždil hierarchy loajální homousianismu v naději, že s pomocí politických a kanonických procedur dosáhne konečné porážky Ariánů. Již před římským koncilem v roce 378 navázal intenzivní korespondenci s císařem Gratianem . V důsledku toho císař 3. srpna 378 zrušil edikt o náboženské toleranci, který vydal v Sirmiu , a vyhlásil zákaz činnosti kacířů, čemuž rozuměli, včetně ariánů [200] .
Druhý ekumenický koncil24. listopadu 380 přijel do Konstantinopole císař Theodosius , který byl pokřtěn o rok dříve - na rozdíl od svých předchůdců, kteří tento obřad vykonávali před smrtí. Rodem Španěl , nesdílel ariánské názory, a když dorazil do hlavního města, požadoval od biskupa Dimophila , aby buď přijal nicejský symbol, nebo opustil katedrálu . Dimophilus, když prohlásil, že moc císaře se vztahuje i na kostely jako budovy, přesunul své bohoslužby za hranice města. Císař osobně uvedl Řehoře Teologa do kostela svatých apoštolů , který byl tehdy katedrálou . Řehoř se však nespokojil s uznáním od císaře a lidu a požadoval církevní rozhodnutí na Konstantinopolském stolci. Bylo oznámeno, že koncil bude svolán do Konstantinopole, ačkoli západní biskupové navrhli, aby byl koncil svolán do Alexandrie [201] . Někteří prominentní účastníci koncilu, jako například Acholios ze Soluně , se nejprve zúčastnili poněkud dřívější katedrály v Římě , a proto byli pozdě.
Konstantinopolský koncil se konal v květnu-červnu 381 pod předsednictvím Meletia z Antiochie . Z otázek projednávaných na koncilu se dvě týkaly praktických otázek života církve – nahrazení stolců v Konstantinopoli a Antiochii . Třetí se zabýval otázkou postoje k arianismu [202] .
V této době byl Řehoř v konfliktu s Maximem Cynikem , který si také činil nárok na biskupský titul. Postoj papeže k otázce Konstantinopolského stolce byl takový, že by měl být obsazen osobou bezúhonné pověsti, proti jejíž volbě nelze mít žádné nároky. O pravoslaví Maxima nebylo pochyb a kanonická porušení, k nimž v jeho případě došlo, lze vysvětlit těžkými časy a intrikami ariánů. V souladu s tím jej římský koncil uznal za legitimního konstantinopolského biskupa [203] . Na druhé straně Konstantinopolský koncil bez námitek uznal Řehoře za biskupa [202] .
Otázka Antiochijského stolce vyvstala v průběhu koncilu v souvislosti s Meletiovou smrtí. Peacock a Flavian argumentovali o právo stát se jeho nástupcem . Řehoř Teolog a západní biskupové navrhli, aby byl Páv biskupem Antiochie, ale v tom nebyli podporováni východní většinou koncilu [204] . Egyptští biskupové a Makedonci, kteří do této doby dorazili, s odvoláním na rozhodnutí Nicejského koncilu vznesli námitky proti jmenování Řehoře, který byl předtím biskupem v Sasimu, do Konstantinopole. S ohledem na tento vývoj událostí se Řehoř rozhodl odejít do důchodu, v čemž ho podporoval císař i rada [205] .
V důsledku toho se Flavián stal Meletiovým nástupcem a Nectarios byl jmenován do Konstantinopole [206] .
Z dogmatického hlediska přijal Konstantinopolský koncil tato rozhodnutí: nezříci se víry 318 nicejských otců a proklestit veškerou herezi, zejména Eunomy (Anomejci), Ariány (Eudoxiany), Semiariány (Makedonsko-Doukhobory) , sabellián -marcellián, fotinián a apollinář [207] .
Poté, co císař Theodosius schválil rozhodnutí konstantinopolského koncilu 19. července 381, biskupové se začali scházet na koncilu svolaném Ambrožem do Akvileje . Účastníci nového koncilu zaslali císaři dopisy, ve kterých při různých příležitostech kritizovali poslední koncil, zejména za sesazení Maxima Cynika , a vyjádřili přání přehodnotit otázky související s antiochijským schizmatem [208] . Dalšími cíli koncilu byli balkánští biskupové Palladius z Ratiary , Secundian ze Singidunu a biskup Saloni Leontius , které dříve papež Damasius shledal nevinnými . Tím, že je všechny odsoudil, dal koncil najevo svou touhu ukončit omyismus v církevním životě Itálie a západního Balkánu a ponechat arianismus Gótům [209] .
Horlivý obránce pravoslaví, císař Západu Gratian, padl 25. srpna 383 v boji proti uzurpátorovi Magnusovi Maximovi . Jeho dědice, dvanáctiletý Valentinian II ., byl v péči jeho matky Justiny , která vyznávala arianismus [210] . Před Velikonocemi v roce 385 pozvala Ambrože do paláce a požádala, aby byla malá předměstská bazilika předána Omiům . Ambrož, podporovaný měšťany, odmítl. Pak následovala další žádost, opět zamítnutá. Ve snaze trvat na svém se vláda rozhodla použít armádu, ale Ambrožova výmluvnost pomohla zabránit krveprolití [211] .
23. ledna 386 byl zveřejněn dekret, který Omišům přiznával právo na svobodu vyznání a vlastnit kostely . V dubnu téhož roku byl za odmítnutí účasti ve sporu organizovaném dvorem s Auxentiem z Durostoru učiněn pokus poslat Ambrože do vyhnanství, ale obyvatelstvo Milána svého biskupa opět podpořilo [213] .
Poté, co došlo k získání ostatků Gervasia a Protasia , se Valentinianus osvobodil z vlivu Omiů [214] .
| Dvě baptisteria , Arianská a Ortodoxní, se nachází v Ravenně a mají ve svém designu mozaiky zobrazující scénu křtu Krista . Badatelé nedospěli k jednoznačnému závěru, v čem spočívalo doktrinální specifikum v zobrazení této významné epizody z Kristova života z pohledu těchto denominací. Je třeba poznamenat, že jelikož mozaika ariánského baptisteria nebyla po porážce arianismu zničena ani změněna, nebyla v ní tato ideologie z pohledu středověkého diváka jasně vyjádřena [215] . | |
| Křest Kristův, mozaika Ariánského baptisteria | Křest Krista, Mozaika pravoslavného baptisteria |
Na východě císař Theodosius, ne zcela spokojený s výsledky konstantinopolského koncilu, požadoval v roce 383 svolání nového, ještě reprezentativnějšího sněmu. Na něm osobně schválil pouze víru v konsubstanciální, prezentovanou Nectariem , zbytek prohlášení víry roztrhal. Dále se dále vyvíjela politika Theodosia, který dříve inklinoval k násilnému prosazování nicejské víry a státnímu útlaku jejích odpůrců. Poprvé za něj bylo zavedeno legislativní oddělení mezi pravoslavnými a heretiky – povoleno bylo „pouze ti, kteří podle apoštolské instrukce a učení evangelia věří v jediné Božství Otce a Syna a Ducha svatého“ nést titul „katoličtí křesťané“. Sérií zákonů nařídil kacířům, aby odevzdali všechny kostely katolíkům, a zakázal jim shromažďovat se ve městech na liturgická setkání a budovat si pro sebe nová místa pro bohoslužby. Kacířští učitelé a kněží cestující po různých městech a regionech dostali příkaz, aby byli chyceni a navráceni do jejich dřívějšího bydliště. Dekret z roku 388 nařizoval je vyhnat z měst, zakazoval jmenování kněží a titul biskupů. Ortodoxní biskupové podporovali všechna tato opatření a chválili ctnosti císaře [216] .
Mezi důvody, které přispěly ke christianizaci Gótů , je za hlavní považován vliv křesťanských zajatců žijících mezi nimi, misijní činnost ariánských Wulfilů a náboženská politika císaře Valense . Valens sympatizující s arianismem, který umožnil Gótům prchajícím před vpádem Hunů překročit Dunaj , mezi podmínky jejich osídlení na území říše zařadil přijetí křesťanství [217] . Jestliže, slovy amerického církevního historika B. Kidda , v Římské říši arianismus zahynul spolu s tímto císařem v roce 378 [218] , existoval mezi germánskými národy ještě dlouho.
Arianismus Gótů, postrádající náboženskou a filozofickou hloubku, kterou nabyl na východě Římské říše , sloužil mimo jiné jako způsob, jak se vyhnout asimilaci, prostředek k zachování etnické identity [219] . Ariánský spor, který v říši utichl, se pravidelně obnovoval v germánských královstvích, kde se pravidelně konaly formální debaty. Je známá debata sv. Fabia Fulgentia s ariánským biskupem tváří v tvář ariánskému králi vandalů Thrasamundovi [220] .
Germánské národy z různých důvodů opustily arianismus. U Vizigótů se tak stalo na třetím toledském koncilu za krále Reccareda I. [220] , u Franků za Chlodvíka na počátku 6. století [220] . Konečné vymizení arianismu je připisováno konverzi lombardského krále Bertariho kolem roku 662 nebo kolem roku 680 [221] .
Tradiční opozice mezi „árijci“ a „nicény“ v církevní historiografii není dostatečně přesná. Role samotného Aria v „arijském sporu“ je nevýznamná. Polemici 4. století navíc často používali nálepku „Arian“, aniž by zkoumali učení a motivy svých odpůrců. Stejně jako u většiny ostatních herezí byl „arianismus“ spíše stručným odkazem na doktrinální odchylky než právně přesnou definicí.
Definice „Arian“ je pravděpodobně vynálezem Athanasia , kterému sloužila jako oblíbená, spolu s „Ariomaniac“, což je označení odpůrců [222] . Avšak až v roce 341 se z poselství papeže Julia I. východní biskupové dozvěděli, že jsou „arijci“. O rok dříve přijela jejich delegace do Říma , aby se pokusila vysvětlit oprávněnost sesazení Athanasia, Marcella z Ancyry a Asklépia z Gazy a také ospravedlnila oprávněnost zvolení Pista na alexandrijský trůn. Papež využil příležitosti a svolal koncil , na který se východní biskupové nedostavili pod záminkou, že o těchto biskupech již rozhodly jiné koncily. Výsledkem byl výše zmíněný dopis, ve kterém Julius identifikoval strany konfliktu jako „držící Eusebia“ (po Eusebiovi z Nikomedie ) a „držící Athanasia“, přičemž první z nich byl také nazýván „Ariáni“. Důvodem pro použití tohoto slova byla zároveň skutečnost, že Pistus byl exkomunikován biskupem Alexandrem , načež byl vysvěcen na příznivce biskupa z Aria [223] .
Východní biskupové byli touto definicí šokováni. Setkali se na koncilu u příležitosti vysvěcení chrámu v Antiochii v roce 341, napsali jako odpověď dopis, ve kterém tvrdili, že nejsou stoupenci Aria, a vyjádřili zmatek nad tím, jak oni, biskupové, mohli následovat presbytera. . Jejich víra je původní a to, že ho přijali, neznamená, že ho následovali [224] .
Podobně, opačná strana konfliktu neodkazovala na to nebo používala slovo “nepodstatný” pro několik dekád po koncilu Nicaea . V „Promluvě proti ariánům“ z roku 339 nicejský koncil nejedná jako autoritativní orgán pro Athanasia ve věcech pozitivních norem víry. Pojem „konsubstanciální“ poprvé obhajuje v De decretis vztahujícím se k období mezi lety 345 a 355 [225] .
Jiní autoři považují ariánský konflikt za výraz rozporů mezi alexandrijskou a antiochijskou teologickou školou. Někteří z Ariánů byli skutečně žáky Luciana z Antiochie . Někteří badatelé tuto opozici popírají a uznávají ji jako nepřesnou [226] .
Označení jedné ze stran sporu jako „Eusebian“, odkazující na rané vůdce této strany – Eusebia z Cesareje a Eusebia z Nikomedie , také není zcela přesné. Vzhledem k vlivu na prvního Origena se teologie této strany také nazývá „origenistická“. Toto označení však nezohledňuje skutečnost, že na jedné straně měl Origenes rozhodující vliv na celou východní teologii a na straně druhé byla řada jeho názorů zapomenuta nebo odmítnuta již v době Eusebia. Také v případě použití tohoto názvu je označení opačné strany jako „Athanasijská“ zjevným anachronismem [227] .
Vzhledem k jeho roli po většinu sledovaného období a také proto, že jeho spisy jsou v mnoha případech prakticky hlavním, ne-li jediným zdrojem informací, bylo Athanasii Velikému a jeho roli v ariánský spor. Hlavní problémy, kolem kterých se od konce 19. století rozvinuly diskuse , se týkaly Athanasiova obvinění ze záměrného falšování dokumentů, které následně zahrnul do svých děl, vysoká pravděpodobnost, že jeho zvolení biskupem v Alexandrii nebylo kanonické . při záměrném použití násilí v meletijském konfliktu [228] .
Většina církevních historiků, patřících do stejného tábora jako Athanasius, mluví v jeho prospěch. Tento názor převládal po mnoho staletí a sdíleli jej i takoví autoři monumentálních dějin církve jako Tillemont . Díla věnovaná Athanasiovi, mezi nimiž nejvýznamnější díla J. A. Möhlera (1844), kardinála Newmana , jej líčí jako významného teologa, který se věnoval věci církve. Autor řady děl, která dosud neztratila svůj význam, G. M. Gvatkin , sdílející pozitivní pohled na Athanašovu činnost, v ní rozpoznal přítomnost některých excesů, odůvodněných současnými historickými okolnostmi. Biskup A. Robinson poznamenal (1891), že pro Athanasia „ariánský spor nebyl ani bitvou o církevní moc, ani teologickým triumfem. Byla to náboženská krize týkající se reality zjevení a spasení . Robinsonovy názory v posledním desetiletí 19. století sdílelo mnoho historiků, včetně vlivného teologa A. Harnacka , který Athanasia srovnával s Martinem Lutherem [229] .
Obvinění z falšování, která podkopávají autoritu Athanasiových děl jako historického zdroje , poprvé formulovaná německým historikem O. Seekem v roce 1896, nejsou v současné době považována za spolehlivá, ale dala podnět k dalšímu výzkumu. Důležitým mezníkem v nich bylo dílo E. Schwartze vydané v letech 1904 až 1911 . Negativní pohled na Athanasia v nich vyslovený, touhu zobrazit Athanaše jako hierarchu toužícího po moci sdílelo mnoho historiků první poloviny 20. století , z nichž největší příspěvek do této oblasti vědění přinesl Schwartzův student, H.-G. Opitz [230] .
Od druhé poloviny 20. století se více rozšířil kompromisní pohled na postavu Athanasia a spolehlivost jeho děl. Řada historiků, včetně F. Younga , uznávajících mnoho chyb a fóbií alexandrijského biskupa, vysoce oceňuje jeho práci a reviduje předchozí kritiku. Rozšířený je také ještě pozitivnější pohled ( J. Pelikán , G. Florovský a další). T. D. Barnes [231] je v současnosti nejvýznamnějším představitelem tradice kritické vůči Athanasiovi .
| arianismus | |
|---|---|
| Historie a dogma | |
| Árijští vůdci | |
| Další význační ariáni | |
| Nový čas: osobnosti | |
| Odpůrci i kritici | |
| Portál: Křesťanství | |