Arius

Arius
řecký Ἄρειος
Narození 250. léta [1]
Smrt 336 [2] [3] [4]
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Arius ( řecky Ἄρειος ; 256 - 336 , Konstantinopol ) - libyjský presbyter a asketa [8] , kněz v Baukalis v Alexandrii v Egyptě [9] . Jeden z raných hereziarchů , zakladatel a eponym arianismu [10] . Jeho nauka o povaze Božství v křesťanství, která zdůrazňuje jednotu Boha Otce a podřízenost Krista Otci [11] , a jeho opozice vůči tomu, co by se stalo dominantní christologií, homosiánskou christologií, učinil z něj hlavní téma Prvního nicejského koncilu , který v roce 325 svolal císař Konstantin Veliký .

Poté, co císaři Licinius a Konstantin legitimizovali a formalizovali tehdejší křesťanství v Římské říši , se Konstantin snažil sjednotit nově uznanou církev a odstranit teologické rozdíly [12] . Křesťanská církev je rozdělena kvůli neshodám ohledně christologie nebo povahy vztahu mezi Ježíšem a Bohem. Homousiánští křesťané, včetně Athanasia Alexandrijského , používali Arius a Arianismus jako epiteta k popisu těch, kteří nesouhlasí s jejich doktrínou rovnostářského trinitářství, homousiánská christologie představuje Boha Otce a Ježíše Krista Syna jako věčnou „jednu esenci“ („konsubstanciální“). .

Navzdory organizovanému odporu přetrvaly ariánské křesťanské církve v celé Evropě, na Středním východě a v severní Africe, zejména v různých germánských královstvích, dokud nebyly mezi pátým a sedmým stoletím potlačeny vojenským zásahem nebo dobrovolnou konverzí ke katolicismu.

Vztah Syna k Otci byl diskutován a zpřesňován desetiletí před příchodem Aria; Arius zesílil kontroverzi a přivedl ji k publiku v celé církvi, kde jiní, jako Eusebius z Nikomedie , skončili jako mnohem vlivnější. Ve skutečnosti někteří pozdější ariáni toto jméno upustili s tím, že nebyli obeznámeni s tímto mužem nebo jeho konkrétním učením [13] [14] . Protože však konflikt mezi Ariem a jeho protivníky vynesl tuto záležitost do popředí, doktrína, kterou hlásal, i když ji nevytvořil, je obvykle označena jeho jménem.

Život

Informace o původu a vzdělání Arius jsou velmi vzácné. Původem z Libye . Etnický původ - Berber [15] . Byl vychován pod vedením Luciana z Antiochie .

Před rokem 311 dorazil do Alexandrie a byl přijat do kléru . Arcibiskupem Petrem Alexandrijským byl vysvěcen na jáhna a byl jím exkomunikován pro svou věrnost melitianismu . Je zřejmé, že po mučednické smrti Petra Alexandrijského, který byl popraven v období pronásledování křesťanů (v roce 310), Arius činil pokání, protože jej arcibiskup Achilles vysvětil na presbytera Alexandrijské církve . Navíc byl Arius dokonce považován za kandidáta na Achillova nástupce. Když po jeho smrti byl biskupský stolec znovu uvolněn, stal se Alexandr Ariovým soupeřem v boji o něj . Hlasy byly rozděleny mezi něj a Arius téměř stejně. Podle ariánského historika ze 4.–5. stol. Philostorgius , Arius odmítl odevzdané hlasy pro sebe ve prospěch Alexandra - později ariáni vysvětlili tuto událost ušlechtilostí jeho duše. Ortodoxní historikové Theodoret Cyrus a Epiphanius Kypru předpokládali, že prohrál volby.

Arius, který zastával post presbytera jedné z alexandrijských církví, měl po dlouhou dobu příležitost vysvětlovat své učení. Doba vzniku arianismu není přesně známa a existuje na to několik názorů [16] . Velkou oblibu si získal poté, co Arius vstoupil do sporu s biskupem Alexandrem, který ve veřejné diskusi použil výraz „Bůh je Trojice v jednotě a jednota v Trojici“. Arius, který viděl sabellianismus v tomto výrazu , byl nejprve oponován alexandrijským arciknězem Kollufem, poté Arius prohrál ve veřejném sporu , po kterém ho Alexander exkomunikoval z církve [17] . Alexander však nebyl silným teologem. Proto podle náboženského učence A. V. Kartasheva od prvních dnů sporu mezi Ariem a Alexandrem „za zády Alexandra povstal a posílil ho“ Athanasius Alexandrijský , který později dostal přezdívku „Velký“, který byl tehdy jáhnem [18] .

Exkomunikace nezastavila šíření Ariova učení. Spolu s ním od kostela odpadl značný počet řadových farníků, až třetina presbyterů a několik biskupů [19] . Arius byl idolem farníků, zejména žen (jáhen a panen) – proto se k němu přidalo 700 panen, 12 jáhnů, 7 presbyterů a 2 biskupové (Theon z Marmariku a Secundus z Ptolemais), což činilo asi 1/3 celé duchovenstvo města Alexandrie [20] . Kolluf, nespokojený s mírností linie, kterou Alexandr prosazoval proti ariánům, je obvinil z povolování heretikům, prohlásil se biskupem a bez vysvěcení začal svévolně vysvěcovat presbytery. V reakci na to začal Alexandr jednat rozhodněji, v roce 320 nebo 321 shromáždil v Alexandrii koncil, na kterém byl Arius opět exkomunikován.

Arius, který odešel do Palestiny , tam našel nejen oporu v osobě Eusebia z Cesareje, Aetia z Lyddy a Páva z Tyru, ale také nového nepřítele v osobě jeruzalémského biskupa Macaria . Dopis od Aria, napsaný kolem roku 320, žádající o podporu od „solukianisty“ Eusebia z Nikomedie , aby ho usmířil s biskupem Alexandrem, odhaluje rozdělení palestinské církve do té doby na „ortodoxní“ jih ( Jeruzalém a Gazu ) a ariánský sever [21] . Eusebiova petice byla neúspěšná. Podle V. V. Bolotova to bylo způsobeno tím, že Nikomedia , která se v té době stala hlavním městem Římské říše , si nárokovala primát na východě, a tón Eusebiova poselství naznačoval právo metropolitního biskupa zasahovat do egyptského záležitosti [22] . Poté Arius začal aktivně propagovat své učení a uchýlil se podle Philostorgia dokonce ke skládání písní pro námořníky a mlynáře. Alexander také začal posílat dopisy biskupům jiných církví, ve kterých vysvětloval důvody pro exkomunikaci Aria [23] .

V tomto stavu, když se ukázalo, který z biskupů podporoval kterou stranu, se konflikt stal známým císaři Konstantinovi . Jeho první reakce z politických důvodů – potřeba zachovat církevní jednotu, udržet politickou stabilitu v Egyptě – byla pro ariány příznivá. Značný vliv měl vedle Eusebia z Nikomedie, jehož blízkost Licinia poněkud zdiskreditovala, biskup Eusebius z Cesareje , který rovněž nepovažoval Ariovy názory za nebezpečné. Císař se rozhodl převzít roli prostředníka a poslal zprávu Ariovi a Alexandrovi. V něm navrhl opustit tento spor [24] . Císař si jako nositele tohoto dopisu vybral biskupa Hosia z Kordubu , který si po příjezdu do Alexandrie uvědomil, že problém vlastně vyžaduje seriózní přístup k jeho řešení. Protože do té doby vyžadovala rozhodnutí i otázka výpočtu paškálů , bylo rozhodnuto o konání ekumenického koncilu [25] .

Je také pravděpodobné, na základě listinných důkazů objevených v roce 1905, že o něco dříve než koncil v Nicaea se konal koncil v Antiochii, na kterém Arius, jeho učení a jeho nejzarputilejší zastánci - Theodotos z Laodiceje, Narcis z Neroniades a Eusebius z Cesareje - byli odsouzeni [26] .

Po Nicejském koncilu byl Arius vyhoštěn do Illyrie se zákazem návratu do Egypta. Z exilu ho však brzy vrátil císař Konstantin . Sám Konstantin byl před svou smrtí v roce 337 pokřtěn ariánským biskupem Eusebiem z Nikomedie [27] .

Učení

Spisy Aria byly zničeny a dostaly se k nám ve fragmentech. Jeho Θάλια (Svátek) je obhajobou jeho učení v polopoetické, poloprozaické formě; kromě několika fragmentů v dílech Athanasia Velikého se k nám nedostalo. Dochovaly se dopisy Aria Eusebiovi z Nikomedie a Alexandrovi Alexandrijskému († 17. dubna 326 ). Hlavními zdroji informací o něm jsou kromě fragmentů jeho vlastních spisů Athanasiova díla , kapitoly 68 a 69 Epifaniových prací o herezích, církevní dějiny Sokrata , Sozomena , Theodoreta a Philostorgia .

Ariánství se ve výkladu Kristovy přirozenosti rozcházelo s jinými proudy křesťanství té doby : Arius tvrdil, že Kristus byl stvořen Bohem, a proto má za prvé počátek svého bytí – zatímco citoval slova z knihy Přísloví (8:22): Pán mě stvořil na počátek svých stezek (ve smyslu stvoření Božího Syna samotným Bohem), a za druhé, není mu roven: v arianismu není Kristus jednopodstatný. s Bohem ( řecky ὁμοούσιος , v ruskojazyčné literatuře - omousia ), jako Ariovi odpůrci, biskupové Alexandr Alexandrijský a poté Athanasius , ale jen jemu podobní ( řecky ὅμοιος , omiusia ) [28] .

V dopise Eusebiovi z Nikomedie Arius popsal svou doktrínu, čímž vyřešil paradox o dualitě Krista a Boha Otce (Jehovy) v křesťanství:

Neboť říkáme, že Syn není ani Nezrozený, ani část Nezrozeného (v žádném případě), ani vzatý z již existující Osoby, ale že začal být před časem a věky, podle vůle a úmyslu Otec jako Bůh dokonalý, jako jediný, neměnný; že neexistoval, než se narodil, stvořil nebo založil, protože nebyl nezrozený, proto jsme pronásledováni."

— http://www.erlib.com/Anton_Kartashev/Ecumenical_Councils/2/

Socrates Scholasticus píše [29] , že důvodem Ariova tvrzení o podobnosti Boha Otce a Boha Syna byl jeho spor s biskupem Alexandrem, který tvrdil, že „Svatá Trojice je jednotkou v Trojici“. Arius bral toto prohlášení jako pokus biskupa rozšířit monarchistickou doktrínu Sabellia z Libye o Trojici jako o postupných způsobech jediného boha.

Ariánství po Ariusovi

Hned po Aryině smrti

Historici uvádějí, že Konstantin, který po většinu svého života nebyl pokřtěn, byl pokřtěn na smrtelné posteli ariánským biskupem Eusebiem z Nikomedie [30] [31] .

Constantius II ., který nahradil Konstantina, sympatizoval s Ariány [32] . Za jeho vlády dosáhlo arianismus svého zenitu na třetím koncilu v Sirmiu v roce 357. Sedmé ariánské vyznání (Druhé vyznání ze Sirmia) tvrdilo, že oba výrazy homoousios (jedné podstaty) a homoiousios (podobné podstaty) jsou nebiblické a že Otec je větší než Syn (toto vyznání bylo později nazváno Rouhání ze Sirmia) .

Ale protože se mnoho lidí zajímá o to, co se v latině nazývá „esence“ a v řečtině „usia“, tedy pro přesnější pochopení toho, co je „soupodstatnost“ nebo co se nazývá „v podstatě podobné“, měli bychom o žádném z nich se vůbec nezmiňujte, ani o jejich vystavení v církvi z toho důvodu a proto, že o nich v Písmu svatém nic nepíše a že jsou vyšší než lidské poznání a vyšší než lidské chápání.

— [33]

Po neúspěšném pokusu Juliana Apostata obnovit pohanství v říši císař Valens – sám Arián – obnovil pronásledování nicejských biskupů. Valensův nástupce Theodosius I. však nakonec ukončil arianismus mezi elitou Východořímské říše kombinací císařského ediktu, pronásledování a svolání druhého ekumenického koncilu v roce 381, který znovu odsoudil Aria, znovu potvrdil a rozšířil Nicejské vyznání víry [ 32] [34] . Tím obecně skončil vliv arianismu mezi negermánské národy římské říše.

Ariánství na Západě

V Západořímské říši to bylo jinak . Za vlády Constantia II. byl nově obrácený Ariangoth Ulfilas vysvěcen na biskupa Eusebiem z Nikomedie a poslán jako misionář ke svému lidu. Jeho úspěch zajistil přežití arianismu mezi Góty a Vandaly až do počátku osmého století, kdy tato království podlehla svým nicejským sousedům nebo přijala nicejské křesťanství . Ariáni také nadále existovali v severní Africe, Španělsku a částech Itálie, dokud nebyli v šestém a sedmém století nakonec potlačeni [35] .

Ve 12. století popsal benediktinský opat Petr Ctihodný islámského proroka Muhammada jako „nástupce Aria a předchůdce Antikrista“ [36] . Během protestantské reformace byla polská sekta, známá jako polští bratři , často označována jako ariáni kvůli své antitrinitářské doktríně [37] .

Arianismus dnes

Dnes existuje několik moderních křesťanských a post-křesťanských denominací, které se hlásí k myšlenkám arianismu.

Svědkové Jehovovi jsou často označováni jako „novodobí ariáni“ nebo někdy „poloárijci“ [38] [39] , obvykle svými odpůrci [40] [41] [42] . I když existují určité významné podobnosti v teologii a nauce, svědkové se liší od ariánů v tom, že říkají, že Syn může plně poznat Otce (což sám Arius popřel) a ve svém popírání osoby Ducha svatého . Arius považoval Ducha svatého za osobu nebo vysoce postaveného anděla , který měl počátek jako stvoření, zatímco svědkové považují Ducha svatého za Boží „aktivní sílu“ nebo božskou „energii“, která nemá počátek. Původní ariáni se také obvykle modlili přímo k Ježíši, zatímco svědkové se modlili k Bohu prostřednictvím Ježíše jako prostředníka [43] .

Členové Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů (LDS Church) jsou někdy svými kritiky obviňováni z bytí Arians [44] . Christologie Svatých posledních dnů se však v několika důležitých ohledech liší od ariánské teologie [45] .

Ovlivnění Arian nápady jsou někteří křesťané v Unitarian Universalist hnutí . Moderní unitářští univerzalističtí křesťané jsou ve své christologii často ariáni nebo sociniánci , buď vidí Ježíše jako výraznou morální postavu, která se však nerovná Bohu Otci a není věčná, nebo následují logiku Origenova univerzálního spasení , a tak nepřímo potvrzují dogma o Trojice , ale tvrdí , že všichni jsou již spaseni.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Historie ariánů - ISBN 978-1-49-047972-9
  2. ↑ Arius // Encyklopedie Brockhaus  (německy) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  3. ↑ Arius // opac.vatlib.it 
  4. ↑ Arius // Katalog Unione Romana Biblioteche Scientifiche
  5. ↑ 1 2 http://link.springer.com/content/pdf/10.1007%2F1-4020-2238-7_7.pdf
  6. ↑ 1 2 http://www.christopherlong.co.uk/pub/byzantium.html
  7. ↑ 1 2 http://www.newtonproject.sussex.ac.uk/view/texts/normalized/THEM00117
  8. ↑ Torkington, David. Moudrost z františkánské Itálie: Primát lásky  : [ eng. ] . — John Hunt Publishing, 2011-02-03. - S. 113. - ISBN 9781846944420 . Archivováno 19. prosince 2020 na Wayback Machine
  9. ↑ Anatolios, Khaled. 2. Vývoj trinitární doktríny: Model a jeho aplikace // Získání Nicaea . - Grand Rapids : BakerAcademic, 2011. - S.  44 . - "Arius, narozený v Libyi, byl váženým asketa a presbyter v kostele Baukali v Alexandrii." — ISBN 978-0801031328 .
  10. ↑ Aerians // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  11. ↑ Williams, Rowan. Arius . — Přepracováno. - Grand Rapids, Michigan: WB Eerdmans, 2002. - S.  98 . - ISBN 0-8028-4969-5 .
  12. ↑ Pravidla Konstantina Velkého Archivováno 21. listopadu 2017 na Wayback Machine  – National Geographic – Získáno 23. září 2014.
  13. ↑ Hanson, R.P. C. Hledání křesťanské doktríny Boha. - Grand Rapids : Baker Academic, 2007. - S. 127-128. - ISBN 978-0-8010-3146-5 .
  14. ↑ Kopeck, M. R. (1985). „Neoariánské náboženství: Důkazy apoštolských konstitucí“ . Ariánství: Historická a teologická přehodnocení : 160-162.
  15. ↑ Torkington, David. Wisdom from Franciscan Italy: The Primacy of Love Archived 19. prosince 2020 na Wayback Machine . John Hunt Publishing, 2011, str. 113. ISBN 9781846944420 .
  16. ↑ Bolotov, 2007 , s. 48.
  17. ↑ Diamanty, 2007 , str. 97-98.
  18. ↑ Kartashev, 1994 , s. osmnáct.
  19. ↑ Bolotov, 2007 , s. 49.
  20. ↑ Archivovaná kopie (odkaz není dostupný) . Staženo 3. května 2020. Archivováno z originálu dne 6. září 2019. 
  21. ↑ Irshai, 2011 .
  22. ↑ Bolotov, 2007 , s. padesáti.
  23. ↑ Diamanty, 2007 , str. 101.
  24. ↑ Diamanty, 2007 , str. 105-109.
  25. ↑ Diamanty, 2007 , str. 110.
  26. ↑ Hanson, 2005 , str. 146-151.
  27. ↑ Konstantin Veliký // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  28. ↑ arcikněz A. Schmemann . Epocha ekumenických koncilů archivována 20. září 2008 na Wayback Machine
  29. ↑ Církevní dějiny, sv. 1, kap. 5 „O sporu mezi Ariusem a biskupem Alexandrem“
  30. ↑ Vasiliev, Al. Říše od Konstantina Velikého po Justiniána // Historie Byzantské říše. — 1928.
  31. ↑ Scrum, DS Arian Reaction - Athanasius . Biografie Ariuse . Získáno 2. května 2012. Archivováno z originálu dne 3. března 2012.
  32. ↑ 1 2 Jones, AH M. Pozdější římská říše, 284-602: Sociální, ekonomický a administrativní přehled. . - Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1990. - S.  118 . - ISBN 0-8018-3353-1 .
  33. ↑ Druhé vyznání Sirmia nebo „Rouhání ze Sirmia“ . www.fourthcentury.com . Získáno 9. března 2017. Archivováno z originálu 12. března 2017.
  34. ↑ Freeman, Charles. 381 našeho letopočtu, Kacíři, pohané a úsvit monoteistického státu. — Overlook Press.
  35. ↑ Arianism , The Columbia Encyclopedia , < https://www.questia.com/read/101229880 > . Staženo 2. května 2012. . Archivováno 4. června 2011 na Wayback Machine 
  36. ↑ Kritzeck, James. Petr Ctihodný a islám. — Princeton, New Jersey  : Princeton University Press , 2015. — S. 145–146. — ISBN 9780691624907 .
  37. ↑ Wilbur, hrabě Morse. Socinští vyhnanci ve východním Prusku // Historie unitarismu v Transylvánii, Anglii a Americe. — Boston: Beacon Press, 1977.
  38. ↑ Institut pro metafyzická studia – The Arian Christian Bible Archived 5. dubna 2021 na Wayback Machine – Metaphysical Institute, 2010. Strana 209. Získáno 10. června 2014.
  39. ↑ Adam Bourque – Deset věcí, které jste nevěděli o svědcích Jehovových. Archivováno z originálu 14. července 2014. —Michiganská asociace skeptiků. Staženo 10. června 2014.
  40. ↑ Dorsett, Tommy Ariáni moderní doby: Kdo jsou? . Získáno 2. 5. 2012. Archivováno z originálu 1. 3. 2012.
  41. ↑ Trojice: Arius a Nicejské vyznání víry . Získáno 2. května 2012. Archivováno z originálu 17. října 2000.
  42. ↑ Young, Alexey Svědkové Jehovovi . Získáno 2. května 2012. Archivováno z originálu dne 3. března 2012.
  43. ↑ "Měli byste věřit v Trojici?" . Probudit! : 12-13. srpna 2013. Archivováno z originálu dne 2021-03-08 . Načteno 2. listopadu 2014 . Použitý zastaralý parametr |deadlink=( nápověda )
  44. ↑ Tuttle, Dainel S (1981). mormoni . A Religious Encyclopedia : 1578. Archivováno z originálu dne 2013-11-07 . Staženo 15. 12. 2020 . Použitý zastaralý parametr |deadlink=( nápověda )
  45. ↑ Jsou mormonští ariáni? . Mormonské metafiky (19. ledna 2006). Získáno 2. 5. 2012. Archivováno z originálu 1. 3. 2012.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie