Alexandrijská pravoslavná církev | |
---|---|
Πατριαρχεῖον Ἀλεξανδρείας καὶ πάσης Ἀφρικῆς | |
| |
Obecná informace | |
Zakladatelé | apoštol Marek |
zpověď | pravoslaví |
Řízení | |
Primát | Papež a patriarcha Alexandrie a celé Afriky Theodore II |
Centrum | Alexandrie a Káhiry |
Území | |
Jurisdikce (území) | Afrika |
uctívání | |
liturgický jazyk | řečtina , arabština , angličtina , francouzština , původní jazyky Afriky |
Kalendář | Nový Julián [1] |
Statistika | |
biskupové | 43 |
Diecéze | 29 |
Kláštery | 6 |
členové | asi 1 milion (350 000 v Egyptě) |
webová stránka | www.patriarchateofalexandria.com |
Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Informace ve Wikidatech ? |
Alexandrijský pravoslavný Tserkov nebo Alexandrijský patriarchát je oficiálně : patriarcha Alexandrie a celé Afriky _ _ Uznaným územím jurisdikce ( kanonické území ) je celá Afrika (s přilehlými ostrovy).
Být historicky jedním ze starověkých východních ( řeckých ) patriarchátů , podle legendy založených apoštolem Markem , se od 20. let 20. století aktivně věnuje misijní činnosti mezi obyvateli tropické a rovníkové Afriky [2] .
Podle legendy jej založil kolem roku 42 apoštol a evangelista Marek († 63) v Alexandrii ( helénistický Egypt ). Pro církev založenou v Alexandrii jmenoval prvního biskupa Aniana [3] . V Alexandrii dokončil evangelista svou pozemskou cestu, když utrpěl muka od davu rozhněvaných Serapisových obdivovatelů ( v roce 62 nebo 68). Jeho tělo bylo pohřbeno křesťany v kostele Vukola [4] .
Vznik Alexandrijské církve v prvních 2 stoletích po narození Krista se odehrál v opozici vůči různým druhům kultů a náboženských sekt nadnárodní Alexandrie. Důležitou roli v boji proti gnostikům , judaismu a pohanům sehráli koncem 2. století v Alexandrii didaskalové . Několik generací didaskalistů 3.-4. století ( Panten , Klement , Origenes aj.) položilo základy alexandrijské teologické školy [4] , která se stala jedním z nejdůležitějších teologických center křesťanského světa.
V roce 202 navštívil Palestinu císař Septimius Severus (193-211), načež pod hrozbou krutých trestů zakázal konverzi k judaismu a křesťanství. Pronásledování, které ustalo krátce po jeho smrti, nedosáhlo svého cíle. Naopak, nezlomnost nevinných mučedníků inspirovala mnoho Alexandrijců ke konverzi ke křesťanství [4] .
Během prvních tří století bylo postaveno velké množství kostelů a byl zaveden jejich vlastní obřad liturgie - Liturgie apoštola Marka (Alexandriánská).
Ve 3. století se v alexandrijské církvi objevilo mnišství díky aktivitám Antonína Velikého . Rozšířilo se to do Egypta. Koncem 4. století se jeho hlavními centry staly Thebaid a Nitria . Následně se zkušenost mnišského života rozšířila na území Palestiny , Sýrie a dalších zemí.
Úředním a liturgickým jazykem alexandrijské církve byla řečtina . Většina alexandrijských teologů také používala řečtinu .
Od poloviny 3. století má alexandrijský biskup čestný titul papeže. Poprvé jej použil Hérakles Alexandrijský . Před vznikem Konstantinopole byla Alexandrie hlavním křesťanským centrem na východě. Od roku 451 byl pro alexandrijského biskupa ustanoven titul patriarchy . Alexandrijský patriarchát byl třetí v důležitosti po Římě a Konstantinopoli .
Významná událost se datuje do doby vlády sv. Atanáše Alexandrijského : c. V roce 330 rozšířila alexandrijská církev svou jurisdikci za hranice římské říše - do Aksumu , kde byl biskupem jmenován sv. Frumentius . Později se křesťanství rozšířilo do dalších oblastí sousedících s Egyptem, zejména do Núbie a Arábie . Vznikající autonomní církve, etiopská a arabská, byly v kanonické závislosti na trůnu apoštola Marka. Je možné, že v šestém století byly oblasti Severozápadní Afriky ( Církev Kartága ) a jižní Španělsko, připojené k Byzanci za císaře Justiniána I. [5] , převedeny do jurisdikce Alexandrijského patriarchátu .
Alexandrijská církev, která měla svou vlastní teologickou školu, v různých dobách vedená velkými církevními otci , se stala důsledným zastáncem miafyzitské christologie , což jí umožnilo bránit učení církve před nestoriánským dyofyzitismem , který vznikl v r . Antiochijská teologická škola . Odmítnutí alexandrijského patriarchy Dioskora I. (444-451) uznat dyofyzitské učení papeže Lva vedlo v roce 451 ke svolání chalcedonského koncilu , kde byl na žádost papežských legátů Dioskoros odsouzen a sesazen. Sesazení patriarchy Dioskora sťalo alexandrijskou delegaci, stalo se však formálním důvodem pro odmítnutí Alexandrijců podepsat vyznání víry koncilu. S vážným odporem alexandrijské církve vůči chalcedonskému koncilu byl v něm císařskými úřady jmenován chalcedonský patriarcha Proterius . Jakmile císařská vojska opustila město, byl svržen vzbouřenými Alexandrijci. Patriarcha- antichalcedonský Timothy II Elur byl dosazen na místo Proteria , což vedlo ke konfliktu s úřady Konstantinopole a dalo podnět k rozdělení sjednocené alexandrijské církve na dvě paralelní církve: nechalcedonskou a chalcedonskou. Od roku 538 začaly fungovat duální patriarchální struktury.
Zatímco celá Byzanc se nemohla rozhodnout, zda přijmout nebo odmítnout chalcedonský koncil, rozdělení nemělo žádné národní charakteristiky. Císaři se občas pokoušeli v Alexandrii prosadit chalcedonismus silou, vyhnali nechalcedonské patriarchy a na jejich místo postavili Chalcedonity, občas se pokusili smířit nepřátelské strany, jako tomu bylo v případě vydání Zenonova enotikonu . Když se chalcedonismus konečně prosadil v říši, přesunul se postoj ke katedrále z teologické do politické roviny a stal se ukazatelem loajality k císaři Římanů. Poté se v alexandrijské církvi vytvořilo chalcedonské jádro místní, relativně malé řecké diaspory. To byl základ pro vznik etnicky izolovaných alexandrijských církví – řecké (chalcedonské) a koptské (nechalcedonské). Od dob pronásledování císaře Justiniána I. proti nechalcedonským až do anexe Egypta Araby měli nechalcedonští patriarchové, prchající před pronásledováním, za sídlo klášter sv. Makaria v hornatém Egyptě.
Podle některých historiků bylo na začátku 7. století z přibližně šesti milionů křesťanských obyvatel Egypta pouze asi 300 000 lidí příslušníky řecké pravoslavné církve v Alexandrii, zbytek tvořila koptská pravoslavná církev.
Arabské dobytí Egypta (638) ukončilo soupeření mezi řeckými (chalcedonskými) a koptskými (nechalcedonskými) papeži dvou alexandrijských církví, protože řecký patriarcha byl nucen uprchnout do Konstantinopole . Papež Kýros Alexandrijský zemřel před kapitulací Alexandrie (na jaře 642) a Petr IV ., vybraný za jeho nástupce, opustil Egypt s byzantskou armádou a zemřel v Konstantinopoli kolem roku 654. Po něm byla na více než 70 let přerušena posloupnost řeckých patriarchů Alexandrie. Alexandrijská církev nakonec upadla a byla v naprosté církevní závislosti na Konstantinopoli. Teprve v roce 727 byl papež Kosmas I. (727-767) zvolen na alexandrijský papežský trůn s podporou byzantského císaře Lva III .
V roce 731, za chalífy Hišáma , který měl k nemuslimům docela sympatie, bylo egyptským ortodoxním dovoleno obnovit jejich stolec patriarchy Alexandrie. Papeži Kosmovi , ačkoliv byl v minulosti negramotným řemeslníkem, se podařilo získat od chalífy navrácení mnoha kostelů, které po odchodu Byzantinců přešly na Kopty. Řecká alexandrijská církev v té době procházela krizí spojenou s novou vlnou šíření monotelitismu . Papež Kosmas I. se na místní radě v roce 743 zřekl monotelitismu [6] .
Za chalífy al-Mutawakkila (847–861) museli křesťané snášet těžké pronásledování. Mnoho kostelů bylo zničeno, bylo zakázáno vykonávat bohoslužby a svátosti.
V 10. století došlo k arabizaci egyptské ortodoxní komunity, vyvinula si vlastní arabskojazyčnou literaturu, jejímiž nejvýznamnějšími představiteli byli patriarcha Eutychius II . a historik 10.-11. století Yahya z Antiochie , který strávil první polovinu svého života v Egyptě. Etnická identita egyptských Melkitů byla velmi vágní, ale je patrné, že se neztotožňovali ani s Římany-Byzantinci , tím méně s Araby . Běžná vlastní jména této komunity byly výrazy „křesťanští Melchité“, „Melkité z Alexandrie“ atd., žádnou konkrétnější etnickou identifikaci neznali. Většina alexandrijských patriarchů 8. - počátku 11. století pocházela ze zemí, které byly v držení chalífátu a byly volně spojeny s řecko-byzantskou kulturou.
Od 11. století začala obrácená vlna helenizace alexandrijské církve a její vazby s Byzancí byly posíleny. Patriarchové, zřejmě řeckého původu, často navštěvovali Konstantinopol , psali svá pojednání a kázání v řečtině (jako Cyril II. na přelomu 11.-12. století).
Během křížových výprav byla ustavena spojení mezi alexandrijským papežstvím a římským papežstvím. Na žádost papeže Mikuláše I. Alexandrijského (asi 1210–1218) učinil papež Innocent III . kroky k ochraně křesťanů v Egyptě před pronásledováním Saracény . V epištole Ex litteris quas z 29. dubna 1213 pozval Innocent III . Mikuláše I. na IV. lateránský koncil , na kterém alexandrijskou církev zastupoval patriarchální delegát, jáhen Herman. Brzy bylo spojení alexandrijské církve s Římem přerušeno, o čemž svědčí vztyčení prvního latinského patriarchy Athanasia z Clermontu křižáky v roce 1219 na alexandrijský papežský stolec. Ani on, ani jeho nástupci se však nedokázali usadit na alexandrijském papežském trůnu a byli považováni za titulární. Definitivně latinské alexandrijské papežství bylo zrušeno za pontifikátu papeže Jana XXIII .
Těžký úpadek, který alexandrijská církev zažila pod muslimskou nadvládou, vedl k extrémnímu omezení historických pramenů, které nám umožňují posuzovat její vnitřní život, sociální strukturu atd. Je známo, že počet pravoslavných v Egyptě byl extrémně nevýznamný a neustále klesal . Od 300 tisíc lidí. v době arab. dobytí (asi 5 % z celkového počtu egyptských křesťanů), se melchitská komunita snížila na 90-100 tisíc na začátku 13. století a na několik tisíc na začátku osmanské éry.
Mnoho alexandrijských patriarchů 13.–14. století pocházelo z řeckého prostředí, mnoho let žili v Konstantinopoli a v Egyptě se téměř neobjevili, ale aktivně se účastnili církevního života v Byzanci.
V roce 1439 podepsal zástupce alexandrijského papeže Filothea Florentskou unii (Ferraro-Florence Cathedral) [a] .
V roce 1517 se Egypt stal jednou z provincií Osmanské říše . Rezidence alexandrijského patriarchy byla přenesena do Konstantinopole, což přispělo ke konečnému upevnění byzantské liturgie v liturgické praxi alexandrijské církve. V tomto období alexandrijští patriarchové často žili také v Konstantinopoli, aktivně se účastnili místních záležitostí a čas od času navštěvovali jejich katedrálu . Alexandrijský patriarchát fakticky ztratil svou nezávislost, stal se závislým na konstantinopolském patriarchovi, který spolu se svým synodem jmenoval alexandrijské patriarchy. Malému hejnu ve skutečnosti vládl sám patriarcha, který měl občas jiného biskupa. Protože většina ortodoxních v Egyptě byli Řekové, duchovenstvo Alexandrijské církve bylo výhradně řecké [7] .
V Osmanské říši si řecká alexandrijská církev do značné míry zachovala svůj význam díky tomu, že sultáni obdařili všechny jim podřízené patriarchy právy etnarchů (vůdců národa). Ruský mnich Arsenij (Sukhanov) , který navštívil Egypt v roce 1657, uvedl, že "600 ortodoxních Arabů a Helénů žije trvale v Káhiře ." V celém alexandrijském patriarchátu bylo v 16. - počátkem 19. století šest kostelů - čtyři v Káhiře a po jednom v Alexandrii (v klášteře sv. Sávy), Rosettě a Damiettě - a dva kláštery: Sv. Sáva v Alexandrii a Velký mučedníka Jiřího v Káhiře , kde sídlí patriarcha.
Alexandrijská církev neměla v Egyptě téměř žádné vlastní příjmy, a proto byla neustále ve složité finanční situaci a žila jen díky podpoře ostatních východních patriarchů a pomoci pravoslavných států, především Ruska. Kontakty Alexandrijského patriarchátu s Ruskem a ruskou církví začaly již v době Ivana IV. Hrozného [8] . Prvním z alexandrijských papežů, který navštívil Rusko, byl patriarcha Paisios , který se zúčastnil koncilu v letech 1666-1667, který sesadil patriarchu Nikona .
Během povstání proti napoleonským okupačním jednotkám, které obsadily Egypt v roce 1798, davy muslimů vyplenily křesťanské čtvrti a zabily jejich obyvatele.
Postavení křesťanů se zlepšilo až za vlády egyptského paši Muhammada Aliho (1805-1848). Nastavil kurz nezávislosti Egypta, obnovil v zemi pořádek a jako pragmatický, nábožensky tolerantní člověk, starající se o příjmy státní pokladny a rozvoj průmyslu, sponzoroval křesťanské komunity. Takže po začátku řecké revoluce v roce 1821, kdy po celé Osmanské říši probíhaly křesťanské pogromy, byl Egypt jedinou oblastí, kde se úřadům podařilo tomu zabránit. S využitím výhod, které Khedive poskytoval, se mnoho rodin řeckých obchodníků přestěhovalo do Egypta. Do Egypta se stěhovali i ortodoxní Arabové ze Sýrie a Libanonu [9] . Ve 30. a 40. letech 19. století pozorovatelé odhadovali velikost ortodoxní komunity v Egyptě na 2–5 tisíc lidí, včetně cizích státních příslušníků žijících v zemi. Většina pravoslavných žila v Káhiře , Alexandrii a Damiettě , menší komunity existovaly v Rosettě (arab. Rašíd ) a Suezu [10] .
Početní růst pravoslavného obyvatelstva a jeho rostoucí blahobyt nemohl neovlivňovat postavení alexandrijského patriarchátu. Začaly se otevírat školy a charitativní instituce. V roce 1856 byla vysvěcena katedrála Zvěstování Panny Marie v Alexandrii, postavená na náklady komunity. Do poloviny 19. století vytvořili Řekové díky úsilí úspěšných obchodníků veřejné organizace – komunity a charitativní instituce. Tyto komunity byly zcela novým fenoménem ve veřejném životě velkých měst, kde po staletí jedinou legitimní veřejnou organizací pravoslavného obyvatelstva byla Alexandrijská pravoslavná církev, která se i přes omezení finančních prostředků snažila vykonávat nejen ryze církevní, ale také sociální funkce, například k podpoře chudých. S příchodem komunit vedených energickými a společensky aktivními lidmi byl tento tradiční monopol církve zpochybněn. Tření mezi patriarchátem a komunitami začalo kvůli soupeření o vedení charitativních institucí. Poté si komunity začaly nárokovat účast na záležitostech samotného patriarchátu [7] . S růstem stáda a prosperitou alexandrijské církve rostla její nezávislost na Konstantinopolském patriarchátu. Za patriarchy Hierothea II . bylo založeno několik biskupských stolců, což umožnilo nezávisle jmenovat biskupy a volit patriarchu. V roce 1866 byl patriarcha Nicanor zvolen v Egyptě, nikoli v Konstantinopoli [9] .
Za slabých dědiců Muhammada Aliho se ve druhé polovině 19. století Egypt proměnil v polokolonii evropských mocností a v roce 1882 byl obsazen britskými vojsky . Výstavba silnic, průplavů, zpracovatelských závodů, růst zahraničního obchodu vedl k přílivu velkého počtu techniků, obchodníků a podnikatelů ze zahraničí. Mezi imigranty bylo mnoho ortodoxních Řeků a Syřanů , kteří zaplňovali důležité společenské niky (obchod, vydavatelství, žurnalistika, vzdělávání). Na začátku 20. století čítala ortodoxní komunita (hlavně kvůli imigraci) již asi 100 tisíc lidí (63 tisíc Řeků, zbytek - Arabové). Duchovenstvo Alexandrijského patriarchátu v té době čítalo (kromě patriarchy) dva metropolity a 50 kleriků.
Patriarcha Fotios (1900-1925) se stal reformátorem církevního života v alexandrijské církvi ; za něj alexandrijská církev začala produkovat vlastní tištěné publikace, včetně periodik. Na počátku 20. století začala imigrace maloasijských Řeků a ortodoxních Arabů do Egypta, v důsledku čehož do roku 1930 tvořila ortodoxní byzantská tradice v zemi asi 150 tisíc lidí.
V roce 1925 řecký archimandrita Nikodim (Sarikas) , který žil v Moshi v Tanzanii , pokřtil první Afričany [11] . Přibližně ve stejnou dobu se v Ugandě skupina několika lidí vedená Reubenem Mukasou Sebanzou Sparasem při hledání pravé církve rozhodla seznámit se s pravoslavným učením. Jejich činnost, která se brzy rozšířila do Keni , posloužila jako počátek pravoslavného kázání mezi domorodými obyvateli Černé Afriky [12] .
Fotiův nástupce, patriarcha Meletios II ., vypracoval pravidla samosprávy pro alexandrijskou církev a předložil je egyptské vládě, která je schválila. Od té doby se alexandrijský patriarchát osamostatnil a dostal dokonce ochranu státu. Patriarcha Meletius založil seminář svatého Athanasia, zefektivnil systém církevní spravedlnosti a rozšířil jurisdikci Alexandrijského patriarchátu na celou Afriku, přičemž slova „celého Egypta“ v názvu patriarchy Alexandrie nahradila „celý Afrika".
Metropolita Kryštof II z Leondopoli byl zvolen na patriarchální trůn 21. července 1939. Po druhé světové válce došlo v důsledku emigrace do jiných zemí (hlavně do Austrálie ) k silné redukci řeckého hejna v Egyptě. Kryštof II položil základy moderní misijní činnosti pravoslavné církve na africkém kontinentu. V roce 1946 byli pravoslavní z Ugandy a Keni přijati do plného kanonického společenství s patriarchálním stolcem a v roce 1963 byli připojeni k Alexandrijské církvi.
V důsledku rebelské aktivity Mau Mau byl britskými koloniálními úřady v Keni v roce 1952 vyhlášen výjimečný stav . Ortodoxní církev byla zakázána, chrámy a školy byly uzavřeny, s výjimkou katedrály v Nairobi , která byla převážně řecká (pravoslavní Afričané sympatizovali s rebely, zatímco katolíci a protestanti podporovali úřady).
Za patriarchy Nicholase VI . byl v roce 1982 v Nairobi otevřen patriarchální seminář arcibiskupa Macariuse III . , kde se školí budoucí pravoslavní kněží z mnoha afrických zemí. Vznik této vzdělávací instituce se stal výchozím bodem pro rychlý růst počtu ortodoxních křesťanů ve východní Africe [13] .
V září 1997 byla založena čtyři nová biskupství: Madagaskar (Antananarivo), Nigerijský (Lagos), Ghana (Accra) a Bukob (Tanzanie).
8. listopadu 2019 patriarcha Theodore II . Alexandrie a celé Afriky poprvé připomněl metropolitu Epiphania jako primasa Ukrajinské pravoslavné církve (OCU) během liturgie v Káhiře [14] [15] . V dopise členům Alexandrijského patriarchátu napsal [15] [16] [17] :
Po zralé úvaze a mnoha modlitbách ... a pečování o jednotu pravoslavné církve jsme dospěli k rozhodnutí uznat autokefalitu ukrajinské pravoslavné církve a jejího primáše, Jeho Blaženosti Epiphanius, pro tento čas.
Ve stejný den arcikněz Nikolaj Balashov , místopředseda odboru pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu , prohlásil, že „připomenutí jména patriarchy Alexandrie nemůže pokračovat při vykonávání patriarchálních bohoslužeb v Ruské pravoslavné církvi“ [18 ] a UOC-MP označil rozhodnutí alexandrijského patriarchy za zradu [19] . Dne 26. prosince 2019 Svatý synod Ruské pravoslavné církve potvrdil „nemožnost připomenutí jména patriarchy Theodora Alexandrijského v diptychech, jakož i modlitebního a eucharistického společenství s ním“, ale rozhodl se zachovat církevní společenství s biskupy alexandrijské pravoslavné církve, kromě těch, kteří podporovali nebo budou podporovat v budoucnu OCU [b] [20] . V listopadu 2019 moskevský a celé Rusko patriarcha Kirill pozastavil práci Alexandrijské směsice v Moskvě [21] ; a od 27. prosince 2019 byl moskevský patriarchát v Káhiře vyloučen z kostela Demetria Soluňského v káhirské čtvrti Zeitoun [22] .
Dne 29. prosince 2021 přijal synod Ruské pravoslavné církve „102 duchovních Alexandrijského patriarchátu z osmi afrických zemí pod jurisdikci Ruské pravoslavné církve podle předložených petic“ a zřídil svůj exarchát v Africe [23]. . Rozhodnutí vedení Ruské pravoslavné církve vytvořit vlastní strukturu v jurisdikci Alexandrijského patriarchátu bylo tímto odsouzeno [24] [25] .
Bohoslužby se provádějí v řečtině, arabštině a místních jazycích. Zejména v Keni je hlavním liturgickým jazykem svahilština . V afrických diecézích se pracuje na překladu bohoslužeb do dalších místních jazyků.
Nejvyšší moc v Alexandrijské pravoslavné církvi náleží Svatému synodu, kterému předsedá patriarcha, který zahrnuje jak diecézní, tak titulární metropolity. Svatý synod volí primasa Alexandrijské církve – patriarchu [26] .
Správními orgány patriarchátu jsou synodní komise podřízené patriarchovi a synodu, zahrnující kanonické, právní, finanční, revizní, misijní činnost, mezipravoslavnou a mezikřesťanskou problematiku, public relations patriarchátu, tisk [26] .
Slovníky a encyklopedie | ||||
---|---|---|---|---|
|
Pravoslavné církve | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Autokefální | |||||||
Historický autokefální |
| ||||||
Autonomní |
| ||||||
Samostatně spravované |
| ||||||
Poznámky: 1) Autokefalii OCA uznává 5 ze 14 obecně uznávaných autokefálních církví, zbytek ji považuje za součást ROC. 2) Autokefalii OCU a svěcení biskupů UAOC a UOC-KP v ní zahrnuté uznávají 4 ze 14 obecně uznávaných autokefálních církví. 3) Autokefalii MOC uznávají 2 ze 14 obecně uznávaných autokefálních církví, 3 další jsou s ní v eucharistickém společenství. 4) Existenci stavby na nárokovaném území neuznávají všechny místní církve. |